道德经任务
『壹』 梦幻西游 法宝任务帮马面找到道德经到哪里找啊谢谢
做种族任务可以得到道德经，是随机的，几率不高
还有的节日活动了什么的
最直接的就是从玩家手里买，现在道德经已经抄的很高了
『贰』 《道德经》十六章赏析
这一章是《道德经》的精华所在，许多人常常用虚、静来概括老子的核心主张，就是从这一章出来的。这一章能不能全面的概括《道德经》我们倒可以不去深究？但至少可以看出大家都非常重视这一段的内容在《道德经》全文中的地位，这是一定的。下面我们先来看看原文。
[原文]致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
这一章很长，下面我们分成几个层次来进行解析。
一、致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。这几句的意思是：尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，从而考察其循环往复的道理（规律）。
启示：这一层用现在的话来说，就是一个人要有极其谦虚的空杯心态，摒除杂念和干扰，宁静专一，善于学习外界的智慧，就能够看清楚万事万物纷繁复杂的规律。
二、夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。这一层的意思是：那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律而轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
启示：万事万物都有它的规律，我们一个人的任务就是认识规律，遵循规律，趋利避害，这个人就很聪明；不遵循规律，背道而驰，逆天而行，就会产生灾祸。
三、知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。这层的意思是：认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。启示：这一段文字用了一种修辞手法，叫做顶针，顶针的修辞手法就像一条链子，一环扣着一环，也象征着自然之道的相互联系的关系。我们认识了这种相互联系的关系，也就能很好地认识自然规律，一个人才能做到有宽广的胸怀，大公无私的精神，顾全大局的思想，遵道而行的意志，替天行道的使命感。这样的圣人就能“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”也就会永远被人们记住，死而不亡，与天地同寿，即“道乃久，没身不殆”。
『叁』 《道德经》第25章 道法自然
【经典故事】
我们对自己的母亲都是很熟悉的，母亲的任劳任怨，无怨无悔，细致入微，成了我们生命成长最重要的温暖。这是我们对自己生身母亲的感受。
但是，你知道吗？我们与万物还共有一个天母，我们与万物也是兄弟姐妹。
我们现在开始懂得保护环境、爱护动物，难道这仅仅是为自己营造一个美好的生存环境吗？还另有深意呢？
在世界上，《道德经》被誉为“东方圣经”，又有“万经之首”之美誉。
以道看世界，生命就如同一个容器。
可往里装什么呢？这就是人生的任务。
糊涂的生命，如同一个垃圾桶，生命中装进了很多负能量！
人生的痛苦与挫败，不是自我的哀鸣，而是心灵垃圾散发出来的臭味！
觉醒了的生命，就是懂得了将历经千年检验的圣人智慧装进自己的生命中！
下面，就让我们一起走进老子道德经第二十五章看看老子所说的天母是啥模样吧！
【经文原文】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【释意】
【有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。】
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。
【吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。】
我不知道它的名字， 所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥 远，伸展遥远而又返回本原。
【故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。】
所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。
【人法地，地法天，天法道，道法自然。】
人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
【脉络】
老子在这一章中，再一次说明大道的源头性和运动规律，以及人要遵守的真正的法则：
第一段：说的是特立独行的“天下母”。
第二段：老子给这个天下母起了个名字叫做道。
第三段：老子又将道、天、地亮誉含、人合成一个，都是大道显现。
第四段：人、地、天、道四者皆归自然。
【本章核心要义】
按照人们自然的本能，我们会想到自己的母亲，但又有谁会想敬笑到天地万物共同的母亲呢？文学艺术语言，有时会形容大地母亲。可老子所说的“天母”，是缔造宇宙天地万物的母亲，就是“道”，这是一切万物的源头，也是在天地万物生成之前就存在的一种力量。它周而复始的运动着，博大而深远。宇宙天地的一切都要效法它，跟随它。这就是我们看到的和看不到的宇宙世界一切背后的力量与规律。学道、修道和悟道，就是要掌握这样的规律！
在这一章中，老子描述了“道”的存在和运行，这是《道德经》里很重要的内容。主要包括：
第一，“有物混成”，用以说明“道”是浑朴状态的，是圆满和谐的整体，并非是什么神的意志。因此可以说，老子是唯物主义虚枣的鼻祖。
第二，“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”。因此可以说，老子也是哲学本体论的鼻祖。
第三，“道”是一个绝对体。现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有“道”是独一无二的，所以“道” 是“独立而不改”的。
第四，道的运动是循环往复的。它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。
第五，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”这四个存在，“道”是第一位的，自然是道的本质，也就是那种自在性、绝对客观性和非主观决定性。
通过学习老子的思想，也让我们进一步明白了人生中一些很重要的道理：
第一，打破了封建迷信的谜团，奠定了科学信仰的基石。
按照迷信的说法，认为世界之初有一个神创造了一切，人们只要信仰神，归顺他，祈求他，就可以得到护佑。老子所说的“道”是在诸神之前已经存在的；道产生万物，是天地之根，万物之母，宇宙的起源。“道在物先”，“物在道中”，“物中有道”。因此，正心、静心、虔诚就可以随处领悟大道的存在与规律，人的思想与行动，能够合于规律，就能顺遂。若是违背规律，那就如同蚍蜉撼树一样可笑。
第二，由此我们就确立了一种唯物的、科学的理性：我们的主观要臣服于客观规律，我们的主观能动性核心任务就是识别和控制自己主观违背客观的想法与做法。这就是说，人的生命若是自我、自大，就会沦为最渺小、最可笑的愚昧状态。人的生命若是皈依道，顺应道，跟随道，就能一切顺遂。这就是中国人最原始的、最根本性的、也是最科学的信仰观。
第三，在力量巨大无比的大道面前，人类并不是任由宰割的羔羊，人本身就是大道之子，生命的运动也是按照大道的规律运行的，只是因为人的主观作乱，我们对存在于自身和周围的大道运行规律， 往往视而不见，并在错误的主观驱动下肆意妄为，这才是人生问题和痛苦的根源所在。
人的主观能动性，核心就是建立对规律的敬畏和对真理大道的信仰。我们很多人知道，最强大的人都是拥有信仰的人。现实中有很多例证，拥有信仰的人，不怕吃苦，不怕困难，不怕死亡，这是多么强大的生命啊！你有信仰吗？你的生命够强大吗？
现实的人类社会，看起来有各种各样的信仰，但也基本上可以分为正信和邪信。
在信仰这个话题上，可以将人类分成三种类型：
第一种就是没有信仰的人。这种人对自己个人的欲望驱动的，被有限的主观指挥着，被外部的力量诱惑着，被有限的经验误导着，这两种力量搅在一起，会是什么结果呢？还用算命吗？
第二种就是那种信邪了的人。他们貌似拥有信仰，但他们拥有几个致命伤：排斥异己而不是博爱众生，唯我独尊而不是兼容并蓄，祈求神灵而不是自强不息，责怨别人而不是修理自己，自我中心而不是与人合和，自以为是而不是尊重规律，唯利是图而不是奉献社会。这样的人拥有诸多信仰的形式，却唯独不理解一切正道信仰的本质，这就是战胜自我，尊重规律，利于他人。
第三种就是那种正信的人。按老子所说的“道可道非常道，名可名非常名”的无为法，拥有正信的人， 他们追求真理和大道，在人间施行利他与博爱，战胜了自我和自私之心，将自己与天地万物和众生
完全融为一体，没有亲疏，没有分别，没有索求，悦纳一切，整个生命被大爱充满，人生充满了无穷的力量，将自己的全部生命与大道完全一体，心甘情愿承受人间一切苦，无怨无悔奉献世间一切爱。这样的人就是人间最高贵的生命，力量最强大的生命，铸就的是最有意义的人生。
人这辈子，可能会犯很多小错误，但人生大方向，尤其是关于信仰的问题，是不能出错的。否则， 人一直出错，也不改错，结果呢？会被自己想象出的神赦免了吗？你若觉得真的有神，他又会怎么做？正如西方圣经中所说过的思想：神救自救者！皈依道、遵循道，就能自救。顺应道，跟随道， 一切顺遂，在那些不明白的人眼里，你就犹如有神相助，甚至还可能会说你很神奇，也很神秘啊！ 这可真是，明白了的人就很简单，糊涂的人就会觉得很神秘。由此可见，明白了的人就知道一切都是道在支配，糊涂的人则相信那是神和妖魔鬼怪的作用。你是哪一种人呢？
我们都来问问自己：
我有信仰吗？我信神还是信道？
当人生遇到问题去求神时，神又在何处？
当我们意识到自己偏离了道时，自我纠偏，回归大道，不就如同有神相助？！
我们将老子此章的思想总结成《悟道箴言》，奉献给大家：
道为天地母，一切皆道子。
周行而不殆，谓大逝远反。
天下众生灵，承载大道行。
人天地道合，皆在自然中。
人若能悟道，就如神相助。
人生起起伏伏，看起来充满了各种变数。但人生中也有“不倒翁”。
这人生中的“不倒翁”是不是就是悟道的人呢？
文章来源《齐善鸿讲道德经》
『肆』 《道德经》到底是讲什么的，为何被那么多人推崇
《道德经》被誉为“万经之王”，是道家、道教的最高经典。从古到今，注解它的书层出不穷：有以儒解老的，有以佛解老的，有从修行实操来解老的，有从权谋运用来解老的。各行各业，各类人群，好像都能从中得到启示，包括历代帝王也不例外。正如尼采所说：“像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。”
那么《道德经》都讲了些什么内容，揭示了些什么道理，能历经两千多年都流行不衰，在世界范围内都备受推崇呢？（据说：曾经在译成外国文字的世界文化名著发行量上，《圣经》排第一，《道德经》高居第二。因为译文太多和偏向领域的重叠，《道德经》几年前就超过圣经了。）
一、宇宙观
在人们还流行听天由命，普遍崇拜神灵的时代，老子已经开始探索宇宙的奥秘了。他指出，天地万物都是由一个叫做“道”的东西造生而来的：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；如果掌握了“道”的秘密，那么“以道莅天下，其鬼不神”，执道而行走天下，根本用不着求助于鬼神。
道生万物是这样一个过程：道→无→有→万物，老子概括为“天下万物生于有，有生于无”。“有”，是有形有象有名，因为有形有象，故而有上有下，有内有外，可以分割为“二”；“无”，因为无形无象，故而无上无下，无内无外而浑然“一”体不可分割。
至于“三”，它源出于“有”（二），但又不同于那个母体的“有”，所以被称为“三”。就好像一颗石头，它具有坚硬、白色的性质，但如果把这颗石头碾成分子原子，也就不再具备这些性质了。而“物”，如果没有了属于自己的特性，也就不成其物了。就像一个人，把他分拆成细胞，也就不能再称之为人了。天下万物，都具备自身独有的性质，都来源于这个“三”。
“无”，之所以能造生“有”，因为它并不是什么都没有，而只是拥有没有形状的形状，具备没有形体的形象（无状之状，无物之象）。就像我们的意识一样，没有形状，没有形象，但并非空无，可以有意识空间，可以造生梦境。
所以无中生有的过程，是非常玄妙的，老子说：“故常无欲，以观其妙。”只要我们能把自己的状态调整到那个“无欲”的情状下，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，就能体会到无中生有的妙处。
比如我们在放松身体，放空心灵的时候，常常就能灵机一动，激发出灵感来。灵感即出，心念已动，身体已行，此时为“有”。处于“有”的状态时，就能在同为“有”的万事万物中运用和检验它。
这两种状态的区别在于，“无”是不用意识主导的，是空虚宁静的感悟状态，也就是“常无欲”；而“有”是用意识主导的，是主动有为的有意状态，也就是“常有欲”。
这“无”和“有”，在于道，同样源出于道；在于人，同样源出于人。它们就像形体和影子一样不可分离，就像声和音一样同生共存。它们是道生万物并让万物得以持续演化发展的玄妙法门，也是人得以认知和运用道之玄妙的总法门。
生之，又生之，任何事物推及到它最终的根源，指向的一个唯一不变的东西，就是“道”。所以把握住了道，也就把握住了天地万物。
二、处世之道
这里的处世之道，包括人与自然的相处方式，人与人的相处方式，人与事、物的相处方式。与之相对应，老子提出了“啬”、“柔”、“小”、“朴”四个概念。
啬：老子说“治人事天，莫若啬”。“治人”，是指治理人事，在人间世闯荡；“事天”，是指服侍上天，在天地中生存。
不论是生存在人间世，还是应对于天地自然，都没有比收敛自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄为更加重要的了。
老子又说：“出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”
生之徒，是指没有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但还有一些人，想要让自己得到更多，活得更好，活得更长久，结果反而遭到横死。为何？
因为他们被主观欲求控制了头脑，结果失去本心清明；抛弃根本而追逐外物，以致看不清形势，妄动入死地而不自知，这正是导致他们横死的原因。
柔：老子说“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，又说“曲则全”。这三者之间有关系吗？当然有。只有自身柔弱了，才能曲得下来，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能驰骋天下，而不会受到阻碍。
自然生成的事物，形态没有一个是绝对笔直的。经历那么长时间的生存发展，它们最终都选择了最适合保全自身的“曲”，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也几乎没有一直一帆风顺，想什么就来什么的情况出现，所以才有“委曲求全”这个成语。
因此，弯曲着反而能得到更好的伸展，因为保全了自己；曲折前行反而能更快到达目标，因为避开了障碍。柔弱，故而能够“全生”，能够“葆真”，所以老子说“强大处下，柔弱处上”、“守柔曰强”。
柔弱之所以强大处上，正是因为它在下、在后，老子所谓“后其身而身先，外其身而身存”，“善用人者为之下”。所以圣人常常把自身放在最后，但却能站在前方领导众人；并不一心为自己谋取福利，但却能得到天下人的保护和拥戴。这就是无私反而成其私，处下反而居上，柔弱反而胜刚强。
小：老子说“见小曰明”。见小，是因为“知常”，掌握了天地万物的运行规律，故而再细微的地方都能掌握。
任何难，都成长于易；任何大，都成长于小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此“圣人终不为大，故能成其大”。
处理困难的问题，要在它还很容易解决的时候就开始处理；治理大的问题，要在局面还没有发展至混乱的时候就开始治理；成就大的功业，要从很小的事情开始做起。所以圣人从来不会等小事变成大事之后才开始有所作为，故而最终能取得大的成就。
因此，真正善于治理国家的人反而不会留下什么值得记录的重大事件，因为国家是太平无事的。真正善于打仗的人反而没有赫赫之功，因为他根本就不会让战争打起来，未战已先胜，不战而屈人之兵。真正善于成大事的人看起来反而无所事事，或者只是在做小事。
事物在趋势之初的时候，事都还是小事，都还是容易的事。但我们不能因为事情“小”就轻视它，因为事情“大”才重视它。因为“大”都是由“小”发展起来的，只有像对待“大”那样去对待“小”，才能轻松做事，成功做事。“是以圣人终不为大，故能成其大。”
“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”人们做事，常常在即将成功的时候失败。如果不论是在开始的时候，还是在结束的时候，都能始终如一地谨慎对待，也就不会再有失败的事了。
“轻诺必寡信，多易必多难”，如果把什么事情都看得很容易，最终就一定会碰到大的困难；如果轻易去许诺别人，最终就会失信于人。所以话说太多就显得很廉价，行为太随便就显得很轻浮。
朴：老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”
眼睛是用来视物的，而不是用来追求视觉享受的，五颜六色看多了反而会让眼睛受到损害；耳朵是用来听声音的，而不是用来追求音乐享受的，靡靡之音听得多了，反而会让耳朵受到损害。
嘴巴是用来吃饭的，而不是用来追求口舌享受的，品尝的味道多了，反而会让味觉受到损害；内心是要保持淡泊宁静的，过度的驰骋娱乐只会刺激得人心中狂躁；生活是要过得自由自在的，身上珍贵的东西放多了，反而连走路说话都变得小心翼翼了。
所以过于追求外物，就会损害自身。最大的罪过莫过于放纵自己的欲望，最大的灾祸莫过于不知足，最大的过错莫过于贪得无厌。人的欲望是无止境的，一个人自己知道满足而得到的满足，才是真正恒久的满足。
人不需要外物来衬托和装扮，物也同样如此，质朴才是最美。《韩非子》说：“和氏壁，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。它们的本质极美，别的东西不足以修饰它们。事物等待修饰然后流行的，它的本质不美。”
老子说“大巧若拙”，我们总觉得大自然不够完美，于是对自然的素材进行加工。自以为手法灵巧，却不知这素材本身，才是真正的鬼斧神工。我们总是否定自己，主观去雕琢自己，修改自己，自以为“成器”。却不知这真正的大器，是不需要也无法通过主观人为来造就的――“大器免成”。
三、治国方略
治国，取天下，也是《道德经》中比较突出的主题了。老子用了很多的篇幅，提出了三个理念：1、中正；2、无为；3、少私。
中正：老子说“以正治国，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静为天下正”。
我不凭自己的主观意志强行管理百姓，百姓自然而然就能有序发展；我喜好清静而不折腾百姓，百姓自然而然就能和谐安宁；我不人为生事而侵扰百姓，百姓自然而然就能富裕；我不为自己的私欲而驱使百姓，百姓自然而然就能朴实。
中正，故而能视天地万物如一，故而能以百姓为刍狗，不会有特别的偏爱或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子?大体》）
泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。
无为：老子说“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下当成自己的私产而随意处置，那么最终就会失去它。同样的，凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。
天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。所以“以无事取天下”，所以“治大国若烹小鲜”，治理大的国家，就好像烹制小鱼一样，不能随意的翻来翻去，否则一来二去小鱼就被翻烂了。
故而“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
大道看上去好像无所作为，但实际上它无所不为，万物都由它而生。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的有序成长。
在成长的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让人们“无知”以保守自然天性，“无欲”以保持清静无事。如此，天下自然也就能得到和谐安宁了。
所以“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”国家政令宽厚，则民众淳朴真实；国家政令繁苛，则民众狡诈多智，难以治理。
少私：老子说，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。
人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。
如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？
自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好像替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。
因此：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”
如果我对道稍微有所认知，那么行走在大道上，我就会唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢凭借自己的主观妄然行事。
否则的话，朝政无人打理，田地一片荒芜，仓库非常空虚。但却有人穿着华丽的衣服，行走佩带利剑，山珍海味吃到厌烦，财产货物多到用不完。这不是一群强盗在治理国家吗！
四、个人修养
老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”
我一直有三样宝贝，并坚定不移的持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。
“慈”，是不伤人，不害物，守护培育的意思。父母因为有“慈”，所以能养育自己的子女，所以能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。
“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。
“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。
如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。
“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。
因此“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”，善于辅佐治理天下的人，不会以武力逞强于天下；善于作战的人，不会表现出很凶猛好斗的样子；善于战胜敌人的人，不会给敌人正面硬拼的机会；善于用人的人，对人态度都很谦下。
因此“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”
圣人不会为自己争夺利益，而是用来成就他人，成就的人越多，他的德性就越广博；圣人不会为自己累积财货，而是用来造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利于万物，而不会伤害他们；圣人造福于万民，而不会与人相争。
『伍』 《道德经》第23章 道亦乐得
【经典故事】
一个人在漆黑的夜里走在一条偏僻的路上，若是有个人跟在你后面，你快他快，你慢他慢，你停他停，你会害怕吗？遇到这种情况时，估计很多人的心理会崩溃的。是啊，这实在是有点恐怖啊！
你想过没有，在我们的人生中，也不是我们一个人独行，总会有人与你相伴。这当中既有你喜欢的， 也有你厌恶的；很多时候，是不期而遇；不少的时候，也会离你而去。这是我们很多人都会遇到的生活现象。
让我们再往深处想一下：经历了几十年的人生，时常会有一种说不清楚的感觉，好像冥冥之中有一种力量一直跟随着我们，看不见、摸不着，但如影随形般又像是我们生命中的一种不离不弃的伴侣。你知道这是什么吗？
在世界上，《道德经》被誉为“东方圣经”，又有“万经之首”之美誉。
以道看世界，生命就如同一个容器。可往里装什么呢？这就是人生的任务。糊涂的生命，如同一个垃圾桶，生命中装进了很多负能量！
人生的痛苦与挫败，不是自我的哀鸣，而是心灵垃圾散发出来的臭味！觉醒了的生命，就是懂得了将历经千年检验的圣人智慧装进自己的生命中！
下面，就让我们一起走进老子道德经第二十三章看看人生中是什么一直陪伴着我们吧！
【经文原文】
希言自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉！
老子在这一章中，借助于自然现象给我们讲解了
1、【 希言自然。】
这说的是，我们所处的这个客观世界其实是很少向外表达它的意旨的。再深一层的意思就是：真正的“道”是不需要去多“言”的。生活中也是这样啊，你是什么人，不在于你怎么说， 而在于你怎么做。在我国古代的文字记载中，可以看到天地被形容为一个平时喜怒不形于色的帝王， 总是默默地、冷冷地、暗暗地观察着世间百态。
2、【 故飘风不终朝亮誉含，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？】
飙风乱刮也不到一个早晨，暴雨也下不了一整天。可这些又是谁在操作主宰呢？是天地（也就是自然）。 “飘风骤雨”是破坏式的，而“和风细雨”是建设式的，而“道”是“利而不害”的，“德”是讲“好生之德”的， 所以“飘风骤雨”是不符合“道”和“德”的，当然就不能让它持久。与天地相比，人类的力量真是微乎其微了。因此，那些不符合“道”和“德”的逞强施暴的事情，人类就更加做不长了，这是一个简单的推论。
3、【故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！】
从事道（顺其自然）方面修炼的人， 就能和道融为一体同于道，从事于德方面修炼的人，就能和德融为一体同于德，失去道德的人就要被道德所抛弃。同于道的人，就会得到道的支持促使道能很容易接受他；同于德的人，就会得到德的支持也促使德能很容易的接受他；失去道德的人，就会得到失德人的接受（同时也会遭到道德的惩罚）。你做的事情符合“道”这个层次的要求，“道”就会来到你身边，给你“道乐敬笑得之”的待遇；你做的事情符合“德”这个层次的要求，“德”就会来到你身边，给你“德乐得之”的待遇；你做的事情符合“失” 的条件了，“失”就会来到你身边，给你“失乐得之”的待遇。
【本章核心要义】
老子在这一章中，主要讲了两个核心要义：一个无常，一个恒常。也是我们每个人的人生所面对的、无法回避的两个事实。
第一个“无常”：借着飘风不终朝这样一个自然现象，来告诉我们世间一切都是变化的，人要懂得，自己的主观愿望不能凌驾于规律之上，当然，即使你想凌驾规律之上也是徒劳的。因此， 人要学会顺应，而不是用自己的主观愿望与自然规律相对抗。老子关于“无常”的思想是在告诉人虚枣们： 别离开规律自己去想什么美事，一切都会变化的，想用狭隘的自私念头让自己的好变得永恒是不可能的。
天地掀起的暴风骤雨都不能够长久，老子借自然规律来阐释人生规律，因为人生就在自然中：一个人得势时，不要欺凌弱者，因为在位的人也都有下台的时候。一个人强大时，不要瞧不起不如自己的，因为任何强大都很难永久。修道有德，一切的善良和慈悲，形式上是对别人好，事实上是在播下自己未来的善种和丰收。这就是生命价值的时空观，是在现实和未来两个时空维次上进行思考的智慧。
第二个核心要义——“恒常”：虽然说一切都在变化，但也有一个不变的力量一直跟随着每个人的一生，这就是恒常的规律，就是大道。你看不见它，但它却像个忠实的伴侣一样陪伴着人的一生。
由此可见，老子才是现代人很熟悉的“吸引力法则”这一思想的最早的阐释者。一个人是什么样的人， 就会吸引什么样的人到他身边，人生所遇到的，都是与自己类似的人。你自己有道，就会有有道的人来到你生命中；若是自己缺德，也会遭遇很多缺德的人；若是家族修行有德，不仅仅福泽子孙， 也会遇到很多贵人。总之，你所遇到的，看起来是一个个的别人，实际上，都是心中的自己。于是， 就有了这样一个论断：你所遇到的不是别人，都是自己，只是你并不认识全面的自己。也许有的人看不懂，觉得身边出现的人跟自己不相似啊？实际上，这不是看不懂别人，而是看不懂自己，是看不见自己身上的问题，来到身边的人只是一面镜子，在来映照自己身上的问题。正如道德心经中所说的：“万物皆为镜，万般皆为镜中我”。
正所谓“行得善事，善神随之；行得恶事，恶鬼伺之”，“祸福无门，唯人自召”。真正修道的人，道就会加持与他；顺应道的规律做事的人，就会得到大自然的恩惠，顺天则昌；以卑鄙品质做事的人， 不好的信息就会与之共振，渐渐地周围就会聚集很多类似的人，正所谓物以类聚，人以群分，当一个人身上负面的信息吸引了一群相类似的人的时候，也就注定了自己的失败。
这些观点，有的人相信，有的人半信，有的人不相信。还有的人认为是宿命论，这哪里是什么宿命论啊，这不就是像“照镜子”一样简单的规律吗？想想看，当你站在镜子面前时，你能看见谁？当然， 当着面镜子变成了人间的事和走进你人生中的各种人时，你就可能只看到外部的事和一个个的人， 而不知道那些都是镜子里的自己，这就是“镜中我”的理论。若是能够明白这一点，也算是一份开悟吧！
由此我们也就明白了一个极其重要的道理：一切修行的正道法门都集中在一个焦点上：一切的变化都围绕着你自己，你自己就是一切的核心，你是什么样的人，就会遇到什么样的人。让你遇到的人， 都是对自己的映射。莫要外求，遇事自观，自省改过，自强不息，感恩一切，悦纳众礼，读懂天书。
有个小例子可以告诉我们，不懂得上述规律的人是如何陷入迷茫的：一个人被骗了，就会说自己是受害者，骗他的就是坏人。实际上，这个判断是不准确的：他之所以会被骗，要么是因为自己轻率， 要么是因为自己贪婪，要么是因为自己愚蠢。可是，人都在被骗之后，一定会忙着把自己打扮成受害者，极力把对方丑化成坏人，就是不说自己的贪婪加愚昧。
由此可见，几乎每个人都会玩一种游戏——人生苦肉戏：欺骗自己，美化自己，丑化别人，让过去那个愚昧又贪婪的自己得到维护和加固。明白了这个道理，我们就能够理解“我是一切的根源”这句话的深意和哲理。不管遇到什么事情，唯有自省，自修，自我完善，超越过去的自己，才是唯一正确的态度和做法。你若想在未来有更好的命运，就从现在开始勇敢的面对自己内心中的缺点并加以改正，积极主动地学习别人的长处而不是嫉妒和疏远，真诚地借鉴别人的教训而不是幸灾乐祸。
圣人老子的思想，是让我们从愚昧走向智慧的礼物，朋友，你收到了吗？
让我们将老子在本章中的思想，总结成《悟道箴言》奉献给大家：
希言自然，事实胜于雄辩。自我表白，就是自我出卖。悦纳变化，一切都是营养。自强不息，命运就在自己。你是中心，所遇都是自己。懂得观照，遭遇就是礼遇。
人类的文明成就，让人的主观越来越强大，当然离道越来越远。于是，不管物质多么富足，人生还是充满苦难。
文章来源《齐善鸿讲道德经》
『陆』 九阴真经 我现在已经干完心结任务，获得了1/7的道德经，不知道现在该去干什么任务，而且脱不了新手保护。
把你任务列表那里的任务做完，看看你的任务还有后续么，每一个新进的账则如高号橡唯，都会有主线任务，做完都会指引加入门派。脱离新手保护，要加入门派，孙尺而且修炼门派内功。
『柒』 《道德经》第四章解析 问道于心，为生命负起责任
————————四章—————————
道冲【1】，而用之或不盈。渊【2】兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘【3】。湛【4】兮，似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
【注释】
1.冲： 古字为盅，指器物虚空，比喻“道”虚空而没有形体
2.渊：深远
3.挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：这四句在第56章出现，且上句‘渊兮，似万物之宗’；与下句‘湛兮，似或存’，正好相对，陈彭应教授疑为56章错简重出，此说有理，供读者参考。
4.湛：沉没，引申为隐约的意思 。用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹。
今译：
道是虚无而没有形体的，但是它却用之不竭。它是那样的渊深，就像是万物的宗主。【它收敛锋芒，解除纷乱，隐蔽光芒，混同尘埃。】它是那么幽隐，像是没有又好像存在。我不知道它是从哪里产生的，似乎在天帝出现之前就存在了。
虚空的道并非是一无所有，它蕴含着无尽的创造因子，有不穷竭的力量。它似有若无的存在着，是万物的起始和根源。
本章重要的一个思想是老子的无神论。在众生都景仰天帝，认为万物皆神造时，老子却认为道是先天帝而存在的，宇宙万物都由道而生成，天帝也不例外。
这一章描述道的无形无象，辽阔深远又难以捉摸，很难形容它到底是什么样子，无法用肉眼去看到它的具体形状，但它仍然真实的存在着，不仅存在，它是万物生发的源头，并掌握着万物运行的规律。
道是这么玄乎的东西，我们一听就晕菜了。现代社会的快节奏，我们喜欢一眼就能看明白的东西，我们喜欢做选择题不喜欢做问答思考题，从现有的答案中给出自己的判断是一件相对简单的事。然而这种思考方式的弊病是我们极容易关注细枝末节，而系统思考的能力没有得到足够的锻炼，常常陷于问题之中去寻找答案，往往是不得其门而入。
老子带我们领略道之浩瀚无边，实则也是开阔我们的眼界，让我们具备宇宙观，从更宏观的角度去看问题，而不为眼前的问题所困。
并不需要完全弄明白《道德经》究竟在讲些什么，这本身就是不可能的任务。就像宇宙对于人类而言，有很多的未知，人类探索到的宇宙知识也不过是沧海一粟。大到宇宙，小到我们的人体，都有一套精密的运行系统，不以我们的意志为转移，精妙无比又恰如其分。不管我们是在思考还是在放松，在劳作还是在休闲，人体的各种组织器官都自如地运行着，就象太阳每天会升起落下一样，这其中的玄妙，就是道。尽管我们对此所知甚少，但却福泽于道的无所不在。
常读《道德经》，不管你了悟多少，你的眼界和格局一定会大不一样。青蛙坐在井里，觉得天只有井口大，站在青蛙的角度，它没有说谎，所以它坚信自己是对的。老子则带我们进入了一个闻所未闻的辽阔空间，我们既看到自己作为个体之于宇宙的渺小，又体悟到我们的内在空间跟宇宙连接成为一体的广大无边。
懂得了自己一直在”道“里，你的心就定下来了，你的生活也许仍然平凡，但不再为鸡毛蒜皮耗费心力，因为你已经知道自己是更重要的存在。
做父母，有了道，对孩子你会有更多的允许，你明白孩子是跟你一样独一无二的存在，他的未来有无限可能性，你无权操控他的人生。
人际交往中，有了道，你对他人会有更多的包容，你懂得了人与人之间的冲突，皆因囿于眼界、不在大道，如果你卷入纷争，就是背“道”而驰。
做自己，有了道，对自己你会有全新的认识。失意时，与更广阔的内在连接，重新寻回力量；得意时，了知自己在宇宙间的微不足道，就不会自以为是忘乎所以。
老子告诉我们，“道”看似虚空，却取用不尽，我们只需要保持敬畏，就可以安住于当下的丰盛富足。这种敬畏，具体的表现就是臣服。知名作家，身心灵导师张德芬老师曾经写过一篇博文《臣服于“道”是灵魂和解之路》，谈到了德国心理学家、家排系统创始人海宁格，海爷爷非常推崇老子，他提到的“推动一切的一股力量”就是“道”。德芬老师对臣服的描述是：尊重那股不知名但却在推动一切的力量，尊重团体的能量律动和整体性，尊重我们的源头，并且为自己的生命负起一切的责任。
对自己的生命负起责任，而不是寄托于天帝或神灵。老子说“道”是“象帝之先”的存在，所以命运的钥匙在我们手中，我们在那股神奇的力量之中，只需要时时回到源头，就会创造奇迹。“道”，就是我们安身立命之本。
如何得“道”？
很简单，每天5分钟，诵读《道德经》。我曾经在《何当共读道德经》那篇文章里提及，也许你的头脑不懂，但你的基因里已经有智慧的传承和烙印，读经，不过是与失联已久的智慧再次连接。
我们已经走进了老子为我们打开的玄妙之门中，这是我们共同学习《道德经》的第四章，相信进入这扇门中的每一个人，都收获了属于自己的智慧珍宝，期待我们接下来的奇妙学习之旅。
注：原文部分引自陈鼓应《《老子注译及评介》修订增补版》，特此说明。
『捌』 《道德经》第七十三章——民不畏威，则大威至
一、原文
【通行本】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【帛书】（第七十五章）
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？
天之道，不战而善胜，不言而善应，弗召而自来，坦然而善谋。天罔恢恢疏而不失。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
勇于表现坚强的人就会不得善终，勇于表现柔弱的人可以保存生命。这两种“勇”，有的获利，有的遭害。天所厌恶的，谁知道其中的原因呢？所以圣人也认为这非常困难。天之道，不争而善于得胜，不发布命令、政令而能得到好的响应，不强行去征召而大家自行来到，坦然从容而善于谋划。天网虽然稀疏，但不会遗漏。
2、南怀瑾《老子他说》
“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，其中“勇”是勇气，“敢”是决断。有时候讲，贸然有勇气地下决断，并不是一件好事；有勇气把事情办得圆滑一点，迟一步多考虑比较好，也就是说拖一下不算坏事。
“天之所恶，孰知其故”，这是上天的意志，找不出原因，“圣人犹难之”，纵然大彻大悟得道的人，这种不可知的力量也难以把握。
“天之道，不争而善胜”，永远不跟人争，可是人最后都是向它投降。形而上本体的功能，就有这样的厉害！万有最后还归于无，归到他那里，这就是“不争而善胜”。所以，老子一路说下来，叫我们效法上天无为之治，无为之道，才能做到不争之胜。
“不言而善应”，形而上的天道无形象，无声音，也不讲话。虽然无言，但是有感应的。
“不召而自来”，人生的祸福善恶因果之间，没有另外一个做主的，就是所谓的“无主宰”。
“繟]然而善谋”，“繟”是像网一样的散开，天道就像一张网一样，无所不在，可是看不见，“而善谋”，意思是有其智慧。
“天网恢恢，疏而不漏。”上天有一个东西，无主宰，但是也非偶然。这个天、天网，叫它神也可以，菩萨也可以，佛也可以，甚至叫它鬼也无妨；它不会与你计较这些名词，因为“天网恢恢”，胸襟广大。它没有道理，没有主宰，没有标准，可是又有一个大原则，一个标准；这个道理，在任何宗教哲学上都是最深刻的一个道理。简单一句话说明，就是因果律，自己造的因，自己自然得这个果，谁都逃脱不了。
3、罗大伦《道德经说什么》
（1）无论善果、恶果，都是自己选择的结果
“勇”指有实力，“敢”指胆子大。“勇于敢”我的实力很强，我的胆子又很大想去做，您会死路一条。其实，“勇于敢”代表一种人生取向，一旦我有点儿实力，就会侵犯别人。“勇于不敢者则活”则是另外一种人生取向，我有实力，但我不轻易地去冒犯别人，不会随意去做什么。这种人生取向不以伤害为目的，老子认为这样的人才能活下来。
“天之所恶，孰知其故？”老子说老天讨厌哪个，我们哪知道为什么讨厌。其实老子特别清楚老天为什么讨厌，因为那是死门。这个规律符合天之道，其实您的每一个选择都逃不出自然之道——要么善良，生门；要么凶恶，死门。
（2）把自己做到别人没法争的地步
“天之道，不争而善胜，不言而善应，”老子在这里讲的是“天之道”，其特点是做事不争，反而越做越好，“善胜”是更容易胜出，越做越好的意思。
同样的道理，只要您关爱大家，为大家做事，大家自然会向您汇集，这叫“不言而善应”。这里的“应”是回应的意思，“不言”指不需要去招呼大家，也不需要过多的宣传，您做到以后，大家口口相传，自然对您会有所回应。
（3）坦坦荡荡，顺顺当当
“不召而自来”的意思就是为大家做事，利益万物、利益众生，不为自己的利益考虑。这样的人，就算不去召唤大家，大家也会向您投奔而来。
这句话的意思是，您看天之道好像很宽容的样子，没有去斤斤计较，去绞尽脑汁想什么，做出的事却好像谋划好的一样。也就是说，当您真正为大家做事，放下自己的时候，您会发现做事能进入一种不用刻意谋划、不用刻意设计，但一切都像设计好了一样，做起来非常顺畅的状态。
（4）按天道做事和不按天道做事，结果大不一样
“天网恢恢”的“恢”是广大的意思，“失”当疏失讲。老子讲的是天道的原则。天道是有原则的，它的覆盖面就像大网一样，尽管您看不到它的存在，但是它疏而不失，您是否按照天道做事，所得到的结果是不同的，没有一个人能漏掉。如果您按天道做事，最后您得到的回馈一定是善良的、正向的、积极的；如果您输出恶念，不按天道做事，为了利己侵害他人利益，最终一定会有恶果来到您身边。
三、我之体悟——你若盛开，清风自来！
这一章老子是在用另一种方式说明善于“用弱”的方式和好处。“用弱”的方式就是“勇于不敢则活”，简单的说就是“有实力但不逞强”。用弱的好处是什么呢？就是老子说的“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋”，就是不争不抢却可以获得胜利，不擅言辞却有很多人响应，不主动招揽确有很多人追随。
所以老子说的“弱”并不是我们现代汉语中的“弱”，他说的“弱”是一种自强不息，但又不会去主动攻击别人的状态。可见老子的“弱”里包含了两个方面，对内要“自强”，对外不“逞强”。两个方面都很重要。
老子好像又讲了一个地球人都知道的道理。不过，仔细想想，道理确实地球人都知道，可惜做到的地球人却没几个。今天我们就分析一下为什么做不到。我觉得主要有以下三点原因，我总结为三“心”。
一，“自强”需要责任心
自强就是自己使自己变强，不是别人逼你变强，你需要自己为自己负责，自己让自己强大的想法。也就是我们常说的自驱力。
今天看《易经》中的履卦和泰卦，提到一个人想要去在社会上谋发展，想要持盈保泰，最重要的就是责任心，既要有让自己不断进步的责任心，也要有要有为他人为天道服务的责任心。
所以，培养孩子很重要的一点就是要培养孩子的责任心。我们常说，穷人的孩子早当家。穷人的孩子，因为家里穷，父母没有办法对孩子照顾太多，孩子从小就要担起为自己负责，为家庭负责的任务。所以他们从小就懂得“自强”，自己养活自己，自己发展自己。如果他们还能得到好的机会，就会取得大的成就，很多名人，都是出生苦寒，比如李嘉诚。
相反，物质条件比较优越的家庭，对孩子的期望多，对孩子的干预多，孩子得到的锻炼少，就一直不敢自己做决定，一直依赖父母，能力和心智都得不到锻炼，自然很难成熟，很难发展出责任心。所以，我们现在看到很多“巨婴”，老大不小了还凡事听妈妈的，不能自己做决定，还需要别人督促着做事，自己不能主动去承担责任。这样的人，对家庭和社会的用处都很小，在家庭中无法承担起丈夫/妻子的责任经营好家庭，无法承担好家长的责任教育好下一代。在工作中没有担当，考虑事情不周全，永远不可能独当一面。
二，“自强”需要强大的内心
“自强”除了需要责任心，其实还需要强大的内心。每个人天生都有生长的力量，都有向外伸展自我的力量，但向外伸展时难免会受到阻碍和挫折，如果我们跨越不了这些阻碍和挫折，就会形成内心的恐惧，最终开始退缩和逃避。这种退缩和逃避会一直伴随我们，形成自我的一部分。众所周知，人突破自我是很难的，需要很大的勇气和内心力量。所以“自强”哪里只是说说就能做到的，我们还没跨出去就有一只拦路虎挡着，要战胜这只拦路虎，需要极其强大的内心。
三，“自强”需要极大的耐心
我们好不容易有了责任心，又有了强大的内心，这下可以自强不息了吧。但实际并不一定，因为自强还需要极大的耐力。有句话说“你若盛开，清风自来”。可是，多少花儿还没等到盛开就凋落了。老子在第六十四章说过“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。所有的成长都有一个漫长的过程，所以人需要有耐心，有恒心，需要忍耐黎明到来前的漫漫长夜。
可见，人只有具有了这“三心”，才可能真的变强大。人只有变强大了，才谈得上“用弱”。还是我以前说过的，《道德经》真的是强者的哲学。
“你若盛开，清风自来”，但首先我们要能成长到“盛开”。
『玖』 上善行善-《道德经》
老子道德经解读原文:
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
注解:“利” 水善利万物而不争:。,在这里是使动用法,使。。获利(有利),根据句面意思,可以理解为“滋润、施惠”的意思。
译文:
最完善、最完美、最崇高的人就是象平凡的水一样的人。
水的特性是善于滋润惠泽天下万物,默默地养育万物生灵,却从不与天下万物生灵竞争利益;她善于留处在众人厌恶不愿意居住的潮湿低洼的地方,沉静悠然地荡漾流淌,因此,水的这种美德,是最接近于大道的。
水有七种美德特性:留处善于选择适合自己生存的地方,心胸空灵博大善于包容天下万物而不拒,就像深广无边的渊薮那样,与万物相处、与人交往应时而动、应时而至,说到做到,坚定不移且恪守信用而不违约违时;在对待政治上,能够秉承水柔志刚、方圆融通之德,遵循水滴石穿的以柔克刚精神,恰当和谐地解决治理好国家政务;在处理一般事务上,善于依照自然之道,顺势而为,尽职尽能,圆满地完成各项工作任务;采取行动善于抓住稍纵即逝的有利时机,或静如处子,或动如脱兔,行于所当行,止于所当止,借时而为,取得成功。
正是因为始终时刻坚守水的这种不与众人竞利的谦逊虚下的美德,动静行止都无怨无悔,自觉遵循自然大道和万事万物的自身发展规律,所以世间的万物众生,谁还会怨恨她(具有崇高美德的水)呢?
解读:
在这一章里,老子用生动形象的比喻,给我们提供了一种认识探寻大道的途径和方法。本章的核心是老子以水喻道说道、借水体道释道、借水性水德水道昭示人性人事和人道,借水德水道而对天下芸芸。教化人们与自然相处,或者治国理政、处理日众生行“不言之教”常事务工作,都要善于像臻善臻美的水那样,始终持续不断地完善自己的人性和人格,默默地帮助施惠与他人而不求回报,众人众生不愿意去的地方,自己可以去,众生众人不愿意去做去干的脏差累活或危险的事情,自己可以去做去干,始终谦逊虚下,虚怀若谷,功成弗居,别人不怨恨自己,自己也无烦无恼,,无痛无苦,逍遥自在。
每次阅读、体验本章节的时候,都禁不住击掌咏叹:老子的这一章阐述,简直就像一首绝妙好诗,用行云流水一般的语言,就像一个充满智慧的老者,又像一个超然世外的浪漫诗人,面对着天下苍生,将他体验的水的至善美德,用最朴实无华、最简洁精准的语言,怀着一种深深的大爱厚爱,娓娓道来,言极近意极深又极远,极通俗而又极易懂。仿佛在不经意之间,老子就向天下万民透漏了了一个认识天下万物的天机诀窍秘密和道理:那就是大道虽然恍兮惚兮,看不见摸不着,渺然而若存,好像神秘莫测,深不可知,也无法知道。其实是可以通过我们身边的一些比如象水这样普通而又常见的事物,去体察体认和了解的。
那么,老子又是怎么知道和懂得这一认识了解大道的方法和秘密的哪?这件事让我一直苦苦
思索了很久,都没有找到满意的答案。在一次偶然的机会,我看到了《淮南子.缪称训》这篇文章,才知道老子是从他的启蒙老师商容哪里受到启发才知道的这个道理。传说商容是帝辛贤臣,他精通天文地理,博古殷商礼乐礼仪,老子就拜商容为师。商容这位老先生可了不得,他不仅博学渊深,而且还特别善于运用启发式教学,进一步启迪本来就聪明绝顶的老子。据史料记载,商:容当时只向老子问了三个问题,就让老子洞悉了体道识认的“天机”
第一个问题商容问道:“不论什么人,经过故乡时都要下车,你道这是为什么吗?”老子答道:“这是表示人不论如何腾达,都不应该忘记家乡、忘记本。”商容点头表示赞许。
第二个问题商容又问道:“人从高大的树木旁经过时,要弯腰鞠躬,这又是为什么?”老子答道:“在高大的树下弯腰,表示敬老的意思。”商容十分满意,
第三个问题:商容然后张开嘴让老子看,又问道:“我的舌头在吗?”老子答道:“在”
又问:“我的牙齿还在吗?”老了摇了摇头:“没有了”商容问道:“这是为什么呢?”老子答道:“舌头还存在,是因为它柔弱,牙齿掉光了,那是因为它太刚强。”
商容进一步教诲说:“要记住,水虽是至柔之物,但滴水却能穿石,舌头虽然没有牙齿的坚硬,但舌头却能以柔克刚。最柔软的东西里,蕴藏着人们不容易看见的巨大力量,这种力量甚至能够穿透世上最坚硬的东西。现在我已经把天下最根本的道理都告诉你了。”
读到这里,我恍然大悟,在本章中,老子不正是在用他的老师教给他的方法循循善诱地告诉我们认识宇宙大道的方法吗?!这真是,真是令人欣喜若狂啊。由此“踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫”我想,老子能够举一反三、融会贯通宇宙万物,写出《道德经》这洋洋五千言,向天下众生阐述透露认识宇宙大道的方法和秘密,这都是受了商容老先生的教育和启发啊!如若不信,在读《道德经》的时候,你会不断看到老子始终都在用这种方法,源源不断从不同事物、不同角度、不同侧面向我们反复阐述“大道”的认识方法和道理。
弄明白了老子认识求索宇宙大道的方法,回过头来,我们再谈本“上善若水。章告诉我们的道理。在本章中,老子开篇指出:”接着分析原因:首先总体概说“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。“居”接着就从七个方面给我们列举了水性水德的七种美德特性,”最后善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。,借水德水道教化给我们为政处事和做人的“人道”“ 夫唯不争,故”无尤。
那么我们该怎样来认识水性的这至美至善的大德呢?
一是水具有明确的方向性和谦逊虚下的品性。那就是善低处、善包容、善惠仁、讲诚信、理善政、勇尽责、动有时。他选择的方向始终是利人厚人却不与人争利,别人不愿意去的,他去;别人不愿意干的,他干,并且无怨无悔,不讲任何条件,不求任何汇报,苦事难事不论,急难险重危险不虑,心里只装着别人,就是没有自己,毫不利己,专门利人。
二是水至柔也至刚并且具有坚忍不拔、水滴穿石、以柔克刚、不达目的誓不罢休的精神,所以最终她能笑到最后、取得成功,并能达到“不争无尤”的崇高境界。
三是水具有包容万物而来者不拒的胸怀。不论急涛奔流、潺潺细涓、还是静水流深,不论清溪浊水,还是垃圾污垢,他都能一视同仁、虚怀接纳、从不因自己的好恶而有所选择接受或拒绝,他就像巍峨高山一样,不辞碎石尘埃故能成其大;就像深不可测的大海一样,不辞细流成江河湖泊故能成其深。
四是讲诚信守信用。就像潮汐一样,汛期一到,准能如期而至;汛期已过,如期而归。从不拖延,也不贪恋。
五是具有园转融通的特性。不论政务事务,只是依照着大道的自认本性顺势顺时而为,就像大禹治水那样,总是善加因势利导,或像,滋润万物无怨无悔,有路就走,春雨“随风潜入夜,润物细无声” “抽刀断水水更流、无路圆融变通,最后走通,绝不会出现李白那样,借酒浇愁愁更愁”的尴尬局面;也不会向鲧治水那样,只知道用“息壤”堵截洪水,而不懂得如何疏浚淤塞的河道,让水就势顺。所以,他能很和谐地处理好不论国家大事,还是日常事务。
六是水善于抓住转瞬即逝的难得机遇,顺势而为,自然而然轻松获得成功。天不与我我我不取,时来运转顺势为,她不违时抢机遇,也逾时不错过机遇,她只利用唾手可得的难得机遇。
水性如人性,水德如人德。虚下就低、包容寰宇、忘我无己,惠人不争,如果象水这样,怎么还会遭人嫉妒和怨恨那?
若想进一步了解水的美德,请参照阅读《庄子秋水篇》原文和译文,仔细体味庄子用他那“汪洋恣肆”的生花妙笔描写的“秋水之德” 、,也许你就会明白老子为什么会说“上善若水”“为什么会选择借用水德妙喻大道真理”了《庄子秋水篇》原文和译文------- 附:
【原文】
秋水时至,百川灌河;泾流之大,两渚崖之间不辩牛马。
于是焉河伯欣然自喜,以天下之美为尽在己。顺流而东行,至于北海,东面而视,不见水端。于是焉河伯始旋其面目,望洋向若而叹曰:“野语有之曰,…闻道百,以为莫己若‟者,我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者,始吾弗信;今我睹子之难穷也,吾非至于子之门则殆矣,吾长见笑于大方之家。”
北海若曰:“井不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。今尔出于崖,观于大海,乃知尔丑,尔将可与语大理矣。天下之水,莫大于海,万川归之,不知何时止而不盈;尾闾泄之,不知何时已而不虚;春秋不变,水旱不知。此其过江河之流,不可为量数。而吾未尝以此自多者,自以比形于天地而受气于阴阳,吾在于天地之间,犹小石小木之在大山也。方存乎见少,又奚以自多!计四海之在天地之间也,不似空之在大泽乎?计中国之在海内,不似米之在大仓乎?号物之数谓之万,人处一焉;人卒九州,谷食之所生,舟车之所通,人处一焉;此其比万物也,不似豪末之在于马体乎?五帝之所连,三王之所争,仁人之所忧,任士之所劳,尽此矣!伯夷辞之以为名,仲尼语之以为博,此其自多也;不似尔向之自多于水乎?”
【译文】
秋天里山洪按照时令汹涌而至,众多大川的水流汇入黄河,河面宽阔波涛汹涌,两岸和水中
沙洲之间连牛马都不能分辨。
于是河神欣然自喜,认为天下一切美好的东西全都聚集在自己这里。河神顺着水流向东而去,来到北海边,面朝东边一望,看不见大海的尽头。于是河神方才改变先前洋洋自得的面孔,面对着海神仰首慨叹道:“俗语有这样的说法,…听到了上百条道理,便认为天下再没有谁能比得上自己‟的,说的就是我这样的人了。而且我还曾听说过孔丘懂得的东西太少、伯夷的高义不值得看重的话语,开始我不敢相信;如今我亲眼看到了你是这样的浩淼博大、无边无际,我要不是因为来到你的门前,真可就危险了,我必定会永远受到修养极高的人的耻笑。”
海神说:“井里的青蛙,不可能跟它们谈论大海,是因为受到生活空间的限制;夏天的虫子,不可能跟它们谈论冰冻,是因为受到生活时间的限制;乡曲之土,不可能跟他们谈论大道,是因为教养的束缚。如今你从河岸边出来,看到了大海,方才知道自己的鄙陋,你将可以参与谈论大道了。天下的水面,没有什么比海更大的,千万条河川流归大海,不知道什么时候才会停歇而大海却从不会满溢;海底的尾闾泄漏海水,不知道什么时候才会停止而海水却从不曾减少;无论春天还是秋天不见有变化,无论水涝还是干旱不会有知觉。这说明大海远远超过了江河的水流,不能够用数量来计算。可是我从不曾因此而自满,自认为从天地那里承受到形体并且从阴和阳那里禀承到元气,我存在于天地之间,就好像一小块石子、一小块木屑存在于大山之中。我正以为自身的存在实在渺小,又哪里会自以为满足而自负呢?想一想,四海存在于天地之间,不就像小小的石间孔隙存在于大泽之中吗?再想一想,中原大地存在于四海之内,不就像细碎和米粒存在于大粮仓里吗?号称事物的数字叫做万,人类只是万物中的一种;人们聚集于九州,粮食在这里生长,舟车在这里通行,而每个人只是众多人群中的一员;一个人他比起万物,不就像是毫毛之末存在于整个马体吗?五帝所续连的,三王所争夺的,仁人所忧患的,贤才所操劳的,全在于这毫末般的天下呢!伯夷辞让它而博取名声,孔丘谈论它而显示渊博,这大概就是他们的自满与自傲;不就像你先前在河水暴涨时的洋洋自得吗?”
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