道德经君王

⑴ 《道德经》第十九章——见素抱朴，少私寡欲。

一、原文

【经典本】

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

【楚简本】

绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃虑，民复季子。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

二、各家之解评析及摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

（为政者）弃绝智谋算计和巧言令色，对百姓是有百倍之利；弃绝投机取巧和功利之心，那么也就没有盗贼之行；弃绝虚伪和焦虑，百姓方能复归于孩童般真实。当然，仅仅以这三个方面作为规定条文还不够，还要经常有师来耳提面命地嘱托为政者：要内怀纯朴、表里如一，要减少自己私欲清静为政。

＊十九章系后学者借老子之名攻击儒家之语，属于窜入，故按楚简本重新梳理，正本清源。

2、南怀瑾《老子他说》

（1）“王”“贼”并列的烂账

由这一章的反证，更可以看出老子的精神，不是如后代所说的反对仁义、反对孝慈。他只是指出当时社会不对劲的地方，希望当时的人慎重处理，将之归导于正途。实际上老子、孔子都是同一精神，表达方式不同而已。

老子对那个时代，深深感到痛苦和不满，因此便说：“绝圣弃智，民利百倍。”人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，却被一些标榜圣人、标榜智慧的才智之士搅乱了。

仁义的道理也是一样，那时不只是孔子提倡，孔子综合了仁义亩模的精华，传给后代。在春秋、战国时候，各国之间，相互争战，彼此攻城掠地，都以仁义的美名作口号。等于一些极权政体，也是标榜民主、标榜自由及人权。他们所谓人权，是你听命于我的人权，我要你怎样，你便乖乖地怎样。

所以老子非常讨厌，又主张“绝仁弃义，民复孝慈。”社会上不需以仁义作宣传口号，越是特别强调仁义，越是尔虞我诈，毛病百出。

（2）唯大英雄能本色

并且，人也需抛弃自己引以为傲的聪明——“巧”，抛弃自私自“利”的贪图之心，那么自然不会有盗贼作奸犯科。这是“绝巧弃利，盗贼无有。”

那么，把这些绝圣弃智的观念，归纳到怎样的生命理想呢？——“见素抱朴，少私寡欲”。社会人类真能以此为生活的态度，天下自然太平。乃至个人拥有这种修养，一辈子便是最大的幸福。其实，这正是大圣人超凡脱俗的生命情操。

“见素”，“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净。

而“抱朴”，“朴”是未经雕刻、质地优良的原始木头。有些书用“璞”字，“璞”与“朴”通用，没有经过雕琢的玉石外壳为璞。“朴”与“璞”，表面看来粗糙不显眼，其实佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作。我们的心地胸襟，应该随时怀抱这种原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。

3、白云先生《老子之道》

（1）绝圣弃智，民利百倍；

《道德经》一书中，圣人主要有两种指谓。一个是指事天道之人，行不言之教的圣人。另一种是指无道之人，行伪巧之智的圣人。本句中的圣，是后一种。民利百倍，说明如果统治者不妄为，百姓依循天道而自然而然地生产生活，他们只会更富足，更加幸福。

（2）绝仁弃义，民复孝慈；

禁绝这些人为的社会行为准则，让百姓摒弃它们，这样百姓就能恢复自己的淳朴天性，亲爱自己的家人，这才是最纯净的亲情，而不是为了做给别人看，伪装出来的亲情。

（3）绝巧弃利，盗贼无有

而机巧滋生，则百姓被从天伦中抛了出来，去追逐更先进的机巧和私利，这是个没有尽头的事情。这样迅族缓最后就会形成阶级分化，竞争失败的人，只能图谋盗窃那些赢得竞争的人。《道德经》认为，可以的，只要百姓可以放弃追逐机巧和私利就行了。如何让百姓放弃追逐呢？《道德经》给君王的方案是：绝弃那些机巧和私利，让人们重新和自然融为一体。

（4）此三者，以为文，不足。

此三者，指圣智、仁义、巧利三者。文，是指礼义之文。儒家以文隆礼，以礼隆人。以为文，把这三者立为礼义来教化百姓，不足以教化百姓。这样做，会以文胜质，破坏百姓淳朴的本性。老子所批判的三者，实际上都是儒家所推崇的。

（5）故令有所属。

令，有美好、美善之意。这里是指善为道者的意思。属，从属不离的意思。故令有所属，所以善为道者，应该从属不穗滑离于天道。

（6）见素抱朴，少私寡欲。

一个人，他的本性没有被后天人为的思想熏染过，也没有被后天的伪巧雕琢加工过。见素抱朴，回归自己的自然本性为见素，抱一而不散，为抱朴。

君王不以文胜质，不离素朴。那么百姓自然就会见素抱朴。见素抱朴，自然就会少私寡欲。在文质之辨中，质，并不是野蛮的意思，而是质朴天真的意思。

三、我之体悟——抱朴永续

这一章又出现了一个我们经常提及的概念“见素抱朴，少私寡欲”。

现在在农业生态系统设计中，有一种概念叫做“朴门永续设计（Permaculture）”。朴门这个词虽然是音译，但却很有《道德经》里“抱朴”的意味。不知道是巧合，还是翻译者有意借用。

朴门永续设计的核心理念，也正是提倡通过效法自然的方式，在满足人类的食物、能源、住所等各种物质与非物质的需求同时，彰显出人与大自然的协调统一，开发出可持续的生活系统。

我自己是学环境保护的，现在从事环境工程方面的工作。不了解环境保护和环境治理的人会以为，环境保护和环境治理可以让环境变的更好，但实际并不是，环境保护只能防止环境变得更差，而环境治理也不过是将人们不需要的东西，集中收集起来，再运到另一个地方处理掉而已。而所谓的处理，也并不能让这些污染物消失，物质是不灭的，我们能做的也只是通过转化，将它们对人类的危害降到最低，而且有些还可能是饮鸩止渴。所以，我们并没有从真正意义上保护环境，而真正可以保护环境的方式只有一个，就是回归自然，降低消耗，少加工制造才能少制造污染——即所谓的“抱朴永续”！

⑵ 《道德经》第四十五章——大成若缺

一、原文

大成若缺，其用不弊。

大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

躁胜寒，静胜热。

清静为天下正。

二、各家解析摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

最完满的东西好像有欠缺，但它的作用不会衰竭；最充盈的东西好像是空虚的，但它的作用没有穷尽。最直的东西好像是弯曲的，最精巧的东西好像是笨拙的，真正辩才高的人出语谨慎。运动可以克服寒冷，静可以战胜热，（治天下的人）保持内心清静才能将天下领上正道。

2、南怀瑾《老子他说》

（1）“大成若缺，其用不弊”，我们宇宙的物理，大成功大圆满的东西，天然都存在着相当的缺陷。不过，有一点缺陷的话，反而永远不会坏；换一句话说，若求快一点圆满，就快一点完蛋。

（2）“大盈若冲，其用无穷”，大盈就是大满，真正的充满，如瀑布一样，不停地从山上流下来，天天都盈满流动，这就是“冲”的作用。活的东西是永远在流动的，所以其用无穷。

（3）“大直若屈”是说直线像是曲线的意思。懂了这个，就知道人生的道理。所谓的直，是把那个曲线切断，然后人为地校定叫做直，这是假的直；真懂得的话，“屈”的道理就是直。

（4）“大巧若拙”，现在科学进步了，什么东西都是电器化，越来越精细，当然不是古董。这些精巧的东西，用完了就必须丢掉；但是，真正好的东西，并不那样巧妙，而是很笨拙的。

（5）“大辩若讷”，真正会讲话的，就像是笨笨的那样，好像一句话都讲不出来

（6）“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”

能够真正清净，才能有无为的境界。反过来说，无为又是清净的原则、道的原则；无为达到的境界就变成清净，这就是“清静为天下正”的道理。

3、白云先生《老子之道》

（1）大成若缺，其用不弊。

大成若缺，好像天道自成，跟圣人没有什么关系一样。圣人亏己成道，至于无名无身，是谓若缺。其用不弊。弊，损害的意思，与利相反。道常足而不亏，所以用之不弊。

（2）大盈若冲，其用不穷。

物之用皆有穷，因为万物皆有始有终。唯有道之用，才能无穷，因为道无始也无终。故谓，其用不穷。

（3）大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

以人道观之，道之正，屈人之情。唯有屈人，才能德正。天工神化才是真正的大巧，但是这种大巧却是与人工相反，浑然天成。故谓，大巧若拙。大辩若讷，天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。是谓大辩若讷。

（4）躁胜寒，静胜热。

躁胜寒，躁，指人心如火；寒，指大道似水。人一旦被自己的心智和欲望所主宰，认为人是正的，人的造化是美的，人的说教是真理，那么就会导致灭天丧道。如何才能以天胜人呢？在于守静笃，水静犹明，人静则归根复命。君王虚静内守，才能复天之正，复神化之正，复天理之正。

（5）清静为天下正。

君王虚静内守，抱神守一，方得清静。君王清静，则灭人复天。天复，则天下正。故，有道之圣王，不以人正天下，而以天正天下。何以复天正天下？不以人灭天，而以天救人。

4、罗大伦《道德经说什么》

（1）“大成若缺，其用不弊”说的是什么？河上公解释为：有道的君主，通常都有很大成就，他们能将国家治理得非常好，但他们却对名誉、地位、金钱等一点儿都不重视，这种领导者看上去好像缺了点儿心眼，但是他们取得的丰功伟业却不会有任何损坏、穷尽的时候。这叫“大成若缺，其用不弊”。

（2）河上公将“大盈”解释为功德圆满的君主、领导者，“若[插图]”指尊贵而不骄傲，富裕而不奢侈。这些有德行的君主，都把自己的位置放得很低，一直保持一种虚空、谦卑的状态，正因为他们有这种德行，才会“其用不穷”，一直很好地领导下去。

（3）“大直如誳”是什么意思？“直”是直接、比直的意思，“誳”同“屈”，指屈服、弯曲的状态。老子说，真正笔直的道路，反而看起来好像弯弯曲曲的。

（4）“大巧如拙”的“拙”是笨拙的意思，这句话的意思是：一个人的境界真正高到一定程度时，看起来会有点儿笨拙。

（5）“大赢如绌”的意思是，往往人生成功的人，看上去感觉好像是不足的、屈服的，没有成功的光环。

（6）“躁胜寒”指躁会战胜寒冷；“静胜热”指安静能战胜炎热的状态。“清静可以为天下正”的“正”是规范的意思，这句话指清静可以作为天下的规范、正道。

三、我之体悟——如何避免“中年油腻”

现在总听到“中年油腻”一词。虽然说不清楚这到底是一种什么状态，但确实一下就能感觉出来。这种“油腻”的状态，不光出现在中年人中，我记得上大学时，就有人有这种状态。只是这种状态在中年人中比例比较高。

我一直在想，究竟有什么特质就显得比较油腻。上次看一篇帖子分析，颇为喜欢。帖子说油腻感主要源于自恋和自大的程度，一个人如果油腻，就很难再专注于事，再学习和进步了。如果用《道德经》的观点来说，这种“油腻”，就是一个人过满过盈的状态。而真正厉害之人，一定不会出现这种“油腻”状态，即使位居高位，成就卓越，也还是能保持一种“谦卑”状态，始终能够保持好奇心，保持学习状态，我想这就是所谓的“大成若缺”“大盈若冲”。

而如何保持这种状态呢，清静是很重要的，天天纷纷攘攘的，攀比心、虚荣心很难不被勾起。我们看到的最油腻的形象应该就是那些在酒桌上吞云吐雾、夸夸其谈的人了。所以老子说“清静为天下正”，人只有保持清净，才能保持内心的平静，保持平静才不会被各种欲望干扰，才能回归到当下好好做事。

⑶ 《老子论道》20《道德经》第二十章

陈少毅  分享

第二十章、治国的措施和标准二

【原文】

绝学无忧。唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫（lěi）兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。众人皆有以，而乎仔粗我独顽似鄙。我独异于人，而贵食(sì)母。

【意译】

紧接上一章，老子讲论证了治国的三个措施，这一章老子论述了治国的第四个措施。

治国的第四个措施

杜绝过去崇尚玩弄技巧、计谋学识的人，而崇尚那些有真才实学的人，这样人民才能做到放弃忧患的心。

（那么如何才能实现这些措施呢？）

应诺服从的与呵斥抗拮的，相比较能有多大差别？

美丽的与丑恶的，相比较又能相差多少？

圣人（圣君）所畏避的，百姓就不能不畏避，百姓就是嘴上答应了，可是心里也是不会服从中央统治的，这样做不是很荒唐吗？

（以下老子通过一个祭祀的场景给大家描绘被愚弄的百姓，抒发了自己的感慨，来说明自己的四个治国措施，对这两章做了总结。）

众百姓，就像是帝王祭祀时的祭品（猪、牛、马），只有到每年春天祭祀大典时才能登上祭台。

（众百姓还在高台享受的时候）唯独我在众人流中感觉不到多大心里的快乐，就像一个婴儿时的孩子，颓丧失意的找不到归宿。

众百姓都好像很快乐、很高兴，而唯独我为他们感觉到担忧和遗憾。

我这颗愚人的心啊！总感觉（众百姓）愚昧无知的样子。

众百姓好像自己感觉他们生活在光明之中，只有我感觉他们生活在黑暗的之中；众百姓好像自己感觉他们生活的很明白、很清楚，只有我感觉他们生活的愚昧、浑噩。

众百姓就像大海一样波纹纡缓摇动的样子，就像风一样在天上漂泊起伏的样子，永无止境。

众百姓都好像自己有所作为，而只有我感觉他们像个愚昧顽钝不灵活的鄙师。

我之所以有独立于众百姓的这种感觉，是因为我把众百姓贵遵为生我养我的母亲。（体现了老子崇高的爱民情怀）。

（这两章老子总结出了四个治国的措施和标准，但是最后概括出治国的标准：以民为本，为民服务是最高标准）。

【感悟】

老子通过第十九章和第二十章两章的论述，总结出四个治国措施和标准。

1、老子给君王总结出四个治国措施和标准：

四个治国措施：

（1）、杜绝过去崇尚的圣人，而崇尚品质高尚的人；

抛弃过去戚毕崇尚巧智（奸诈狡猾的慧智）的人，而崇尚那些勤劳智慧的人；

这样人民可以得到百倍的好处。

（2）、杜绝过去崇尚仁者的人，而崇尚上德的人；

放弃过去崇尚义者的人，而崇尚有慈爱之心的人；

这样人民将恢复孝慈的本性

（3）、杜绝过去崇尚技巧的人，而崇尚勤劳致富的人；

放弃过去崇尚只知道追求利益的人，而崇尚岁镇知道感恩回报的人；

这样社会上将不会有抢夺盗窃的贼人。

（4）、杜绝过去崇尚玩弄技巧计谋学识的人，而崇尚那些有真才实学的人。

这样人民才能做到放弃忧患的心。

四个治国标准：

恢复自然华丽，还原原始质朴；私心是否减少，欲望是否降低。

2、老子给君王总结出最高标准：以民为本，为民服务。

3、好的君王是把百姓当做自己的母亲，而不是当做祭祀的猪狗，用完了就扔了。

4、体现了老子“以民为本”的为民思想。

5、告诫君王不要把百姓当做祭祀的猪狗，用完了就扔了。

6、体现了老子为民担忧的心情：百姓被愚弄，自己还很高兴，当时的百姓是多么的愚昧。体现了老子的爱民情怀。

7、形成了老子“人性本善”的思想

老子根据“相对变化”的基本规律，和它的思想模型，分析善与恶这一对的两个方面的发展变化过程，从出生开始，人都是善的，没有恶，随着年龄的增长，人开始产生了欲望，为了满足欲望开始了争斗，由于争斗逐渐形成了恶。从小到大，这一对的辩证关系，根据老子的思想模型，选择小是上策，根据老子两对的思想模型，选择小善是上策，因此老子得出了“性本善”的思想。《三字经》中的“人之初、性本善、性相近、习相远”，和老子的思想相同，这可能是老子的思想渊源。

8、通过这几章的讲解大家会发现，读《道德经》一定要注意，老子那个年代的写作方法是形象思维方式，就是只把要讲的各种元素罗列进去，而没有总结和结论。和我们现在的逻辑思维方式不同，当时的人可以看懂我们现代逻辑思维的人就很难读懂。我给大家举个例子大家就知道了，比如老子要告诉我们什么是水果，老子那时的方法是：苹果、葡萄、芒果、哈密瓜。如果老子要告诉我们什么是蔬菜，老子那时的方法是：黄瓜、芹菜、南瓜、西红柿。我们现在的逻辑思维的人就不知到老子在说啥，但实际上老子讲的清清楚楚。这就是两种思维方式的差别。形象思维是给大家一幅图画，比如元代散曲家马致远的《天净沙·秋思》枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马。

夕阳西下，断肠人在天涯。读完马致远的这首，你脑海中是不是浮现出一幅一幅的画面，一幅一幅的动画。这就是我们古代的思维方式。

9、对孩子的教育，要时刻注意培养孩子有一颗善良的心，有一颗慈爱的心，这样你的孩子才能走的远

⑷ 翻译和解读《道德经》第三十七章

标点断句

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

字面翻译

大道总是无为且无所不为。君王若能遵天守道，万物就会自然演化，演化会引起欲望，自己就用没有意义的朴素进行克制，有了没有意培洞指义的朴素，欲望就会被克制。用宁静克制欲望，天下就会自己变得稳定。

道理解析

无为不是不为，而是无欲之为，不贪之做。大道生养万物和平息万事都是作为，但却没有目的和没有诉求，都是自然行为。优秀的君王与合格的家长都守大道，颤键都懂道配配理，都应无为；他们尊道而行，顺势而为，就能让万物按照大道的规范生长，按照自然的规律变化。人类都有意识，对客观事物都有感觉，对万事万物就会产生好恶和利害的判断，就会产生追求和抗拒的欲望，我们需要采取“名可名非常名”的思维，消除感觉中的意义和概念，从而克制意念中的欲望。尊奉大道，学会并奉行无名和清净的无为思想，做到无欲和无感的状态，生活就会宁静，社会就能平安。

宇宙没有好坏，自然没有利害，只有人类因为有意识，有感觉和有欲望，才会对客观事物赋予意义，表明价值和判断好坏。人性祈福，贪恋万事如意，追求美好富贵，所以，大有作为，努力奋斗，结果造成纠纷，冲突和祸害；人道求存，渴望常存久在，谋求平静安宁，所以无为不欲，顺其自然，结果和平，安宁和平凡。

人性贪欲，但不可泯灭，因为也是客观现实，也是天道所为，觉悟大道思想的价值在于一切要从客观实际出发，而非主观愿望，采取顺势而为的态度，而非志在必得的心情，

应用场景

道常无为而无不为，王应不治而无不治。管理公司或组织，要用道学和法治，而非理想和人治；应该制定宽泛的规则和有效的程序，让日常业务处在自动运行状态中和自然演化的过程中，也要让每个环节，位置和事情的权力，利益和荣誉的程度空虚化，模糊化和朴素化，从而克制欲望，减少人为，避免失误。人生的富贵或贫贱不是大有作为成就的，而是天命所为，客观决定的，公司的繁荣或衰败不是奋斗拼搏实现的，而是客观决定，环境导致的；顺其自然，无为而治不能保证事业成功，但可避免人为灾祸，奋力拼搏，大有作为也不能保证事业成功，但有可能招灾惹祸。

⑸ 还原版《道德经》第二十一章：有身与无身

还原版《道德经》第二十一章全文如下：

本章对应王弼本《道德经》第十三章。本章文本以楚简《老子》为底本，残字据帛书甲乙本补填，并参照《庄子·在宥》本章引文对帛书补文作了校订。

本章的主题是阐述“有身”与“无身”两种价值观不同的社会意义。老子的“有身”与“无身”已抽象成了哲学概念，分别代表“自私”和“无私”，正如老子将“有名”与“无名”哲学化，分别代表“不公”与“公平”。“有身”与“无身”的社会意义差异，是通过“个人”与“天下”这对正反关系来揭示的。

因此，本章是“对立统一”原理之“对立面始终存在”的又一具体运用，涉及“有身”与“无身”、“个人”与“天下”两组互相对立的关系。常人“有身”，而有无相生，故有“有身”者则必有“无身”者。“无身”者以天下为身，可得天下；“有身”者以身为天下，纵使得了天下也必将失去天下。

本章分三段，第一段阐述“有身”之人的特征，第二段为转折，从“有身”引出了“无身”，第三段阐述个人与天下的关系，揭示了“有身”与“无身”两种截然不同的社会意义。

人之所以宠辱若惊，是因为“有身”，正因为“有身”，才错把“大患”当成了宝贝，追逐名利，以辱为荣，自取欺辱。人只有“无身”，才能以天下为己身，唯有如此才能治理好天下。反之，爱己身而不爱天下，即使原本拥有天下，也势必失去天下。

老子本章的旨义历来众说纷纭，究其原因是人们对“有身”与“无身”的哲学内涵缺乏必要认识。“无身”是老子“圣人之说”的理论基础，贯穿整部《道德经》，而“无身”的基础又是“对立统一”原理。这是老子理论大的结构框架，把握了这一基本架构，本章的逻辑便一目了然。涉及本章的种种误读，完全无视“无身”的哲学内涵，而将本章老子的旨义解读成了“贵身”，甚至把“贵身”当作是“贵天下”的前提， 南辕北辙 ，与老子思想背道而驰。

不明“物我关系”是“有身”之人的特征

本章与上一章息息相关，概念上是上一章的拓展。开篇这一段，老子特别说明了什么是“宠”，什么又是“惊”，但却偏偏未提何为“辱”，何又为“大患”。道理很简单，因为老子在上一章中已对此作了详细阐述。“辱”就是上一章所说的“知足不辱，知止不怠”之“辱”，“大患”就是上一章所说的“乏与亡孰病”之“病”。

上一章老子从本体论出发，阐明“物我关系”决定了“名”与“利”均为独立于自我的外物。它们来去匆匆，并不受人的意志所支配。名利终将弃我而去，“甚爱必大费，拘赃必伙亡”，此为“名利之辱”，被抛弃的羞辱。与名利敬而远之，相安无事，相比得而复失，自取其辱，哪一个对我伤害更大？“乏与亡孰病？”当然，更大的伤害便是“大患”。

因此，这里的“辱”有确切的内涵，就是不知足，不知止，整日为名利忙忙碌碌。“宠辱”是动宾结构，“宠”是动词，表示尊崇。“宠，为下也”就是老子对“宠”的注释，“为下”就是将自己置于卑下的地位。换言之，人若为名利而活无异于将自己当成了名利的奴隶，是以辱为荣。这是老子对追逐名利独特的诠释，“追名逐利”就是“宠辱”，与常人的认知截然不同，也是导致人们误读本章的原因之一。

“得之若惊，失之若惊，是谓宠辱惊。”“惊”指惊吓。“之”代指“辱”，而非“宠”。“辱”即追名逐利，一旦得到了便欣喜若狂，生怕失去，一旦失去又备受打击，担心它再也回不来，总之是终日惶惶不安。老子称这种因追逐名利而造成的持续惊吓为“宠辱惊”，是终生无法消解的一种病态，所以又可称之为“大患”。

“人宠辱若惊，贵大患若身。”此句前后两者不是并列关系，而是主语与宾语的关系，意思是“人宠辱若惊就是贵大患若身。这里前后两个“若”，词性含义都不同，前一个“若”是连词，作“而”解；后一个“若”是副词，是好像的意思。”“贵”，表示看重、重视。“贵大患若身”，就是特爱把大患往自己身上扯，本来与自己无关，却偏要引火烧身，自取其辱。“若身”，指本来不是自己的身体，却偏要当成自己的身体。“若身”的前提是“有身”。

“人宠辱若惊”，各传世本及帛书均作“宠辱若惊”，唯有楚简《老子》清晰地写有“人”字在前。这个“人”字指“常人”，常人“有身”，与“无身”之人形成对立。“人”字置于句首明确了这种对立关系。

从“有身”引出“无身”——老子的圣人呼之欲出

这里首先要对“谓”作一说明。“谓”通为，作为何解，而非称谓之意。这段前后两个问句，前句为问，后句为答，且是以反问句式在回答。但所答并非在解释“什么是大患”，而是“为什么会有大患”。由此反推，问句必然是在问“为什么会有贵大患若身”。

这一段是转折，老子从“有身”引出了“无身”的概念。

“无身”是老子哲学的一个重要概念，它是对老子“圣人”的具体写照。这里老子虽然还没有引进“圣人”的概念，但“无身”背后的理论基础正是所谓的“圣人不自生”。

“圣人不自生”是对立统一的产物。圣人和百姓是社会的一体两面，社会就像一台硕大无比的机器，由无数个功能部件组成，各尽所能，相辅相成。百姓勤劳勇敢，但却缺乏一些必要的知识和能力。圣人掌握了普通百姓所无法掌握的知识，刚好填补了百姓在能力上的这一空缺。这叫难易相成，社会这台机器因此而能正常运转。所以，圣人来到这个世界就是为天下百姓补缺的，这是道赋予圣人以特殊使命。

同理，“对立统一”原理决定了，有“有身”就必然有“无身”。“无身”者自然心中无我，无私无欲，想的是百姓，为的是天下。许多人对此不接受，认为人都是自私的，无私是一种空想。这是对老子的“对立统一”原理缺乏认识。

老子并不排斥自私。常人是“有身”的，“有身”必有私，故百姓可以是自私的，眼中只有一亩三分地，盘算的只是柴米油盐。正因如此，纯粹由百姓组成的社会必然是缺失的，而这种缺失恰恰需要圣人来弥补。没有圣人的社会不健全，圣人不可或缺。

及，楚简作“﨤”，“﨤”通“及”，等到的意思。又，楚简作“或”，楚人用法，“或”是“又”，“又”是“有”。

个人与天下的关系——“有身”与“无身”导致截然相反的命运

这一段前后两句正是“有身”与“无身”的对比。“爱以身为天下”是“有身”，是将自身当作天下来爱，换言之就是爱己不爱天下。“贵以身于为天下”是“无身”，是将自身用于“为天下”，自己不复存在，全部身心均融入了成就天下的千秋大业之中。

这里涉及了两种句式结构，“以xx于xx”和“以xx为xx”，一字之差，意思干好颠倒。“以身于为天下”是以“为天下”取代“身”，“于”作“用于”解；而“以身为天下”是以“身”取代“天下”，“为”作“当作”解，两者都是置换关系，但方向完全相反，是彼此对立的句型。

“贵以身于为天下，若可以宅天下矣。”意思是“把治理天下当作自己身体一样重要，倾注了全部心血，这样的人才可以把天下托付给他”。“为天下”即治理天下，“为”，治理。若，代词，如此。“宅天下”，即“舍天下”，是寄托天下的意思。

“爱以身为天下，若可以去天下矣。”意思是“把爱自身当作爱天下，爱己不爱天下，这样的人即使执掌了天下，也会失去天下。”“去”，失去。这是老子在暗喻当时的周天子，身为执掌天下的君王，本应以天下为怀，但却偏偏爱自身不爱天下，其结果必然要失去天下。

宅，楚简作“厇”，是“宅”的异体字。去，楚简作“迲”，是“去”的异体字。

这两句，王弼本作“故贵以身为天下，若可以寄天下。 爱以身为天下，若可以托天下。”从句式上看，王本是将“贵身”、“爱身”当作了天下，导致文义混乱，上文提出了“无身”的概念，这里又强调“贵身”、“爱身”，由此产生了各种指鹿为马的所谓自圆其说，细究都无法经受逻辑的拷问。帛书甲乙本“贵以身于为天下”作“故贵为身于为天下”，“以”改成了“为”，由此产生了“为身”先于“为天下”的解读，与上述“贵身”说遥相呼应。而楚简《老子》则缺句首“贵以身于”四字，无法直接判断孰是孰非。好在《庄子·在宥》引用了老子这段话：“故贵以身于为天下，则可以托天下。 爱以身于为天下，则可以寄天下。”庄子的第二句在“为天下”前加了个“于”字，与之相应，“有身”变成了“无身”，于是上下两句只谈“无身”，不谈“有身”，但逻辑和义理均与老义相契合。

当今全球化浪潮下的“有身”与“无身”之争

当今的天下，已不再是九州大地，而是五大洲四大洋。天下的内涵虽然已不可同日而语，但决定天下之主的标准却始终不变。“ 执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。”

老子的“有身”是一切从自身利益出发，自身的利益取代了天下共同的利益，爱己不爱天下。从哥伦布发现新大陆，欧洲殖民主义的兴起，到如今的国际霸凌主义猖獗，公开兜售某国第一的国际关系准则，“有身”至始至终贯穿其中。从早期的贩卖黑奴，鸦片输出，到如今的金融掠夺，武力颠覆，都是“爱以身为天下”的具体写照。

“爱以身为天下，若可以去天下”，这个“去”字，如今正在从酝酿演变为现实。不堪凌辱的弱国小国呼唤着“无身”，百年未有之大变局正扑面而来，人类历史正在翻开全新的一页。

作为老子思想的发源地，东方古老文明的传承者，今天的中国正在向世人展示一条不一样的全球化道路。公平公正，共同发展，优势互补，以强扶弱。大国的责任与担当，在和平共处五项原则的基础上，构建起了建立人类命运共同体的清晰战略。这一战略，正通过一带一路，欧亚非一体化有序推进，不断深入。

古希腊文明璀璨绚丽，但雅典民主孕育出来的对内民主，对外奴役，却在西方价值体系中留下了深刻的烙印。法国大革命的“自由、平等、博爱”却将财富平等拒之门外，以至于今天的美国每一次金融危机之后，政府的巨额救赎反倒使富人更富，穷人更穷，财富集中度不断上升，利益集团不断蚕食中产阶级。事实表明，财富不平等前提下的自由竞争，只能使强者愈强，弱者愈弱，不可能走向亚当·斯密的社会均衡。既然如此，为什么一个不一样的财富所有制和分配制度不值得人类社会去探索，去创造呢？

对内民主，对外奴役，表现在文化价值认同上就是文明有优劣之别，于是乎一种文明试图征服另一种文明。反其道而行之，上海合作组织打出了“互信、互利、平等、协商、尊重多样文明、谋求共同发展”的大旗，融合了包括基督教、伊斯兰教、印度教在内的多元文明，吸取了古希腊民主制度的精华，国家不分大小，轮流主政，共同协商，决定地区的发展与平衡，正在从一个早期的联合反恐合作平台，逐步壮大成一个新型的跨文明，跨政治制度的政治经济外交全方位合作平台。

“公平公正”是老子思想的基石，也是人类社会的共同价值观，不同文明需要在平等合作中不断融合。在新型国际关系中，“无身”就是不倚强凌弱，不以本国利益伤害他国利益，不以自身文明征服异己文明，“贵以身于为天下，若可以宅天下矣。”老子的智慧在今天并不过时，相反，正焕发出更为强大的生命力。

本章勘正说明

此句唯楚简《老子》句首有“人”字，其他版本均无。“人”字起到“有身”与“无身”対举的作用，上文已说明，这里不重复。

各版本之间另一最大的差异就是“惊”字的写法。“惊”，帛书甲乙本作“惊”，汉简本作“左马右敬”，当为“惊”的异体字。唯楚简写法罕见，作“上双目下萦省”。此字流行的解读为“从糸从賏”，隶定为“缨”，通“撄”，读作“惊”。唯裘锡圭与众不同，将此字释读为“从双目从萦省”，读作“荣”。裘对此字的构造解读无误，上为“双目”而非“賏”，但读作“荣”亦属臆测，没有文献依据。“上双目下萦省”从造字上也可有其他释义，“双目”象征瞪大的双眼，“萦”代表眼中射出的光芒，可作惊讶解。还原版取“上双目下萦省”读作“惊”。

楚简《老子》中的“惊”，从双目从萦省

“何谓宠辱？”楚简本同汉简本、河上公本、范应元本作“何谓宠辱”，其他版本均作“何谓宠辱若惊”。几个早期版本均无“若惊”二字，二字脱漏的可能性也因此减小。从文义上看，楚简本体现的是老子先释“宠辱”，再释“惊”，逻辑合理，文脉顺畅。故还原版从楚简本。

“宠，为下也”，河上公本作“宠为上，辱为下”（宋本又作“辱为下”），其他版本多作“宠为下”。据老子义理分析，“宠为下”是，“辱为下”非。还原版取“宠，为下也。”

“是谓宠辱惊”，除楚简老子外，其他版本均作“是谓宠辱若惊”。楚简本无“若”字，但在“宠辱”后有一断句附“一横”。有观点认为“一横”为重字符，代表“辱”，读作“若”。这种解读不免荒唐。还原版视“一横”为后人误添，当“宠辱惊”连读，义为“宠辱之惊”。

此段各版本差异主要在最后四字。楚简本只留“或患”二字，后字残，目测当有六字。“或”读作“又”。传世本多作“吾有何患”，帛书甲本作“有和梡”，帛书乙本作“有和患”，“梡”当读作“患”。因楚简本共残六字，补全下文四字，此句最有两字当为“大患”而非“患”一个字。

此段文字，其他版本在“贵”前多一“故”字，当系后人误读而添加。“故”用于此导致上下文逻辑错乱，还原版将其删除。

首句楚简本残起始四字。帛书甲本作“故贵为身于为天下，若可以（辶石）天下矣。爱以身为天下，女可以寄天下矣。”帛书乙本“（辶石）”作“橐（tuó）”，这两个字皆通“托”。“女”读作“如”，则句末当为问号“？”，变肯定为否定，文义与楚简相通，表示“爱以身为天下，则不可以寄天下”。只是首句的“为身”与“以身”差异显著，上文亦作说明，这里不重复。

附：王弼本《道德经》第十三章：

⑹ 老子的话 “是以圣人云:‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。’正言若反。 怎么理解

这句话的含义是，所以圣人说：“承受全国的屈辱，才能成为国家的君主，承受全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。

出自：老子《道德经》第78章，原文如下：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之①。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云:‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。’正言若反。

译文：天下没有什么东西比水更柔弱了，而却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知道，但没有人能实行。所以圣人这样说：“承受全国的屈辱，才能成为国家的君主，承受全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。

(6)道德经君王扩展阅读：

《道德经》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子所撰写，是道家哲学思想的重要来源。文本以哲学意义之"道德"为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓"内圣外王"之学，文意深奥，包涵广博。

《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

⑺ 《道德经》第四十六章——天下有道，却走马以粪

一、原文

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。

罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。

故知足之足，常足矣。

二、各家解析摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

天下有道，善跑的马退还给农夫用来耕田；天下无道，所有的马用来征战甚至母马都要在疆场生小马。祸患没有大于不知足的了，罪过没有大于什么都想占有的了。所以知足的满足，才是长久的满足。

2、南怀瑾《老子他说》

“天下有道，却走马以粪”，天下真正太平的时候，马闲放着没有用，因为不必训练战马了，这时马便像粪土一样没有价值；等到天下无道的时候，又要训练战马。

“天下无道，戎马生于郊”，以老子的历史哲学观点看人类，在天下无道的时候，人类的欲望不能停止，所以战马又要活动了。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，人类最大的罪恶就是想占有，这就是“欲得”。

“故知足之足，常足矣”，要人类社会真正和平，必须人人反省，人人都能够知足。

3、白云先生《老子之道》

（1）天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。

天下有道，万物和平，各正其命。天下无战事，马用在了农事上，而不是用在战事上。这是走马以粪的意思。

戎马生于郊。天下无道，导致天下大乱，战乱频仍，马就会被用在战事上。是为戎马生于郊。

（2）罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。

天下有道，说明君王有功。天下无道，则说明君王有罪，而且是大罪。君王为什么会逆天而为、德不合天呢？因为他最开始贪恋圣人之名，接着贪恋王位之尊，进而贪恋财货之丰。君王守道，与道为一，抱神以静，本为无欲。可欲，则说明离道。

祸，害也，神不福也。君王做了祸国殃民的事，关键在于他为政以人，以人害天。为什么他会这样呢？因为他不知道，道才是大盈大足；以物为事，则总是处在道的匮乏状态。道越亏，则爱愈甚。爱愈甚，则愈不知足。

（3）故知足之足，常足矣。

能够体会通达大道，是谓知足。失道妄为，并以妄为常，是谓不知足。体知道之足全，并能抱道不离，这便是知足之足。能做到知足之足，那么天下就会恒常有道，君王天德常足。唯天德常足，天下方能常正。

4、罗大伦《道德经说什么》

（1）当“天下有道”的时候，领导者的心思都在国家生产上，思考的是如何才能让老百姓富起来，这时候老百姓都安于生产，马都在耕地。“而“天下无道，戎马生于郊”指领导者为了野心、地位，将资源浪费在了扩张上，没有把自己该做的事认真做好

（2）罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得

“罪莫大于可欲”，指对于一个领导者来说，没有比欲望特别强烈的罪过更大的了。“可”实际也是“甚”的意思，“甚欲”是非常严重的欲望、非常强的欲望。“祸莫大于不知足”，指没有比领导者不知足更严重的祸害了。“咎莫憯于欲得”的“憯”字通“惨”，这句话是说，犯的错误没有比总想得到更惨痛的了。这几句话强调的核心是：您总想得到，总是不知足，会导致非常严重的后果。

（3）老子说“故知足之足，恒足矣”，是在说“知足”的状态，“足”是富足的意思。

我们总在衡量做事带来的结果是多是少、是大是小。只有我们不再衡量它，才能做得更好、更轻松，这是一种非常从容的人生状态，希望我们都能进入这种 状态。

三、我之体悟——孩子自杀，罪在谁？

今天群里在讨论经济学家宋清辉儿子自杀的事情，宋认为孩子自杀是因为学校给的压力大，当然众网友认为是父母教育的问题。但无论是谁的问题，这样的事情实在令人感到惋惜不已！

冰冻三尺非一日之寒，孩子压力大到如此程度，难道老师和家长都不知道吗？难道孩子没有抗议过吗？难道学习比孩子的生命还重要吗？能放弃生命，需要多大的勇气？如果家长不是期望太高，又怎么会在明知道孩子压力大的情况下还继续施压呢？如果老师不是眼睛只盯着结果，又怎么会看不到每个孩子的状况呢？如果不是社会价值观不是那么急功近利，

所以老子说“罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。”罪在谁？罪在欲望，罪在不知足，罪在总想得到和占有！

⑻ 《道德经》第五十一章——第六十章

《道德经》第五十一章

      1、道生化万物，德蓄养万物，让万物生长和学习，让万物长成和繁荣，养育和保护万物。世间万物都尊重道而珍爱德，是一种自然的表现。孕化万物而不拥有，成就万物而不居功，引导万物而不主宰，这就是道德。

        2、道为本，生万物。德为表，养万物。“道德”二字，一不为宣扬什么高尚情操，二不是掩盖虚伪做作，而是与每个人的人生息息相关。“道”通俗的讲是 蕴含于万事万物中，并左右万事万物演变发展的客观规律。“德”则是人们根据掌握的客观规律，在行为上的具体体现。正所谓“内悟道，而外显德”。与高高在上的高尚情操有所区别，与掩盖卑鄙下作的遮羞布不可同日而语。既不可高举“道德”大旗颐气指使他人，也不可站在自以为是的“道德”制高点鄙视别人。真正的道德，是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。

《道德经》第五十二章

          1、道是本体，看不见也摸不着，真正地发挥作用，得有德这个用体，帮助让我们清楚地认识道、感受到道，享用道的无限妙用，进而“守道”，守住根本，一如不忘初心，方得始终。

        2、人感受外事外物的器官称为“兑”，如眼睛看，耳朵听，嘴巴吃，鼻子闻……好看的、好吃的、好听的和好闻的，不停地向外追求，心中有太多的欲望和杂念干扰，使心灵受到束缚，无法回归清净自然的大道中去，一如关在狭窄的空间，看到的是一小片天空，无法了解世界的全部，无法看清万物的起始。

        3、从事物的客观立场来观察世界的本质，不以自身的感受和观点来认识和判断世界，否则就会极端片面，主观盲目，产生自负的心理，招来了不少的灾祸，站在事物的立场去看待事物，就像站在山顶看山谷一样。

《道德经》第五十三章

        1、大道平坦又一望无际，如若不持久，容易丧失信心，或急功近利。本章“大道甚夷”，14章“视之不见名曰夷”，“夷”既有平坦之义，又有看不见之义，找捷径抄近道近乎近乎人情，却非天道。作为旗帜标杆的统治者做示范榜样作用，具体实践实施时，要把方问，盯紧目标，大道虽像蛇虫爬行一样弯弯曲曲，也无所畏惧。

        2、统治者修建宫殿，朝政腐败；连年征战，田地荒芜；国库空虚，民不聊生；君王生活奢侈，耀武扬威，搜刮财富，这就是老子说的强盗行为，非道哉。一如世俗之人，内心荒芜，肚里空虚，外表花枝招展，珠光宝气，贪图口腹之欲，追求过多财富，装饰外表换取别人的尊敬，掩盖内心的空虚，这是脱离大道的表现，非道哉。

《道德经》第五十四章

          1、善建者，就是善道贵德，守住生命的原则，保住精神的辎重，稳固人生的根基，心中有确定性之光，始终如一，终生不离，面对现实困惑与不确定时，不至于迷失、动摇或停滞不前。

        2、建德就是修德，修身。修德，是敬天、敬人、敬事的开始。修德是建立自我与为人处世的出发点。个人趋向本真完善；家庭荫余兴旺；乡里民风淳朴；邦国泰民安；天下德广博而丰厚；代代绵延，成其久远，子孙以祭祀不绝。

      3、设身处地去理解别人，约束自己不压制别人。我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我们自己。我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可能让任何东西恰如其分。

        3、我们应由内而外的顺序，设身处地，推己及人。每个人都并非那么与众不同，个性也并非那么密不透风。观察、认识、理解他人，是与人合作的基础，也有助于更好地认识和理解自己。指责、评价他人，甚或想去改变他人，自觉或不自觉的，就站在了道德制高点上，强化了以自我为中心的自私本性，破坏了人与人之间的平等关系，放大了同情心和同理心的匮乏用“观”来代替指责与评价，在“观”中建立与他人的共情能力，在理解的基础上合作共处、相依相存。

        《道德经》第五十五章

        1、初生的婴儿之所以生命力强大，就是因为他还处于无为的状态之中。这种状态是身体里的中和之气充足的象征，老子称这种状态为理想的生存状态。这种状态并不是任何人都能拥有的，只有潜心修炼大道，使自己的行为合乎大道，才能到达最佳。

        2、人在赤子阶段，无知无欲无求，不会伤害任何事物，也不会遭到任何事物的伤害，处于安全之中。随着年龄的不断增长，人们逐渐有了自己的思想和意识，产生了私欲，甚至变得贪婪，如果不加以节制，就会患得患失。事物发展到强壮阶段，它不能遵守赤子的和气之道，就会渐渐走向衰亡，做任何事情，都要掌握一个度，要适可而止。

        3、每个人都不是完美的，任何人的身上都有缺点，如果我们不能纠正自己的缺点，不克制自己的欲望，就会变得骄纵、暴躁起来，而唯独缺少了与生俱来的和气。

《道德经》第五十六章

      1、内在修道，外在修德。对内管住五官，抵制诱惑，鱼跃龙门，潜龙在海，保持本色。对他人不讲亲疏，不求厉害，不分贵贱，用发展眼光看人识人，也许此时是学霸以后会是人渣，也许此时是学渣以后会是CEO。

        2、大家都来自不同的家庭，有着不同的出身，或教育良好，或经济富有，或关系复杂，或自卑内敛，大家也应该和光同尘，不做另类，不格格不入。

        3、谨慎择友。要和胜己者，盛德者，有趣味者，能吃亏者，能直言者，志趣广大者，惠在当厄者，体人者做朋友；不与志不同者，谀人者，颠倒是非者，落井下石者，好占便宜者，德薄者，忘恩负义者做朋友。

《道德经》第五十七章

        1、治国、用兵、取天下的政治主张。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

        2、奇正双修，奇正相生。就如我们现在的需要的是综合型人才，高考的改革不再分文理科，更趋向于综合性，甚至不乏艺术修养。人文科学和自然科学都很重要。就像我们日常生活，既需兼顾工作业务，还要搞好业余生活，事业固然重要，家庭还要照顾好，也得有良好的社会关系。

《道德经》第五十八章

        1、福祸相依，相伏，相变。“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”有如“塞翁失马，焉知非福。”有如《骆驼祥子》。福祸是一对矛盾，是对立统一的关系，可以相互转化，我们要做到顾此顾彼，还有知己知彼。

        2、君子如玉。谦谦君子，温润如玉，以玉比德，玉有“九德”：仁，知，义，行，洁，勇，精，容，辞。谦谦君子犹如“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”就是为人处世要外圆内方，有棱角懂得迂回，直率又不放肆，光芒内敛又不张扬炫耀。

《道德经》第五十九章

      1、啬术之益。就如雷锋所说“把有限的生命投入到无限的为人民服务中去。”自多，自见，自夸，自耀的行为是不可取的，“啬”是指节约精力，少浪费才华，做正事，做大事。这个吝啬不是吝啬钱财物，而是吝啬精气神，把精力用在刀刃上，不浪费体能和才华。

《道德经》第六十章

      1、厨事喻国是。治国之术要抓大放小，管理天下，治理百姓不多扰，百姓自生自化，相信人民群众的创造力，相信人民群众的力量，妖异鬼怪、神人、圣人都不会伤人，才能天坤地宁，和平共处。

⑼ 道德经第三节 古代君王与《道德经》

道德经对中国历史有什么影响？

大家会觉得老百姓读不懂《道德经》，基本就不想让老百姓读懂，怎么对中国历史产生影响，因为它是在针对精英在讲话。

历史上君王跟《道德经》的关系，有四个人是非常明确的。一个是刘邦，司马迁写的高祖本纪，刘邦的所作所为都是非常《道德经》化的，行为风范，政策导向就是道德经式的。比如入关之后，约法三章，杀人者死，伤人及盗抵罪。背后说明了政府的职能：保护生命权，保护财产权，秩序保护者。没想领导人民往前进，不管思想，不搞教化，不做领导，不是统帅，而是秩序服务员，保护安全。经济，贸易，教育都没有干预，老百姓的空间特别大，制作钱币都可以老百姓自己干。

西汉的文景之治，汉文帝明确地按照黄老之治，汉文帝汉景帝按照道德经来治国的。评判历史上谁伟大，谁不伟大，评判标准不一样，如果从人民安居乐业，对生命最有意义的角度，不死人，不伤人，生活非常好，安全，繁荣，如果从这个角度，中国历史上最伟大的国家治理者就是汉文帝。道德经叫“益生曰祥”，一切行为都要考虑到对生命的祝佑，，有益于生命国家、生命才吉祥。

汉武帝就非常糟糕了，差不多把全国闹死一半人，所以就称不上伟大了，是邪恶了，标准不一样、通常说伟大，容易说杀人的人伟大，好征伐，背后就是生命的伤害。其实标准不一样。

唐太宗，特殊，汉化的北方蛮族，在中原认祖，他说自己姓李，把自己封为老子的后代，道家地位就很高。让魏征领衔，全中国能找到的散在民间的《道德经》的版本，都收到朝廷，研究编出了傅奕本的《道德经》，学术负责人是傅奕。带着学生研究，比王弼本更早，改动少。

《贞观政要》讲国家能够兴盛，依赖无为之功，政府不折腾，老百姓按照自己的想法做事，国家就繁荣了。道第一，释第二，孔第三，唐高宗到唐太宗就是这么排的。

盛世就是因为小政府，大社会，政府就是管控秩序，其他都不管。

四个皇帝，自己亲自注了《道德经》，朱元璋自己注了《道德经》，颁布朝臣学习，注本还留下来了。顺治皇帝也注了道德经，留下来了。对中国历史的影响：比较明哲的开国皇帝，都比较喜欢道德经，以道德经为执政理念的基础。所谓盛世，就是有四五十年不折腾，就很好了。

汉朝为什么好？从刘邦吕后到文帝景帝连续四任都是无为而治，唐朝唐太宗执政时间长，无为而治就带来盛世，明朝管的很凶，是管官很凶，不折腾老百姓，盛世的哲学基础，好的开过君主容易奉行的执政理念。

在世界上的地位 ，中华文明放到全世界比较。杨鹏老师的学术：中国传统文化与基督教，犹太教的比较，兼有与古希腊哲学的比较，把中国文化放在全人类的思想版图上的，地位最高的就是《道德经》。西方人看中国人，水平最高的就是《道德经》了，西方人看中国，水平最高的，思想水准最高的就是老子，

哈佛大学，教师詹姆士教领导力学，服务领导力学，第一堂课就是道德经，基本的理念就是从道德经来的。

美国1968年最有名的摇滚乐团，披头士的圣经《内在之光》，唱的是《道德经》47章。一代人都会唱，乔布斯和里根都是在那个影响下长大的。

杨鹏老师在哈佛大学，有两门跟老子有关的课程，中国政治思想史，亚洲政治思想史，讲道德经的部分，课堂上就会放《内在之光》这首歌，同学们都很喜欢，都会唱，已经进入流行文化。

1988年里根，讲自己的执政理念，治大国若烹小鲜，别折腾

当代著名思想家，海德格尔，参加了《道德经》的翻译，翻译成德文。自由主义经济学代表人物哈耶克，自由主义经济学从亚当斯密到弗里德曼到哈耶克，得了1974年的经济学诺贝尔奖，他有一个重要的理念是自发秩序，我们看到的秩序好像都是规定的秩序。更重要的自发秩序，就好像市场秩序的形成，是自发形成的，并不是政府决定的。他说自发秩序是最美好的，最繁荣和谐的。他用自发秩序构建整个经济学的理论基础，影响非常大。成立了朝圣山学社，向全球的精英进行教育，教育可以针对不同人群，他们的主要任务是教育精英，精英会去执政和制定国家相关的政策。1966年朝圣山学社在日本东京开会，哈耶克总结的时候就把自己的思想放在《老子》上面了，老子的57章，自发秩序的理论就是老子说的我无为，而民自化，我无事而民自富，我无欲而民自朴，强调了老子对自然秩序的发现，在这个基础上建构的经济学理论。

杨鹏老师做对比研究，古希腊哲学最著名的著作《理想国》，柏拉图，整个思维都是控制，哲学王按照计划经济，计划婚姻，控制整个社会。柏拉图认为秩序是哲学王发现了理念世界的规则，然后运用到现实社会中管控出来的。秩序来源于管控，

老子是人类思想史上第一个发现自然秩序的人，第一个对自发秩序对自然秩序有深度理解的人。这就是说为什么西方人比较推崇他，觉得太厉害了。中国思想史能够给人类思想史有所补充的，带来新意的，会被别人一旦认识以后，会感慨的，那就是老子对自然之道的发现，对自发秩序的发现。辗转对西方产生了深远的影响。

包括法国早期的重农学派，甚至自由主义经济学，亚当斯密看不见的手，不一定是因为老子得到的启示。从思想脉络上来说，他们都发现了不需要政治权利去管控而能够自发成型的秩序，希望以这个自发秩序为中心，来建立一个更繁荣和谐的世界。老子在人类思想史上，是自然秩序自发秩序最早的发现者和最早的表达者，地位很高。

⑽ 老子《道德经》中的“王”是一个什么样的哲学概念

就我个人浅见，这就像《大学》中讲的：只有“格物、致知、正心、诚意、修身”，才能“齐家、治国、平天下”。一个君王只有通过内在道德修养的修持，以符合天地之道（如《老子》第三十九章讲的“侯王得一以为天下正贞”）才能做到“容”、“公”。如《中庸》中讲得“天无私覆，地无私载，日月无私照”（天地日月承载、覆盖、光照万物都是"大公"的、“无私”的、无所不容的）这样才可以称王，做天下的君主。“王”，读第四声去声，是动词称王的意思。老子是希望恢复唐虞尧舜时的“公天下”的盛景，而不是像夏代以后的“家天下”，每次政权的交叠都用暴力革命的方式解决。只有符合天地的“容”“公”之道，才是真正的“王大”，这就是《易经》讲的“天地人”三才，也是天人合一之道！希望可以帮到你！
最后提点建议：孔孟、老庄乃至佛典都不是孤立存在的，都可以相互印证，相通相释，你如果只读《老子》其他家的都没有涉猎，除非你的慧根很高，不然是很难读懂《老子》的。中国传统文化没有跳出儒、释、道三家，这三家也是中国文化的最好的代表。希望你有所成就！