道德与传统文化

㈠ 中国传统文化与个人道德修养有什么关系

国学作为中国的传统文化的沉淀与集合，既是中国数千年文明智慧的结晶，也是人们对传统文化的反思与正视，在今日中国乃至世界多元化的文化中占有重要地位。在当前世界面临越来越多的挑战及文明冲突加剧的情况下，在应对经济全球化带来的激烈市场竞争方面，越来越多的人开始把目光转向国学，以求深入发掘传统文化中的精髓，从传统文化中寻找解决问题的法，获得和谐、和平的发展。当前的年轻人大多是看着漫画书、动画片长大起来的，学习教育也以应试教育为主，对国学知识接触积累有限，自然的就缺少了一种人生的底蕴与沉淀，造成了今天浮躁之气盛行。国学的学习是一种循序渐进、潜移默化的过程，贵在坚持，不是简单的学习几首唐诗宋词就能完成的。这一过程既是学习过程，也是一个对心性的磨砺过程，更是对人生底蕴的培养，对传统文化的继承。国学是历史文化所在，是我们民族的根本。以儒学价值为核心的中国传统文化，重人伦、求和谐、盼安定，对于处于转型时期的中国更具有重要的现实意义，它有利于营造学习中华文明的氛围，使人们领悟到中华传统文化的博大精深，为日后成长奠定好的行为规范和高尚的道德情操。要学好国学，并不是机械地看书、读文章，使他们成为自身的标码，而是要将传统文化融入自己的内心，用自己的内心去寻找那份感动。国学作为具体的历史文化概念，既包括国粹，也包括糟粕。研究“国学”，要去粗取精，要从文化的领域和视角来认识国情，认清中华民族的长处与短处，寻找出历史上的中华民族曾经繁荣兴旺与危亡衰败于文化上的原因所在。学习国学，在于对中国文化保持理解的同时，也保持着自己深刻的反思——在感悟的同时思考，而不是一味的追捧和机械地复制前人，这才是国学真正的真谛。简单来说，学习国学，不但传承了传统文化，更可以提升自己的文化素养、道德修养（修身、养性、齐家、治天下），开拓自己的思维，学习为人处事的原则与方法，使我们确立稳定的信仰与价值观，启迪良知，明心见性，为个人的全面发展提供前进的动力。

㈡ 中华传统文化的道德品质

中华民族从5000年绵延不断的悠久历史中走来，创造出博大精深的中华文化，孕育出世界上唯一没有断流的中华文明。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范，儒学的许多思想都与道德规范直接有关系。一些具体的道德规范，在今天仍然具有重要思想价值。

孔子创立的儒家学说，论述了一般人如何才能成为“君子”“仁人”，认为主要标准是具有高尚的品格和理想，做到“以德为先”。在《论语》中，孔子提出一个总的道德规范，称之为“仁”。什么是“仁”？孔子说：“爱人”“己所不欲，勿施于人”就是自己不想干得事，不要强加给别人去干。在孔子看来，这种爱心不限于自己的亲属，而是以此为出发点，“泛爱众而亲仁”就是要广泛地和大众有爱相处，并亲近有仁德得人。怎样才是博爱大众呢？孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”就是使老年人得到安乐，使朋友得到信任，使少年人得到关怀爱护。

1.诚信也是中华传统美德的重要概念。中华优秀传统文化中诚信思想体系的基础是由《论语》《大学》《中庸》《孟子》奠定的。中国古人观察自然、人事变迁，认为天是真实的、长久的，只有具备天一样的德性，人才能最终获得自身长久的幸福。因此，人必须追求真实、不欺妄，以“至诚”为人生修养的最高境界。所以《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是人的内在德性，表现为真实、诚恳、表里如一，即“内诚于心”；“信”体现人的责任感和使命感，表现为讲信义、守信用、言行一致，即“外信于人”。“诚”与“信”是分而为二、合而为一的道德规范，是中华传统美德的重要基础。

《周易》中孚卦，阐释诚信得原则。诚信，为立身处世的基本，一切道德的根源。中孚象征的是心中的诚信，诚于心而信于外，存诚于心，取信于外。彖曰：“中孚，以利贞，乃应乎天也。”是说，诚信是天道，是天德，这种中孚所以利于正固，是因为应乎天的，应乎天当然也能应乎人。心中诚信，坚守正道有利；这样才能符合天的法则，因为天的德性，就是诚信与坚贞。

诚信是立人之本。在《论语》为政篇，子曰：“人而无信，不知其可。”认为人若不讲信用，在社会上就无立足之地，什么事情也做不成。所以，诚信是人必备的优良品格，一个人讲诚信，就代表他是一个讲文明的人。讲诚信的人，处处受欢迎；不讲诚信的人，人们会忽视他的存在；所以我们人人都要讲诚信。诚信是为人之道，是立身处事之本。

2.忧患意识是中华民族凝聚力持久和稳固的心理及情感基础

㈢ 作文道德加传统文化

在社会转型之际，人们正经历着一个价值震荡和众多人行为失范的阵痛。在探寻结束阵痛、重建社会规范的途径时，不少人把目光投向了传统。“传统文化与当代道德建设”这个近两年颇引人注目的论题，就是在这个背景下产生的。本文就这个题目谈两点意见。

一、以充分的理性精神审视传统文化
包括传统伦理道德在内的传统文化有着十分复杂的内容和性质。如何对待它，当抱有充分的理性精神，否则难免走入歧途。但在这个问题上，一些人又偏偏表现得那么缺乏理性精神，甚至在很大程度上被一种极为有害的非理性思潮支配。且不说在民间，花样百出的伪文化、假古迹泛滥成灾，一些年深日久的历史陈迹铸就的不良心理和卑劣积习恣意表现。单说学术界，在这原本最应具备理性精神的领域，也出现了非理性甚至反理性的现象。
学术界的非理性主要表现于两方面。一方面，基于实用立场，对以传统文化来解决当前面临的各种问题抱着不切实际的期盼。结果是既把过重的任务加诸于传统文化之上，又造致了一种急功近利、牵强附会、轻率而不严肃的学风。这在伦理学界尤为突出。例如，绞尽脑汁去发掘所谓“儒家经济伦理思想”，试图从古老传统中为当前建立市场经济体制过程中的经济活动寻根正名，似乎非得攀上儒家思想，搞市场经济才理直气壮，却不管这种攀连是多么的不着边际。又如，不加分析地褒扬专制皇权下的吏治和官德，以此为解决干部腐败献灵丹妙药，却既有意或无意地隐匿了封建吏治的本质和那个时代的官风中十分腐朽的一面，又回避了现今导致腐败的根本原因。
与这种根据需要来玩捏历史的实用态度形影相随的，是对传统文化过于浪漫的态度。尽管实用与浪漫看似对立，在非理性地对待传统上，却犹如一个钱币的两面，互为凭借和补充。有的学者有感于现代社会中人际关系面临的问题转而诉诸传统时，往往求助于“孝”的理想和规范。但在谈及“孝”时却缺乏应有的慎重和求实精神，给人们描绘出一幅在“孝”的观念支配下父慈子孝、尊老爱幼、其乐融融的历史田园诗景象。然而“孝”固然含有尊敬、瞻养老人、注重人的天然联系并维系和强化这种情感联系的一面，又有“不孝有三、无后为大”这显然悖谬的内容，更有其作为宗法家族伦常关系和专制等级关系之核心规范而表达绝对父权、以身份论是非的荒诞性，以及将这绝对父权移植到君臣关系上“以孝事君”的专断性。这极为荒诞和专断的一面在历史上兑现为生活现实时，具有非常残酷的性质，而且常常充满了血腥。抛开这些原本就附着于“孝”之上的历史内容，以一种远距离审美的浪漫态度大而划之地侈谈中国“孝”的传统，不仅无助于当代道德建设，而且由于把历史真相湮没在浪漫主义幻想之中，在事实上对人们起到一种欺骗和误导作用。
作上述批评并非要否定传统。我国两千多年伦理文化的传承，这一事实提醒人们：新伦理文化的建构不是与传统不相干的工作。我们决不可以设想能抛弃传统伦理文化，在一片空地上去随心所欲地建造新伦理文化大厦。历史既不能回避也不能割断，倘若割断、回避历史，再好的设想也会由于缺乏根基而无法兑现。何况，任何人都不同程度地浸润于过去的历史传统之中，传统无时不在对当代人发生着作用，构成我们置身于其中的客观背景。更重要的，无论是我们追求的伦理精神的现代性还是社会其他方面的现代性，正如美国学者英格尔斯所指出的：“从历史发展上看，现代化倾向本身就是人类传统文明的健康的继续和延伸。”问题在于，这种健康的继续和延伸不能通过基于对传统的实用主义加浪漫主义态度来实现，而只能诉诸理性精神，在认真反思、清理、分析传统的基础上改造其中有价值的内容，使之实现适应现代社会的创造性转换。
以理性精神对待传统不仅意味着治学的诚实和严谨，还意味着把对传统文化的考察置于世界的大文化背景之下来进行。近代以来，随着各民族之间交往日益广泛和深入，不同文化的价值日益被人们所了解，多种文化模式并存，异质文化之间的沟通和理解成了文化发展的重要趋势。然而，文化作为人的生存方式的表现，无论不同文化之间有多大差异，比起那些使所有人都成为同类的一致性来说，差异是表层的。任何差异都不能掩盖人在特性和需求上的一致性以及所面临的基本生存问题的共通性。这些一致性或共通性构成了超越地域、文化、种族界限的人类共同的价值基础。这决定了任何一种文化传统的健康继续和延伸必须以认同和尊重人类基本价值和相应公理为前提，因而要求把对传统的考察置于世界文化背景之下，而不是脱离这个背景，脱离人类文明发展进程而孤立地进行。这种立足于本民族而又同时注目于全球的眼界和胸襟，不仅使我们在传统问题上免于裹挟着一股狭隘的民族主义情绪在自大和自悲之间游移，而且使我们得以真正发掘出传统中的优秀成分，得以在传统与现代文明之间找到结合点，将其改造成为国际文化共同体中不可缺少的构成因素。

㈣ 中华传统文化、中华传统道德、中华传统美德三者之间有什么关联吗

有关联。
1、传统文化包括传统道德，此外还有传统艺术等等；
2、传统道德包括传统美德，此外还有不当道德，愚忠愚孝等等。
反过来说，传统美德是传统道德的精华部分，传统道德是传统文化的组成部分。

㈤ 如何看待传统文化与现代社会道德

中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。
就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯?韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。

㈥ 传统道德文化

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内内容并包括墨家、道家容、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

㈦ 传统道德与传统文化有什么区别

他们的最主要的区别就是国学相较于传统文化，多了一层学术的含义。同样在传统道德里包裹着传统文化。一个地区如果只有文化而缺少了应有的道德，那么这个的确的文化就是腐败落后的。

㈧ 中国传统文化与现代道德教育的关系

文化是道德及道德教育的精神寓所。基于道德与文化之间天然的、本体内意义上不可分割的联容系,道德教育始终存在于一定的文化谱系之中,体现文化的内在精神和价值理想,是一种文化性存在。由此可见,中国传统文化与现代德育之间有着密切的内在联系。

二者在我国文化建设中相辅相成、相互促进。一方面,中国优秀传统文化是现代德育的宝贵资源,它所蕴含的德育理念、内容、方法等,对现代德育依然具有重要的时代价值;另一方面,德育也是弘扬中国优秀传统文化的有效途径。

㈨ 传统道德与传统文化有什么区别

区别在于：国学相较于传统文化，多了一层学术的含义。

学术简介：
学术，是指系统专门的学问，泛指高等教育和研究，是对存在物及其规律的学科化。学术，是指对于方法的学习。它区别于学习知识。

国学简介：
国学，是以先秦经典及诸子百家学说为根基，并涵盖各历史时期文化精髓的学术。中国历史上“国学”是指以“国子监”为首的国立学校，自 “西学东渐”后相对西学而言泛指“中国传统思想文化学术”。

传统文化简介：
传统文化（Traditionalculture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核，还有墨家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。
传统文化的全称大概是传统的文化（Traditionalculture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

㈩ 简述传统文化、道德、法律、三者之间的关系

道德与法律是相互联系的。它们都属于上层建筑，都是为一定的经济基础服务的。它们是两种重要的社会调控手段，自人类进入文明社会以来，任何社会在建立与维持秩序时，都不能不同时借助于这两种手段，只不过有所偏重罢了。两者是相辅相成、相互促益、相互推动的。其关系具体表现在： 
1、法律是传播道德的有效手段。道德可分为两类：第一类是社会有序化要求的道德，即一社会要维系下去所必不可少的“最低限度的道德”，如不得暴力伤害他人、不得用欺诈手段谋取权益、不得危害公共安全等；第二类包括那些有助于提高生活质量、增进人与人之间紧密关系的原则，如博爱、无私等。
2、道德是法律的评价标准和推动力量，是法律的有益补充。第一，法律应包含最低限度的道德。没有道德基础的法律，是一种“恶法”，是无法获得人们的尊重和自觉遵守的。第二，道德对法的实施有保障作用。“徒善不足以为政，徒法不足以自行”。执法者的职业道德的提高，守法者的法律意识、道德观念的加强，都对法的实施起着积极的作用。第三，道德对法有补充作用。有些不宜由法律调整的，或本应由法律调整但因立法的滞后而尚“无法可依”的，道德调整就起了补充作用。 
3、道德和法律在某些情况下会相互转化。一些道德，随社会的发展，逐渐凸现出来，被认为对社会是非常重要的并有被经常违反的危险，立法者就有可能将之纳入法律的范畴。反之，某些过去曾被视为不道德的因而需用法律加以禁止的行为，则有可能退出法律领域而转为道德调整。 
总之，法律与道德是相互区别的，不能相互替代、混为一谈，也不可偏废，所以单一的法治模式或单一的德治模式不免有缺陷；同时，法律与道德又是相互联系的，在功能上是互补的，都是社会调控的重要手段，这就使得德法并治模式有了可能。 
综上所述，思想道德与法律基础有这辨证统一的关系，他们相互依存又相互制约，不可分割。