道德经中对钱
1. 《道德经》中人生10条“不争”大智慧，个个精辟
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人生一切的痛苦都来源一个字，那就是“争”，说白了那都是自找的。争世俗名利，争地位，争职权……为什么会痛苦呢？那就是争而不得，越争越得不到，越争失败的越快，因为都不合乎道。
古有一言，人为财死，鸟为食亡。不知描绘了多少人的一生，切记，人生的意义并不是为了追名逐利，为了金钱而开脱。同样，鸟的人生全部意义也不是为了觅食，物质而开脱。
那人生的意义是什么？不要去问别人，你要去问那个创造人的东西，我也不知道，凡是想从外界得到的答案都是虚的东西，假的。
同样，那鸟的人生意义是什么？不要去问鸟，你要去问那个创造鸟的东西。
那创造人的东西和创造鸟的东西到底是什么？没错，那便是道。
人性的欲望就像一个永远也填不满的无底洞，因此世间的大多数人都被自身欲望缠身，所以，他们永远也不会接近“道”，很难看透事物的本质与规律，以及真相，也无法得道。
因为“ 道”的法则就是无欲无为 。
而人生一切的幸福，大智都来源于两个字，那就是“静”和恒。
同样， 人生的一切失败都来源于两个字，那就是贪和傲。
你看生活中，很多人还是分的比较清楚，哦，这个是你，那个是我的，那个是ta的，这个属于我，那个属于你，那个属于ta，好像什么东西都要分你的我的他（她）的……
其实，这个世间没有一样东西是属于你的或属于我的，或属于他（她）的，除了人的本体。因为 人来到这个世界时什么也没有带来，同样走的时候，什么也带不走。
唯一能留下的就是在世间修行过程中悟出来的东西 ，可能是文字，可能是思想等都是内在精神层面上的。而外在物质层面一样都带不走。
你会发现，自古以来，人都会在为了一官半职，甚至为金钱，为名与利而争来争去，也就是外在。
金钱的本质是货币，用于做物质交换的介质。
金钱永远是工具，是手段，而不是目的。一旦金钱变成了目的，那人就会彻底沦为金钱的奴隶，被金钱操控。
如果一个人的所有价值可以和金钱划等号，那基本凉凉了，只停留在物质交换层面。记得，人的一切价值都只停留在精神层面的，至于物质层面的，那都是一个附属品，当一个人的精神层面达到一种高的境界，那这种附属品有或者没有都无所谓了，也就是有也不碍事，没有也不碍事。
所以， 真正的富人不是拥有多少物质财富，而恰恰是超出金钱，物质之外的东西带来的富足，也就是一个人内在的东西，可能是思想，可能是品德等，被称为人的精神价值资产。
而大多数人恰恰相反，一生都在忙忙碌碌追求物质层面上的东西，却舍不得花时间提升精神价值层面的资产。
所以， 当一个人在不断提升与积累自身精神价值层面东西时，那ta也会越来越值钱。而且人的精神价值层面永远要大于物质价值层面。
圣人一般都主张 平静如水，讲究不争 ，就像四季变化，万物复苏那样让它自然的进行，也就是说 核心是向内求，说的内在的生命智慧 ，因此被道家称为“圣人”。
所以， 人要向内求，做个圣人；像外求，做个王者，这就是内圣外王的智慧。
2
事物发展中的对立统一规律自始至终都存在，因此，在自然，事物发展过程中符合对立统一规律的东西，不要去争，静下来顺其自然就好。
老子在《道德经》中说：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
什么意思？
当所有人都知道美的定义之后，也就知道了恶；当所有人知道善的时候，也就知道了不善。因此，有和无，也就是实和虚相伴而行，难和易相辅相成，长和短通过外形比较而凸显，高与低相互依靠而存在，声音与音调相互协调，前与后相互追随，这是恒定不变的，自古都是这样。正因为是这样，所以圣人一般做事是把自己调整到一种“无为”的境界，采用没有语言的教育方式，让万事万物自然的生长与发展，而不去干预，也就是不去争。可以给万物生命但不据为己有，也不因养育万物而觉得高尚，帮助万物实现其自身价值与成就也不邀功骄傲。因此，只有一个人真正做到有功德但是不显摆功德，这些功德与福禄才不会消散，来成就ta自己。
因此，安安静静下来，有恒的去做你的事情，不要去干预万事万物的发展与变化，也不要动不动去跟别人争对错，争是非。争也没有用，不是说你争了，你就能赢了，相反，你会输的更惨。
当所有人都还不知道什么是对的时候，也就不知道什么是错。当所有人都还不知道什么是善的时候，也就不知道什么是不善。
如此以来，看来很难实现，那怎么办呢？ 最好的方式就是静观其变，不去争，好好沉下心做你的事，尽量能做到极致就做到极致，不要去干预，让一切万事万物自然的发展与变化。
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老子在《道德经》中说：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱，是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
什么意思呢？
不要推崇品德高尚有才华的人，就可以让人不去追名逐利，也不要把珍贵稀有的宝贝拿出来显摆与看重，就可以让人避免想要占为己有而变盗贼，更不要把一些诱惑人贪婪与贪念的事物展现出来给人看，这样可以让人心思不被扰乱。
因此， 一个人想要达到自我管理的最高境界的方式是：追求内在的成长，身心灵的健康，照顾好自身身体，淡化自身的欲望之门，强身健体，人的内在在不断成长，总有一天会破土而出，长成参天大树。
同时，也不要把你珍贵稀有的东西拿出来给别人看，否则会适得其反。还记得西游记中那段唐僧在与黑熊怪的那集电视剧吗？如果不是孙悟空喜欢显摆，把宝贝袈裟拿出来给那个和尚看，那个和尚也不会起歹心，偷袈裟，最后落得一个自食其果，何必呢。
所以， 不要去跟别人比，跟别人争，追名夺利，攀比物质上东西，你要时刻跟自己比，向内求，修心修身。在物质上无欲无求，在追求内在成长上迫切渴望，无为就会成就你的有为。
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老子在《道德经》中说：
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能。动善时。夫唯不争，故无尤。
什么意思？
指的是品德修养高，时常做着利他的事情却不张扬的人就像那河里的水一样，滋润万物而不和万物相争，又生在众人不愿意居住的地方，因此，如果人的境界和水的境界一样，那就接近于道了。
人往高处走，水往低处流，倘若人能居住在地势低的地方，内心就跟水一样清澈平静，广阔，与人打交道要有仁爱之心，说话诚实，在处理事情时善于发挥自身的优势来解决问题，在行动时能善于把握时机和有利条件与因素。那这种不与万物相互争的心态与境界就是善水的境界，自然不会遭到别人的不满。
所以， 保持善水滋润万物而不争的心态，面对任何变化平静冷静下来分析，去做利他利己的事情也不要过于张扬，只管去做就好了，与人打交道，不要把自己放在高高在上，看似很牛逼的视角，而是切换到一种低的维度，无为的境界去交心。
同时也要有 仁爱之心，毕竟有仁爱之心之人方为勇。 你看你的母亲看似柔弱，慈爱，看到孩子哭，可能会心软，但是当有坏人欺负她的儿女时，你的母亲就会勇敢的去保护自己的孩子，这就是母亲的慈爱的力量。
所以， 人要保持善水的境界为人修身，也要有善水的心态去处世修心。
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老子在《道德经》中说：
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自视，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
什么意思呢？
说的是当人受到外界的干扰与打击感到压抑时，人反而刚正不阿去与之对抗很容易适得其反，而是懂得弯腰，懂的忍让，不要去硬碰硬，这样你才能保全自己，耻辱，委屈的背后才是成全；那些总是坑坑洼洼的地方可以积水，东西过于陈旧更容易更新；目标选择少一点，更能专注做好，容易完成和收获更多；追求的越多越容易被很多选择的目标迷惑，看不清自己想要什么，所以，最终也就一无所获。
因此， 人要坚持“道”的原则，成为万事万物的道德模范；不去炫耀自己的人反而更容易被别人看到；不以自己为中心，自以为是的人反而更容易得道而收获成就；不夸夸其谈，吹捧的人，反而更容易实现卓越，建功立业；不清高自傲的人，反而能抵达更高更深的层次与地位，并且长久。
当你不在和ta人相争时，那这个世界也就没有人和你相争。 人前富贵，人后受罪，耻辱，委屈的背后才是成全，千万要记得，这是道的根本行为。
面对难以解决的问题，先采取界定，不要想着找捷径，或者找别人求助，求人不如求己。先自己主动去吃苦，去尝试解决，然后以不变应万变，万变不离其宗，找到时机采取恰当行动，或者避开，绕道而行，最终达到自己的目标。这就是一种哲学的辩证思维，可进可退，可攻可守，退则是进，舍才是得，屈则能伸，谦卑则是彰显，不争才是争取。
所以， 当人处于万事万物的变化之中时，要辩证的对待，知进退，明得失，伸与屈，争与不争，而见机行事。
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老子在《道德经》中说：
大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣被万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不为大，故能成其大。
什么意思呢？
大道是普遍存在的，能左能右。万物要依靠大道而生存却不推辞，而大道虽然成就万物但不把万物据为己有。大道普惠万物但却没有主宰万物，因此大道没有一点自私自利之心，大道很渺小，这种胸怀非常伟大，因为道始终不以自己为中心，所以才能成全自己的伟大。
所以， 为人处世也是一样的，当人没有了私欲，自私自利之心，不争，不取的时候，万物会反过来去主动成就ta。
7
老子在《道德经》中说：
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以及求生之厚。
什么意思呢？
说的是人出世而生，最后入土为安，那些长寿之人，大约占十分之三；短命的人，也大约占十分之三；活着的人却在死亡的地方行动的人，也占十分之三。这是为什么呢？因为那些过于追求长生而养护自己生命的人，以至于过分追求过多奢侈的物质享受，从而糟蹋并消磨了自己本来长久的生命。
所以，老子认为，死亡分两种。一个是因为想要养护生命而贪图享乐导致营养过剩，缩短生命。一个是走进了凶险的死亡之地导致伤亡。那些人一旦为了养护生命，过上更奢侈的物质享受生活而去争夺利益，是不符合道的思想的。
而 道的思想是不争，平静，无为，你不争就不会过盛，无为就会远离死亡，危险的境地，这就是人生最好的养生方式，养生之道。
8
老子在《道德经》中说：
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
什么意思呢？
江海之所以能成为众多溪流汇聚的地方，是因为它善于将自己处在低下的位置。
所以， 人也一样，要有谦卑和包容，兼收并蓄，包容万事万物，海纳百川，有容乃大，无欲则刚的胸怀和坦荡，只有这样才能成就更加强大的自己，把自己推向更高的层次。
因为 ta什么都不争，那天下也就没有人能和ta争夺什么，反而都会成全ta。
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老子在《道德经》中说：
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
什么意思？
善于领导的人，不轻易动用武力，善于作战的人不会随便恼羞成怒，善于战胜敌人的人，不会轻易与别人交战，善于识人，用人的人，对待他人总是保持着谦和谦卑的态度。这就是不与万物相争的德性，也是所谓“善于识人用人”的能力，这就是符合天道的做法，是自古以来最高的法则。
所以，优秀的领导者不会用武力解决问题，武力虽然具有威慑力，但是不能服人心，善于做事解决问题，不断奋斗的人一般情绪都很稳定，不会拿别人或外界事物出气，要么摔碗，掀桌子，打女人等，这都是无能懦弱的表现。
而善于制服困难的人，不会轻易直接上手去面对问题，而是间接性找出解决问题的根源，诱敌入深，去破解难题。同时，在识人用人时，不要把自己放在高高至上的位置，而是切换到一种低下的维度去交谈，永远保持谦虚低调的态度，万不可存在傲慢与偏见。
能做到以上四点，你就是一个优秀的领导者，一个强悍的行动者，一个有头脑的策略者，一个优秀的识人，用人的管理者。
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老子在《道德经》中说：
勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
什么意思呢？
勇于进取会容易走向死亡，勇于谦让平和会容易保住生存。天地的规律，在于不争夺的一方善于取胜，不言语，不说话的一方善于给到回应，不召唤的反而自动会来，要坦然与谋划。天网恢恢，疏而不漏，万事万物都逃不过“道”的法眼和网络，万事万物都在“道”的这张大网之下，有规律的运行，而违反道的规律那些事物只是暂时看起来成立，最终都会消亡。
人要清心寡欲，不需要为自己积聚财物，都应该尽可能去帮助他人，让自己获得满足感，这样就接近道了，就像“道”能够利而不害，人也应当“为而不争”。这样你或许得到的更多。这就是专精，利他，不争的思想要点，也是人做事最高的准则。
这就是： 万事万物，顺道者昌，逆道者亡。
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老子在《道德经》中说：
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，已愈有；既以与人，已愈多。天之道，利而不害圣人之道，为而不争。
什么意思呢？
真实的话往往不好听，华丽的语言词藻往往不是发自肺腑的真话。心地善良的不喜欢巧言善辩，而喜欢巧言善辩的人往往心存不善。有真知灼见的人未必博学多才，博学多才的人未必拥有真正的大智慧。圣人从来不自私自利的积累财物，而是讲财物拿出来帮助他人或者与人分享，这样反而更容易变得富有，给他人给予的越多，或许你得到越多。世间的自然法则是对万物有利而无害，圣人的法则则是帮助每一个人而不是与他人相争。
因此，自古以来， 忠言逆耳利于行，良药苦口利于病 ，说真话的人，往往都不受人待见，人们却偏偏对那些溜须拍马的好话迷的团团转。做一个与人不争，不强词夺理的心地善良的人，去付出，给予的越多，你得到的也越多。
最后， 做人做事都要按其道而行之，与人不争，与事不争，与万事万物不争，静观其变，见机行事。
万变不离其宗，万事万物不离其道 ，共勉之。
2. 《道德经》第五十一章——第六十章
《道德经》第五十一章
1、道生化万物，德蓄养万物，让万物生长和学习，让万物长成和繁荣，养育和保护万物。世间万物都尊重道而珍爱德，是一种自然的表现。孕化万物而不拥有，成就万物而不居功，引导万物而不主宰，这就是道德。
2、道为本，生万物。德为表，养万物。“道德”二字，一不为宣扬什么高尚情操，二不是掩盖虚伪做作，而是与每个人的人生息息相关。“道”通俗的讲是 蕴含于万事万物中，并左右万事万物演变发展的客观规律。“德”则是人们根据掌握的客观规律，在行为上的具体体现。正所谓“内悟道，而外显德”。与高高在上的高尚情操有所区别，与掩盖卑鄙下作的遮羞布不可同日而语。既不可高举“道德”大旗颐气指使他人，也不可站在自以为是的“道德”制高点鄙视别人。真正的道德，是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。
《道德经》第五十二章
1、道是本体，看不见也摸不着，真正地发挥作用，得有德这个用体，帮助让我们清楚地认识道、感受到道，享用道的无限妙用，进而“守道”，守住根本，一如不忘初心，方得始终。
2、人感受外事外物的器官称为“兑”，如眼睛看，耳朵听，嘴巴吃，鼻子闻……好看的、好吃的、好听的和好闻的，不停地向外追求，心中有太多的欲望和杂念干扰，使心灵受到束缚，无法回归清净自然的大道中去，一如关在狭窄的空间，看到的是一小片天空，无法了解世界的全部，无法看清万物的起始。
3、从事物的客观立场来观察世界的本质，不以自身的感受和观点来认识和判断世界，否则就会极端片面，主观盲目，产生自负的心理，招来了不少的灾祸，站在事物的立场去看待事物，就像站在山顶看山谷一样。
《道德经》第五十三章
1、大道平坦又一望无际，如若不持久，容易丧失信心，或急功近利。本章“大道甚夷”，14章“视之不见名曰夷”，“夷”既有平坦之义，又有看不见之义，找捷径抄近道近乎近乎人情，却非天道。作为旗帜标杆的统治者做示范榜样作用，具体实践实施时，要把方问，盯紧目标，大道虽像蛇虫爬行一样弯弯曲曲，也无所畏惧。
2、统治者修建宫殿，朝政腐败；连年征战，田地荒芜；国库空虚，民不聊生；君王生活奢侈，耀武扬威，搜刮财富，这就是老子说的强盗行为，非道哉。一如世俗之人，内心荒芜，肚里空虚，外表花枝招展，珠光宝气，贪图口腹之欲，追求过多财富，装饰外表换取别人的尊敬，掩盖内心的空虚，这是脱离大道的表现，非道哉。
《道德经》第五十四章
1、善建者，就是善道贵德，守住生命的原则，保住精神的辎重，稳固人生的根基，心中有确定性之光，始终如一，终生不离，面对现实困惑与不确定时，不至于迷失、动摇或停滞不前。
2、建德就是修德，修身。修德，是敬天、敬人、敬事的开始。修德是建立自我与为人处世的出发点。个人趋向本真完善；家庭荫余兴旺；乡里民风淳朴；邦国泰民安；天下德广博而丰厚；代代绵延，成其久远，子孙以祭祀不绝。
3、设身处地去理解别人，约束自己不压制别人。我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我们自己。我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可能让任何东西恰如其分。
3、我们应由内而外的顺序，设身处地，推己及人。每个人都并非那么与众不同，个性也并非那么密不透风。观察、认识、理解他人，是与人合作的基础，也有助于更好地认识和理解自己。指责、评价他人，甚或想去改变他人，自觉或不自觉的，就站在了道德制高点上，强化了以自我为中心的自私本性，破坏了人与人之间的平等关系，放大了同情心和同理心的匮乏用“观”来代替指责与评价，在“观”中建立与他人的共情能力，在理解的基础上合作共处、相依相存。
《道德经》第五十五章
1、初生的婴儿之所以生命力强大，就是因为他还处于无为的状态之中。这种状态是身体里的中和之气充足的象征，老子称这种状态为理想的生存状态。这种状态并不是任何人都能拥有的，只有潜心修炼大道，使自己的行为合乎大道，才能到达最佳。
2、人在赤子阶段，无知无欲无求，不会伤害任何事物，也不会遭到任何事物的伤害，处于安全之中。随着年龄的不断增长，人们逐渐有了自己的思想和意识，产生了私欲，甚至变得贪婪，如果不加以节制，就会患得患失。事物发展到强壮阶段，它不能遵守赤子的和气之道，就会渐渐走向衰亡，做任何事情，都要掌握一个度，要适可而止。
3、每个人都不是完美的，任何人的身上都有缺点，如果我们不能纠正自己的缺点，不克制自己的欲望，就会变得骄纵、暴躁起来，而唯独缺少了与生俱来的和气。
《道德经》第五十六章
1、内在修道，外在修德。对内管住五官，抵制诱惑，鱼跃龙门，潜龙在海，保持本色。对他人不讲亲疏，不求厉害，不分贵贱，用发展眼光看人识人，也许此时是学霸以后会是人渣，也许此时是学渣以后会是CEO。
2、大家都来自不同的家庭，有着不同的出身，或教育良好，或经济富有，或关系复杂，或自卑内敛，大家也应该和光同尘，不做另类，不格格不入。
3、谨慎择友。要和胜己者，盛德者，有趣味者，能吃亏者，能直言者，志趣广大者，惠在当厄者，体人者做朋友；不与志不同者，谀人者，颠倒是非者，落井下石者，好占便宜者，德薄者，忘恩负义者做朋友。
《道德经》第五十七章
1、治国、用兵、取天下的政治主张。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
2、奇正双修，奇正相生。就如我们现在的需要的是综合型人才，高考的改革不再分文理科，更趋向于综合性，甚至不乏艺术修养。人文科学和自然科学都很重要。就像我们日常生活，既需兼顾工作业务，还要搞好业余生活，事业固然重要，家庭还要照顾好，也得有良好的社会关系。
《道德经》第五十八章
1、福祸相依，相伏，相变。“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”有如“塞翁失马，焉知非福。”有如《骆驼祥子》。福祸是一对矛盾，是对立统一的关系，可以相互转化，我们要做到顾此顾彼，还有知己知彼。
2、君子如玉。谦谦君子，温润如玉，以玉比德，玉有“九德”：仁，知，义，行，洁，勇，精，容，辞。谦谦君子犹如“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”就是为人处世要外圆内方，有棱角懂得迂回，直率又不放肆，光芒内敛又不张扬炫耀。
《道德经》第五十九章
1、啬术之益。就如雷锋所说“把有限的生命投入到无限的为人民服务中去。”自多，自见，自夸，自耀的行为是不可取的，“啬”是指节约精力，少浪费才华，做正事，做大事。这个吝啬不是吝啬钱财物，而是吝啬精气神，把精力用在刀刃上，不浪费体能和才华。
《道德经》第六十章
1、厨事喻国是。治国之术要抓大放小，管理天下，治理百姓不多扰，百姓自生自化，相信人民群众的创造力，相信人民群众的力量，妖异鬼怪、神人、圣人都不会伤人，才能天坤地宁，和平共处。
3. 道德经第三篇译文
第三章
[原文]
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。
(3)道德经中对钱扩展阅读：
评析：
老子阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。
前面说到，先秦时代关于选贤用能的学说已成强大的社会舆论，各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。老子在这种背景下，敢于提出“不尚贤”的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意思。
而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。
在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。
倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；
此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。
4. 道德经第一章：滴水藏海，如果你懂，就可以透视全世界了
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
本文第一章，首先提出老子《道德经》的“道”与“名”两个关键名词，也是连串贯通全书八十一章脉络的线索。而且也是千古以来，研究老子学术的争端之所在。
——《老子他说》南怀瑾
要读懂这第一章，后面那些章节就都好明白了，无非都是为说明第一章而服务的。这章会让人想到福尔摩斯，此人的破案思维也许接近道家人的标准了。一叶知秋，从一滴水就可以看明白整个海洋。推及到从事各行各业的人，如果能做到善于从任何一点推导到所有，那就是真明白了“道可道，非常道，名可名，非常名”的道之境界了。道家的人都是超级明白的人，对万事万物的规律都摸得透透的，因为他早已深入研究透彻了解了事物的所有规律。比如你做股票，从一个行业的股票起伏就能透过现象看到了本质，看明白了每一个亮神骚动的股票后面的玄机，那么钱财对你而言就是如取囊中之物了。悟道有多难啊，但是话又说回来，你去看福尔摩斯探案的过程分析，又会发现，其实每一个分解的过程也并非那么难，甚至都是极其简单的现象，可是普通人就是发现不了。这又印证了大道至简的说法。妙就妙在这里，道这东西，你掌握了其中的奥妙，那就是信手拈来的随心所欲，可是，如果依然在迷糊中，那就是痛苦烦恼如影随形。
我们可以做一个这样的比喻，如果你能再想想，还能想到无穷的比喻。比如全人类是由每一个个体的人组成的，有句话说，你与你想认识的人中间只隔了几个人而已。这就是说，一个人其实推导上去可以和世界发生无穷的关联，追溯上去，每个关联都是一条道路，你与整个人类都有着无数可能的链接，每一个人都是组成全体的一分子，全体也由每一个个体组合而成，这就是滴水藏海，通过对我个模键塌体的判断，可以追溯到全体，全体中每一个个体又都是独特的，你不能说你就是这个全体，但是你也是全体的一个表相。这是一个近似“道可道，非常道，名可名，非常名”的说法。
对第一个道有很多解说，这里引用《老子他说》中南怀瑾先生对道的解说。他总结传统古书对道的解说大致有三种。1、道是道路的道。2、道是代表抽象的法则、规律、以及实际的规矩，学理或理论上不可变的原则性的道。3、道是形而上的道。但他并没有明确给出第一句两个“道”字明确的字面解说。他追求的是把道德经真正弄到理事通达的境界，不执着在一字一句，一家一言，只让我们记住老子说的“道常无为”、“道常无名”、以及“道法自然”的观念，这是高人的说辞。
但我们低人还是执着名相的，先说一个名相，万一有人真悟道了，从一个名相也可以通达到全体了，盲人摸象，你首先还是要摸呀，连摸都不摸，不是更没戏唱吗？
在对诸多相关版本著作研究后，本章的结论是这样的，“道可道，非常道”的三个道中，第一个道是指道的本体，第二个道是道的用，第三个道是恒道。怎么解释呢？其实道体是体现在用上的，找个最简单的例子，我们这个身体不就是是一架精密的仪器吗，能将食物转化成能量，将废物转成大小便，这不就是道体之用吗？就是道的一种功能的体现。所以我们都是日用而不知，时刻生活在道中，但你说得清楚这个道体吗？你说你的身体哪一部分不是道的体用呢？说鼻子呢，是又不是，说嘴巴呢也是也不是，万物都是道生的，你怎么来形容这个道呢？所以不能用一种固定的讲法来说清楚“道”。但是道也不是不可说，就看你的修为如何了，你说人道也可以，商道也行，鸟道狗道都是道吗，就看你自己的修为本事了，你能体悟到这个道是怎样，智慧到哪个境界，你就可以说出怎样的道来。但是，道体并不是只能用一种固定的说辞来讲解的。由此看来，你眼中的道是道，我眼中的也是，但是真正的恒道，可就是最高明的人运用之妙了，这是道家的思维。
“名可名，非常名”这句话其实是对名相的破解，也就是对人自心创造出来的概念和定义的一种破解。比如你的名字可以取得千变万化，这个名字只是代表你这个个体的一个符号而已，你有一个名字，一个身份证，一个学号，都是代表你的一个名相，但是都不能反映真正的你，这些名相都是非恒的，不是命名你这个人的固定不变的名。万事万物都是我们自心定义的名相，不是恒名，不要被名相所欺骗，很多人都活在自己的概念中，在虚妄不实的名相中终其一生。如果要真正了解一个人一件事，我们要学会看破名相旦圆，透过名相看清楚本质。
无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。这段话是《老子他说》的版本。但突然发现帛书版的句读对于“有”和“无”这两个相对概念与“同出而异名”的解释更为契合。摘录如下：
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无，欲也，以观其妙；恒有，欲也，以观其所徼。两者同出，异名，同谓。玄之，又玄，众妙之门。
道体是玄之又玄的，一动的结果就是同时产生了两种状态，老子定义为“有”和”无“，有了”有“，同时也有”无“的状态，比如画了一个圆，没画之前是混沌一片，包括了无数可能，一旦有了这个圆，就自然有了边界，圈内你可以定义是有，圈外定义无，也可以圈内定义无，圈外定义有，总之，这两个概念都是人为定义道的作用的状态，那么你们怎么从这些外用体会道体的妙用呢。那就是要观察有无两者的边界作用，体会到玄之又玄的众妙之门，掌握运用好道的运用法则，那就是阴阳家，谋略家，太极高手，无论何种名相的身份，都是得道高人了。
道家的思维是求真的思维，破除各种名相直指本体的思维做事模式，需要大家共同研究修之于身，其德乃真。所以，大家继续奋斗吧！
5. 《道德经》第一章的两句话是什么
《道德经》第一章【第一句、第二句】
㊣天下皆知美之为美，斯恶已。
（天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑。）
㊣皆知善之为善，斯不善已。
（都知道善之所以为善，于是就有了恶。）
《酷说老子》第二章（1）：同样是做好事：孔子为什么骂子贡而赞子路？
1、
从古到今，学术界众口一词，信誓旦旦地说老子这两句话讲的是：
“美”与“丑”，“善”与“恶”。
其实这种看法疑点重重，早就应该被立案调查。可惜，晋代最早为老子这两句原文翻案的王弼，一直孤掌难鸣，无人响应。我的声援，可能会得罪百分之九十九的人。然而，似乎有一位哲人说过：
有些百分之九十九的人抓捕不到的真相，总是乐意向那百分之一的人自首。
2、
其实，按照老子的原意：
“美”，是喜欢的意思。
“恶”，是厌恶的意思。
“善”，是赞成的意思。
“不善”，是反对的意思。
所以，老子要表达的是：
“喜好”与“厌恶”，“赞成”与“反对”。而不是“美”与“丑”，“善”与“恶”。
3、
先说“美”与“恶”：
比如我们看到美女，美之。“美”即是喜欢的意思。
比如我们看到恶人，恶之。“恶”即是厌恶的意思。
证据呢？有三个。
【第一个证据】：
《道德经》第二十章曰：
“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”
既然“唯与阿”（听话与呵斥），都是动词，那么美与恶也必定都是动词。所以“美”就表示喜欢，“恶”就表示厌恶。
4、
【第二个证据】：
王弼在《老子注》中说：
“美者，人心之所进乐也，恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也。”
古代“解读老子第一人”的王弼明确表示：
美恶就是喜怒，也就是喜欢与厌恶。
5、
【第三个证据】：
河南人应该都知道，在河南问一个人高不高兴就会说：
你心情美不美呀？
这里的“美”，既是“欢喜”的意思。而老子李耳的故乡，正在河南周口市。顺带一提，明代小说《金瓶梅》一书中也经常用“美意”代表“欢喜”①，说不定作者也是河南人。
那么，以上三个证据足以证明：
“美”，即是喜欢；“恶”，就是厌恶。
6、
再说“善”与“不善”，为什么是赞成与反对的意思呢？也有两个证据。
【第一个证据】：
王弼《老子注》曰：
善不善，犹是非也。
所以王弼明确表示：
善，即是，即赞成；不善，即非，即反对。
7、
【第二个证据】：
《韩非子•八奸》里有一句话：
“群臣百姓之所善，则君善之；非群臣百姓之所善，则君不善之。”
这两句与老子原话的语法和格式几乎一致，但韩非子的语意很明显：
善，即是赞成；不善，即是反对。
意思是：
群臣和老百姓所喜欢的，则君主也要喜欢；不是群臣和老百姓所喜欢的，则君主也要不喜欢。
8、
当然，王弼的理解虽然是正确的。但是他的解释太含蓄，语意朦胧，仿佛一名待字闺中的腼腆少女。“千呼万唤始出来”，最终还要“犹抱琵琶半遮面”使人如同雾里看花，隙中窥月，无法看到庐山的真面。
那么，老子的这两句话究竟该如何翻译呢？综合以上所有的观点，原文：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
合理的解释应该是：
天下人都知道自己所喜欢的，是美，这是令人厌恶的；都知道自己所赞成的，是善，这是需要反对的。
老子这一句话是想说明：
世人所喜欢所赞成的许多东西，表面上是美的善的。但这种所谓的“美和善”，如果从本质上体悟，也可能是令人厌恶和反对的。
这是为什么呢？听一个故事就明白了：
春秋时期，鲁国有一条法令：
“凡是将本国流落在外的奴隶花钱赎出来的人，回国后政府一律报销赎金。”
所以当时有许多鲁国人都纷纷在外替奴隶赎身，当时孔子有一名学生叫子贡，出差的时候顺路赎了几个奴隶。但子贡道德高尚，视钱如粪，回国后懒得去报销。于是一夜爆红，成为了全民偶像。
只有孔子一个人破口大骂：
“自今以往，鲁国人恐怕没有人在赎奴隶了！”②
9、
为什么？因为子贡的行为太难效仿了，对于普罗大众来说：
喜欢归喜欢，赞成归赞成。但是让我花自己的钱，去挽救别人的人生——对不起，做不到！
于是他们只能对子贡高山仰止：
既然泰山这么高，那我就不上去了。还是瞻仰一下，止步吧！
后来，赎奴隶找政府报销的人开始被众人嘲笑。再后来，就没有人再去替奴隶赎身了。完美的印证了孔子的预言。也就是说：
世人所喜欢和赞成的子贡之义举，表面上看是美的、善的。其实，贻害无穷，是令人厌恶和需要反对的。
因此老子才会感叹：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
【参考资料】：
1、《金瓶梅•第七十九回： 西门庆贪欲丧命 吴月娘失偶生儿》
2、《吕氏春秋·先识览·察微篇》
作者：紫侠狼，《酷说老子》作者，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
6. 道德经,留钱做什么
“甘其食，美其服”，《道德经》还是主张吃好穿好的，只是反对过度纵欲而已。
《道德经》不是反对赚钱，而是支持赚钱，只是《道德经》认为贪多反而得不到，适可而止，就可以得到应得的，“多则惑，少则得”。
“五味使人之口爽”、“五音使人之耳聋”，这些不过是对于过度纵欲而言的，五音都听到耳聋了，那还是好事吗？“货与身孰亲”？诚然，追求财产是对的，但是你的身体健康比财产更重要，所以，追求财产不应当有违于健康。
“多藏必厚亡”、“甚爱必大费”，这是在帮你计算得失，不要为了追求一样东西，失去了更多的东西。其实，目的还是得到，为的是得到最多。
“金玉满堂，莫之能守”，就是怕守不住呀，在这个问题上计算得失呀，不是叫你什么都不要呀，他的重点是要守得住，而不是不要。
7. 《道德经》第九章 持而盈之
《道德经》第九章原文：持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。全玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
骄：马高六尺为骄，比喻像野马一样飞扬跋扈的样子。
咎：是灾的意思，灾难的灾。
老子用了比喻“持而盈之，不如其已”，从军队、财富、权利、成就等方面来具体说明“满而盈之”的道理。
钱财太多守不住，富贵而骄又是自己找灾难，那么，怎么才能保富呢，我今天和大家一起来分享一篇文章《保富法》
作者聂云台先生，是清代名臣曾国藩的外孙，旧上海首任商会会长。他从自家的经历和在上海所见所闻的富人家庭的变迁，来谈富裕人家的持久发达之道。
文章中写到，
俗话说：发财不难，保财最难。我住在上海五十余年，看见发财的人很多，发财以后，有不到五年、十年就败家的，有二三十年即败的，有四五十年败完了的。我记得与先父往来的多数有钱人，有的做官，有的从商，都是煊赫一时的，现在已经多数凋零，家事没落了。有的是因为子孙嫖赌不务正业而挥霍一空；有的是连子孙都无影无踪了。大约算来，四五十年前的有钱人，现在家产没有全败的，子孙能读书、务正业、上进的，百家之中，实在是难得一两家了。
然而当时不肯发财、不为子孙积钱的几家，他们的子孙反而多优秀显达。最明显的，是曾文正公，他的地位最高，权力最重，在位二十年，死的时候只有两万两银子；除乡间的老屋外，也没有其他田产。
《大学》上说：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”
《孟子》说：“为富不仁，为仁不富。”
因为贪财与不贪财，关系着别人的利益和幸福；所以发财便能造罪，不贪财方能造福。世人都以为积钱多买些田地房产，便能够使子孙有饭吃，过得幸福，所以拼命想发财。今天看看上述几十家的事实，积钱多的，反而使得子孙没饭吃，甚至连子孙都灭绝了；不肯取巧发财的，子孙反而能够有饭吃，而且有兴旺的气象。平常人又以为不积些钱，恐怕子孙会立刻穷困；但是从历史的事实、社会的经验看来，若是真心利人，全不顾己，不留一钱的人，子孙一定会发达。
北宋杰出的思想家、政治家、文学家范仲淹，他倡导的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”思想，对后世影响极为深远。
在他做穷秀才的时候，他就心系天下。后来做了宰相，便把俸禄全部拿出来扶弱助贫。他买了苏州的南园作为自己的住宅，风水先生和他说：“这个屋的风水很好，后代会出大官。”他想，这屋子既然会发达显贵，不如当作学堂，让全城在这里上学，可使更多的人都发达显贵。他将房子捐出来，作为学堂。
后来，他自己的四个儿子都发达显贵，作了宰相、公卿、侍郎，而且个个都是道德崇高的楷模。他的儿子们曾经请求他在京城购买一所花园宅子，以便退休养老，他却说：“京中各大官家中的园林甚多，而园主人自己又不能时常游园，那么谁还会不准我游呢！何必非要自己有花园才能享乐呢？”
范仲淹的几个儿子，平日在家都是穿着粗布素衣。范公出将入相几十年，所得的俸钱，也都作了布施救济之用，所以家用极为节俭，死的时候，连丧葬费都不够。照普通人的心理，以为这样太不替子孙打算了，谁知道这才是替子孙打算最好的法子。不单是四个儿子都作了公卿，而且能继承他父亲的思想，舍财救济众人。所以，范家的曾孙辈也极为发达，传到了数十代的子孙，直到现在，已经是八百年了，苏州的范坟一带，仍然有很多范氏的后人，并且还时常出优秀的子孙后代。世人若是想替子孙打算，想留饭积福给子孙，就请按照范文正公的存心行事，才是最好的方法。
元朝的耶律楚材
他是元太祖成吉思汗军事多数是由他来决策，因为成吉思汗好杀，他善于说话，能够劝谏成吉思汗不要屠杀。他却是借此而救全了无数的百姓。
后来成吉思汗的孙子忽必烈，元朝第一代皇帝，耶律楚材也是他的军师，涮羊肉就是忽必烈发明的，据说忽必烈率军远征，嫌伙食太差，想吃清炖羊肉，厨子杀了羊，剔出肉来正准备炖，敌军突然袭击，厨子情急之下，就把羊肉切成薄片，放在开水锅里胡乱搅一下捞上来，放点配料端上去给忽必烈吃，忽必烈肚子正饿得咕咕叫，吃完就披挂上阵了，等他打了胜仗回来，又想起那天厨子给他做的羊肉片，他就再让厨子做一次，并说味道太淡，应该多放些配料，文武大臣吃了，都竖起大拇指，忽必烈高兴，就给这道新菜赐名叫“涮羊肉”。
耶律楚材身为宰相，却是布衣蔬食，生活俭朴。他是个大佛学家，利欲心极为淡泊。在攻破燕京的时候，诸位将领都到府库里争夺财宝，而他却只吩咐将库存的大黄数十担，送到他的营中。不久，就发生了瘟疫，他用大黄治疗疫病，获得了很大的效果。他也是毫无积蓄，但是他的子孙，数代做宰相的却有十三人之多。这也是一个不肯积蓄私钱，而子孙反而享大发达的证据。
再说清朝的林则徐，他是反对英国侵略以致于引发鸦片战争的伟人。他如果想发财，当时弄个几百万是很容易的事情。他认为鸦片贻害人民非常严重，所以，不怕用激烈的手段烧毁了鸦片两万箱。后来，英国人攻广东，一年攻不进，以后攻陷了宁波、镇江。
清朝不得已，就将林文忠公革职充军，向英国人谢罪谈和。林公死了以后，也是毫无积蓄，但是他的子孙数代都是书香不断，曾孙辈中尚有进士、举人，至今日仍然存在显达者。数年前故世的最高法院院长林翔，也是其中的一人，而且道德亦非常的崇高。这又是一个不肯发财，而子孙反而大发达的证据。
再看与林公同一个时候发大财的人，我可以举几个例子：就是广东的伍氏及潘氏、孔氏，都是鸦片场里发大财至数百千万银两的。书画家大都知道，凡是海内有名的古字画碑帖，多数都盖有伍氏、潘氏、孔氏的图章，也就是表明了此物曾经在这三家收藏过，可见得他们的豪富。但是几十年后，这些珍贵的物品，又已经流落到别家了。他们的楠木房屋，早已被拆了，到别家作妆饰、木器了。他们的后人，一个闻达的也没有。这三家的主人，总算是精明能干，才会发这样的大财。当时的林文忠公，有财却不肯发，反而弄到自己被革职办罪，总算太笨了吧！然而至数十年以后，看看他们的子孙，就知道林文忠公是世间最有智慧的人，伍氏、潘氏、孔氏，却是最愚笨的人了。
总而言之，保富的方法，必须要有智慧的眼光，也就是要有辽远的见识与宏大的心量。
《中庸》说：“衣锦尚絅，恶其文之着也。”譬如穿着锦绣的衣服，却要加上罩衫，不愿意使锦衣露到外面。这是表明了君子的修养，不务虚名，以避免产生负面的影响，此种人更为社会所敬重。这些见解，都是与世俗之见相反的。换句话说，违背了情感欲望，以求合乎理智，这种话，多数人是不入耳的，或者以为这是讲天文学，不能懂。然而社会上也有不少具有慧眼的人，当然是会赞许的。
天道是什么呢？《易经》上说：“一阴一阳之谓道。”这个阴阳，不是虚玄的，一一都有事实可以作为依据。譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮涨就有潮落。由这些自然界的现象来观察，一一都是一盈一虚，一消一长。从这个道理推及到人事，也是如此。例如说人事的一盛一衰，一苦一乐，一忧一喜，一治一乱等等。但是天时的阴阳，有一定的标准，是万古不变的；而人事的盛衰，则是随着人心的动向，变化无常。这种无常的变化，乃是依着天道一阴一阳有一定的标准牵发而来的。我们试说如下：
比如说一个人若是喜欢骄傲，就一定会有忽然倒架子的时候到来；一个人若是喜欢懒惰安逸，就一定会有极困苦的日子到来；一个人若是喜欢吝啬贪钱，就一定会有嫖赌浪费之子孙替他破败；一个人若是喜欢机巧计算，就一定会有糊涂愚笨的子孙被人欺骗。这些变幻的人事，有智慧的人，自然会留心看得出来，晓得与日月起落、寒暑往来的道理是一样的。天道是个太极图，半边是黑的，半边是白的，中间有一个界限；过了这个界限，阴阳失去了平衡，就要起变化了。这叫做阳极则阴生，阴极则阳生；换句话说，就是盛极必衰，消极必长。天道一阴一阳的平衡，就是中道，又称中和；
《中庸》上说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”世间的人事若是失去了平和，就会引起天道的变化；就像战争及饥荒等等的大劫数，都是由于人事的不公平、人心的不中和而引起的。
天道是非常简单的一件事：就是过分的，要受到制裁；吃亏的，要受到补益。中国的圣哲，儒家、佛家、老庄的垂训，都是反复的叮咛，说明这个道理。《易经》上说：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神祸盈而福谦，人道恶盈而好谦。”《尚书》说：“满招损，谦受益，时乃天道。”又说：“惟天福善祸淫。”淫字的对面就是善。善字的意义甚为广泛，若是要确切的说明，众善都含有谦德的意义，都是以谦德为基本。《易经》是说明天道的书，乾坤两卦是总说天道的大意，乾卦说：“能利天下，而不言所利”，这就是谦德的意义；坤卦说：“坤虽有美，含之以从王事，不敢成也。”这句的解说，是才华不露，功名不居，就是不务名，不夸功，也是谦德的意义。《金刚经》说，度尽众生，自觉未度。又说，布施济众，不觉有施。这是世界最高的道德，也包含了谦德在内。
我们对面的一切人、一切物，就是天，随处都是有天理存在其中的。除此以外，更没有别的天理可以表现。
那么我们对别人做事、说话，起念头、表示脸色，都要格外地小心注意。虽然他们或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤儿、寡妇，无人帮助；我们若是欺凌了他们，我们在不久的将来，我自己或我的子孙，也会同样的愚懦孤寡，被人欺凌。反过来说，若是我们对于这些无力可怜的人，心存慈愍，并且设法帮助他们，后来我也会得别人的帮助，而我的子孙则永远不会愚懦孤寡，被人欺凌了。这种天理循环的感应果报，有智慧眼光的人，自然能在社会上一家一家的人事上来观察，更可以在历史上一个一个善恶的人的结果中来证明。这也是社会科学中最重要的一件事。
聂云台先生又说到他的七世祖乐山公舍己利人的事迹，他说：两百年来，我家多代子孙，都受到他的福德庇佑，可以作为《保富法》这篇文章非常适当的佐证资料。这虽然只是一家人的私事，但是乐山公的善行事迹，曾经刊载于《府县志》这本书中，而且又为当时的社会贤达所推崇重视；祖先数代的积善事迹，也有历史资料可以考证，堪称足以取信于社会大众；正好是《保富法》的证据，所以将它作为《保富法》的下篇，我想应该会得到读者们的认同。
我之所以不厌其烦地叙述，目的就是要证明“仁者以财发身”，而不是“以身发财”的大道理，实在是有其深远的含义呀！这里我们所应该注意的重点是：虽然是数代的清贫，而却换得了后代子孙的发达啊！与那些多留财产以害子孙，助长子孙的骄奢淫逸，使得子孙陷于堕落的，两者相互比较，实在是有天壤之别呀！曾文正公曾给自己所居住的房子一个称呼，叫做“求阙斋”，并且还写了篇文章记述。他的用意即是在持满戒溢，要居安思危啊！因为这个世间，并无十全十美的事物，“丰于此者，必缺于彼”，所以若想得到精神上圆满，最好先在物质上要常有些欠缺。所谓精神上圆满的意思，是指父母都健在，家庭和睦，子孙贤达有智慧，并享有天伦之乐，道义之乐等。物质者，是指衣服饮食、车马房屋，权势财富，一切的享用等。曾文正公常用这个道理来教家人，说家计不宜太宽裕，这个与常人的见解恰恰是相反的。文正公又常说：古人有“花未全开月未圆”的话，这乃是智者的境界；因为花全开了，则表示快将凋谢了；月已圆时，转瞬间即要缺了呀！所谓“盛极必衰，乐极生悲”，自古到今，从社会现象中去观察，这些话都没有。
保富法的故事分享完了，给我得到的启示是，让我重新加深认识了一句话“小胜靠智，大胜靠德”，我以为的智是小聪明，投机取巧，我以为的德就是做人诚实，不吹牛，不欺骗别人，做事公平公正，有这样的品德就可以把事情做好了。
今天读了范仲淹、耶律楚材、林则徐以及聂先生的七世祖乐山公等先贤的事迹，才明白真正的德是那么的宏大高远，能匡扶济世、庇佑后代子孙，能让历史铭记，精神永存！