道德经的注

Ⅰ 求《道德经》注本！

《道德经》
第一章
[原文]
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
[译文]
“道可道，非常道”就是说[“道”是可以用语言来表述的，它也不是普通的“道”，“名可名，非常名”的“名”也是可以用语言来表述的，它也不是普通的“名”“无名”的“无”本章所表述的是天地混沌未开之际的状况。
“有名”的“有”本章所表述的是宇宙万物的本原。所以，老子的道德经第一章就是告诉大家以后要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”就是说此两者来源于相同而名称相异，都可以称得上玄妙、深远。但是它并非一般的玄妙、深奥、而是玄妙又玄妙,深远又深远。是宇宙万物天地之奥妙的总门。
第二章
[原文]
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
第三章
[原文]
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
[译文]
如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人，不显耀引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。所以圣人的治理原则就是：要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，使人民身体强健，全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业不欲壑难填的风尚，即使其中有个别的“聪明人”，也不敢“冒天下之大不韪”了，圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么社会就不会不太平了。这里的“无为”是有特定的含义，不是无所作为。“为无为，则无不治”就是说你的行为达到了“无为”的境界，天下就没有你管治不了的事情。
第四章
[原文]
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先。
[译文]
“道冲而用之，或不盈” “道”就像一个大容器，但它里面所蕴涵的内容，和运用的领域是用之不竭的。第一章说过“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”所以说真正没有私欲的事物，我们要观察他们的微妙之处，对于有私欲的事物，我们要观察他们的欲望所达到的程度，对于不断的观察自然现象和社会的深入细节，我们不断的发现微妙之处，不断的充实“道”德内涵。
“渊兮，似万物之宗” “道”是万物的内在本质，就像是万物发源的根源一样。“万物”也就是指世界上的一切事物。“宗”是指祖宗。“似”就是好像，而不真正的是。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存” 在我们不断的认识和了解的过程中，要不断的消磨认识的锋锐部分，消除跟中认识的意见分歧，融合各种观点的光辉，最终形成共同的观点。“道”似就是好象存在，却又深奥莫测。
“吾不知谁之子，象帝之先” 我们不知道“道”是怎样产生的，好像是在天地形成之先，也就是说在人类产生之前就已经存在“道”了.
第五章
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
[译文]
“天地不仁，以万物为刍狗。”这里的刍狗，的意思就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。天地对地万物，就像对待刍狗一样一视同仁。都是按照自然规律在运行着，生也好，死也好，都有其规律，天地无所谓对他们“仁”与“不仁”看到这个句子让我想起来毛泽东的一句话“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”老天要是有情意天也会老去的。所以老天无所谓“仁”与“不仁”。
“圣人不仁，以百姓为刍狗。”圣人对待百姓，也像对待刍狗一样一视同仁，老百姓安居乐业、生老病死。圣人治理都是用“无为”的方法来治理，也无所谓“仁”与“不仁”
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中”
天地之间好像一个风箱子一样，当中是空的，但抽动起来可以发出无穷无尽的风力。为政不在言多，多言反而会导致黔驴技穷，不如按照自然法则少说、多看、多做就叫“守中”，“中”就是自然法则。 老子在本章阐述中国人的一个重要观点“顺其自然”
第六章
[原文]
谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
[译文]
“谷神不死，是谓玄牝。（pìn）”
世间万物生机，生生不息，就好像一个神奇的母亲的存在一样，我们管他叫做“玄牝”，“玄牝”就是“道”
“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”
“道”就是天地万物生生不息的根源。冥冥之中它好像是客观存在的，“道”是永不枯竭的。
第七章
[原文]
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
[译文]“天地长久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因为它不是为了自己的运动变化规律而存在，而是万事万物运动变化规律平衡的集合，因为他是和谐平衡的，所以它能够永世长存。当一个人是为自己，而是为别人，那这个人也是永世长存死而不忙的，就像雷锋一样，人去世了但是他的精神永在。
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以无私邪？故能成其私。”
跟上面的一样，所以说，圣人总是把人民或者他人的利益放在前面，人民也会把圣人的利益放在前面，把自己的生死置之度外，而把人民的安危放在前面，人民会全力以赴的保护他的安危，正因为圣人大公无私，所以人民会把他该他得到的都给他，貌似人人皆是圣人了，这样天下也太平了。
第八章
[原文]
上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
[译文]
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”
有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，与人为善，乐善好施，言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力把事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。
第九章
[原文]
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。
[译文]
“持而盈之，不如其已”
就是告诉贪得无厌的人，要适可而止，这里的“持”的意思就是用手拿着，贪得无厌的人都是手里面已经有很多东西了，还想拿着其他的东西，拿的多的时候，很容易把东西弄到地上，“不如其已”这里面的“已”是止，就是说不如适可而止，总体反应 不要贪得无厌，要适可而止。
“揣而锐之，不可长保”
这里面有几个解释，第一个解释是实物的，比如说一把刀在锋利无比，也不可能永远保持自己的锋利无比，第二是做人的，就是说人不应该机关算尽、不做好事、这样做的话只是一时之快，过后可能会遭到报应。大概就是这个意思，可以这样理解。
“金玉满堂，莫之能守”
“金玉满堂”的人没有几个人能守得住的，因为金玉满堂的人，大多数都喜欢金玉摆设，但是摆设太多了就太显眼了，即使朋友看了不眼红但是小小传出去是非常快的，就很容易招来盗贼，这里想起了这句话“不贵难得之货，使民不为盗”
“富贵而骄，自遗咎”
人富有了有钱有势了，不要骄傲、自大、骄横跋扈，这样会种下恶果的。而有钱了人应该多做善事，为自己多积德行善，然后不骄傲，会使你更富有。
“功成名遂身退，天之道也”
功成名就了，也要懂得身退（这里的身退不是职位的身退，而是自身利益上的身退），不要把功成名就握的太紧，有句话说的好“识时务者为俊杰”，也是顺应，天道之人，顺其自然。
第十章
[原文]
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
[译文]
“载营魄，抱一，能无离乎？”身心一致持之以恒的遵循自然规律，能否不偏离方向？这里的“营”的意思是身体健康的意思，“魄”这里指的是精神魂魄的意思，前句“载营魄”的意思就是“营”与“魄”能够不分离么？ “抱一” 这里的“一”在古代的时候一可以产生任何数字，因为他是最小的数字。所以这里的“一”代表自然。
“专气致柔，能婴儿乎？”
“专气”的意思是把能量聚在一起。“致柔”这里的柔是达到极柔和的状态，“专气致柔”就是把能力集合在一起，内部很和谐协调，从而达到柔和的状态（长期调气可长寿身体健康）
“涤除玄览，能无疵乎？”
排除一切杂念苦心专研，能否做到没有纰漏、瑕疵吗？
“爱民治国，能无为乎？”
爱国治国，能否做到“无为而治”吗？(“天门开阖，能为雌乎？”思想、言行，能否以阴柔自居吗？（就是告诉人们应该谦虚）
“明白四达，能无知乎？”清楚明白四方内外的事物，能够做到“无知，无欲”吗？
“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
“生之畜之”的意思就是把上述的六个方面贯彻于事物的创始和发展过程中。
“生而不有，为而不恃，长而不宰”搜索万事万物的奥妙，而不据为已有。施于人而不要持有恩。领导人民而不是主宰。
“是谓玄德”把上面的做到这就是玄德，“玄”是玄妙的意思。这么做也就是遵循“道”的行为，所以称之为“玄德”
第十一章
[原文]
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
[译文]
“三十辐共一毂，当其无，有车之用”
用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。
“埏埴以为器，当其无，有器之用”
用泥土烧成的器皿，当中是空的所以才能放东西，这样才有了器皿的作用。
“凿户牖以为室，当其无，有室之用”
开窗户造方子，当中是空的所以可以放东西和住人，这样才有了房屋的作用。
“故有之以为利，无之以为用”
这里的“有”可以被解释为有利条件，这里的“无”可以被解释为使得有利条件发挥作用。“有无相生”“利，用”也是一样是不可分离的，这个也就是“道”
第十二章
[原文]

—————————原文版—————————

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

—————————注音版—————————

五(wǔ)色(sè)令(lìng)人(rén)目(mù)盲(máng),
五(wǔ)音(yīn)令(lìng)人(rén)耳(ěr)聋(lóng),
五(wǔ)味(wèi)令(lìng)人(rén)口(kǒu)爽(shuǎng),
驰(chí)骋(chěng)田(tián)猎(liè)令(lìng)人(rén)心(xīn)发(fā)狂(kuáng),
难(nán)得(de)之(zhī)货(huò)令(lìng)人(rén)行(xíng)妨(fáng).
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)为(wéi)腹(fù)不(bù)为(wéi)目(mù),
故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ).

[译文]

“五色令人目盲”

五光十色让人眼花缭乱。这里的五色，指的很多比如说金银珠宝、华丽的衣服等等。

“五音令人耳聋”

靡靡之音令人失去心智，为什么说耳聋那？老子在这里是说圣人之治，不要迷恋五音，这里给大家讲个故事，商代有一个叫师涓的乐师，他专门收集、整理乐曲，并能奏出一手动听的乐曲。一次，残暴的纣王把师涓抓来，要师涓专门为他演奏。可师涓奏出的乐曲都不和纣王的口味，纣王威胁要杀死他。他冥思苦想，创造出一种名叫靡靡之乐，北里之舞”的歌舞来应付纣王。纣王听了很高兴，免师涓一死。从此，纣王整天陶醉在这种“靡靡之乐”的歌舞中，不用心去治理国家，不久被周武王打败了。可以说纣王没有听到老百姓的申述和疾病中的呻吟。只是举例说明这个意思。

“五味令人口爽”

这里可以用一个故事表明更生动些，春秋时期侯王贵族门吃尽山珍海味，而老百姓食不充肠。作为“爱民治国”的侯王，应当知道老百姓的疾苦，如果迷恋于奢侈酒食，就吃不下老百姓的饭菜，所以说，“五味使人之口爽”。

“驰骋田猎，令人心发狂”

“驰”这里值得是奔跑的意思，“驰骋田猎”的意思就是骑马打猎。“令人心发狂”为什么说发狂那？相信大家都看过古代的电视剧例如《还珠格格》里面就有此场景，皇帝打猎。“驰骋田猎”都是侯王将相所为，老百姓只能渔猎种田胡口，这样就是令百姓发狂了。百姓叫苦连天，此乃非圣人之治。

“难得之货，令人行妨”

难得之货令人产生欲望，造成了有贪官污吏，使得治理国家受到了妨害，妨害可以被解释为“有害鱼或者是干扰”。

“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
这里所说是以圣人为腹不为目，王侯将相使人们丰衣足食，强大国家，而不去追求“五色，难得之货”那么国家就治理好了。

Ⅱ 道德经的详细注解

老子的《道德经》一书，仅五千余言，但她文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界人民。随着科学技术的不断发展，《道德经》一书越来越引起世界人民的广泛关注。自韩非的《解老》、《喻老》至今，据说仅国内的《道德经》译注本就不下千种。但到今天为止，可以说哪一个注本都没能真正地说明老子究竟说了些什么。世界各国的注本也很多，发行量都很大，但是，中国人的经典，中国人不能悟透，何况外国人。 在人们的思想观念中，至今还普遍存在着老子思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。这些观点也是历代哲学家比较普遍的观点。历史教材是这么说的，哲学教材也是这么说的，老师讲授的时候也就讲：“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了。”因此，在强调“有为”的社会里，很少有人去读《道德经》，我亦是。这些年，气功能够强身健体的观念深入人心。体弱多病的我自然找一些气功方面的书来读，这便使我零星地接触到老子的学说。待到系统地阅读了《道德经》以后，真是感慨万千，哪里是老子消极、反动？分明是人们误解了老子！于是，我便产生了重解《道德经》，还老子本来面目的冲动，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲学思想的《道德论》。 拙作决非人云亦云，实为有感而发。多年的默修实践经验告诉我，老子的《道德经》是真理。但是，没有高深的道的境界和丰富的哲理思维，要想真正理解《道德经》这一世界上最伟大的哲学著作，实在是太难太难。所以，我决不敢说我理解了老子，但是，我坚信，我理解老子的思路是对的，对老子哲学思想的充分肯定也是正确的，并深切体会到整个人类价值体系的转变必将从人们真正理解老子的《道德经》开始。当然，是对是错，只要面向了读者，自有道德大师们来斧正，这也是我衷心希望的。我知道，我现在对《道德经》所作的解释还是十分浅陋的，其中的许多章节连我自己都不满意，原因就是我的学识实在是太有限，境界也太浅太浅。倘若再过十年、二十年，那时，展现在读者面前的《道德论》决不是现在这个样子，可以说，无论是字面功夫还是哲理的体悟水平都会有所提高，可我不愿这样做。学问要靠大家做，集体的智慧是无限的，只要能够起到抛砖引玉的作用，让老子的道德思想早日遍布人间，我的心愿也就实现了。

Ⅲ 《道德经》较好的注本有哪些

《道德经》主要注本有哪些?
《道德经》言简意深，自秦汉以后被历代道家学者奉为根本经典，为之注解者极多。仅现存《道藏》中的《道德经》注本，就有50多种，这些注解因时代不同而不断变化其宗旨，因此研究老子学的变化，可以了解道教义理发展演变的历史踪迹。
现存最早的老学著作，是西汉末年严遵的《道德真经指归》，本书以“自然无为”为宗旨，以修身正法与仁义道德相统一，用以经世治国，养物生民，实人君南面之术。《老子道德经河上公章句》，相传为西汉文帝时河上公传授，实际上是东汉黄老学者假托之作；本书阐发以道治身治国之旨，而以治身养性为本，是东汉黄老学从经术政教之道向神仙道教转化的象征。《老子想尔注》，相传是东汉五斗米道祖天师张道陵所撰，本书是早期道教思想教义注解经文，反映道教神化老子，以宗教神学改造《道德经》的特点。
魏晋玄学家注解《道德经》的代表作，有王弼的《老子微旨略例》和《老子注》，都是以玄学本体论哲学解经为其特色，表明道家哲学从汉代黄老学宇宙论进至魏晋玄学本体论，影响极大。自南北朝至隋唐，道教哲学从玄学本体论演变为重玄双遣论，当时出现的《道德经》注本有数十种，其中最有代表性的是唐代道士成玄英《老子道德经开题序诀义疏》和李荣的《道德真经注》。宋元时代，老子学的新发展是以内丹学说注经，如南宋白玉蟾的《道德宝章》，以道教内丹学融会佛教禅宗思想，书中杂有不少炼丹药物和火候图像。

Ⅳ 请问有没有版本把道德经里王弼的注也译成白话文的我看的版本只译道德经原文，王弼的注没有译文。

应该是“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，版吾亦信之，德信。圣人之在权天下，歙歙为，天下浑其心，百姓皆属其耳目焉，圣人皆孩之。”吧。中间那句的理解：在天下人看来，圣人一点也不肆意妄为，总是和百姓一条心。

Ⅳ 老子道德经全文注音

用谷歌翻译。 http://translate.google.cn/# 如 将中文译成中文(简体) 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙； 常有，欲以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。第四章道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛（chén，通假字“沉”）兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 朗读显示对应的拉丁字符的拼音 Dì yīzhāng dào kě dào, fēicháng dào. Míng kě míng, fēicháng míng. Wú, míng tiāndì zhī shǐ, yǒu, míng wànwù zhī mǔ. Gùcháng wú, yù yǐ guān qí miào; cháng yǒu, yù yǐ guān qí jiào (jiào). Cǐ liǎng zhě tóng chū ér yì míng, tóng wèi zhī xuán, xuánzhīyòuxuán, zhòng miào zhī mén. Dì èr zhāng tiānxià jiē zhīměi zhī wèi měi, sī è yǐ. Jiē zhī shànzhī wéi shàn, sī bùshàn yǐ. Gù yǒu wū xiāngshēng, nán yì xiāng chéng, chángǎn xiāngxíng, gāo xià xiāng qīng, yīnshēng xiāng hé, qiánhòu xiāng suí. Shì yǐ shèngrén chù wúwéi zhī shì, xíng bù yán zhī jiào; wànwù zuò yān ér bùcí, shēng ér bù yǒu, wéi ér bù shì, gōng chéng ér fú jū. Fu wéi fú jū, shì yǐ bù qù. Dì sānzhāng bù shàng xián, shǐ mín bùzhēng; bù guì nándé zhī huò, shǐ mín bù wéi dào; bùjiàn (xiàn) kě yù, shǐ mínxīn bù luàn. Shì yǐ shèngrén zhī zhì, xū qí xīn, shí qí fù, ruò qí zhì, qiáng qí gǔ. Cháng shǐ mín wúzhī wú yù. Shǐ fu zhìzhě bù gǎn wéi yě. Wéi wúwéi, zé wú bùzhì. Dì sì zhāngdàochōng ér yòng zhī huò bù yíng, yuān xī shì wànwù zhī zōng; cuò qí ruì, jiě qí fēn, hé qí guāng, tóng qí chén, zhàn (chén, tōngjiǎ zì “chén”) xī shì huò cún. Wú bùzhī shuí zhīzǐ, xiàng dì zhī xiān.

Ⅵ 道德经（老子）的各种注解

河上来公、韩非、庄周、苏自轼、高亨、冯达莆、杨润根都注释过。

还是古人的版本好。老子的道德经经过很多朝代，不断的避讳，很多字改了，不如第一句“道可道非恒道”就避汉武帝名讳刘恒改为了“道可道非常道”。今人文化含义很多已经变了，所以断章取义，解释离题万里。
建议博采众家之长。作比较分析。任何领悟和含义都最多做考证。

还有老子的思想是微言大义。老子的思想它本身就是圆的，不同的人只能从不同的角度去看这个圆的一半。道德经是一个圆心，不同的注解就是圆线中的一段。几十代人不断的努力，不断完善道家思想这个大圆。

Ⅶ 关于《道德经》的注本问题

要找《道德经》的注本，当然是读魏晋南北朝时哲学家王弼的《老子注》，版现代人译注的《权老子》注最好的是读陈鼓应老先生的《老子注译及评价》。网络上翻译注解《老子》的很多，如果你要做研究就看一看以上两本书，或者再看一看清朝人注译的《老子》，可能这些书对你有帮助！

Ⅷ 道德经最详细的全文及注解

《老子》来第一章
道可道，非常道。名可源名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。－－－－
《老子》第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相
随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，
为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。详见与
http://www.360doc.com/content/10/0320/19/655616_19557309.shtml

Ⅸ 道德经注解

道德经注解1
第一章 玄之又玄，众妙之门
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
注解：‘道’，可以说出它的大体含义，但不能说出它的具体所指。名称，是人们给予的，并不是固有不变的。宇宙间的万物在开始的时候，是没有名称的。有了名称，人们才逐渐把万物加以分别。所以，从追究万物起源，来明白事物的规律。从细化事物的分科分类命名，了解物质更微细的成分，研究事物的详细情节。研究事物起源和规律，精细分析细微的不同，这两者是无止境的，是人们明白一切具体道理的根本方法。
第二章 无为之事，不言之教
天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不持，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
注解：人们知道了什么事物美好，才比较出丑陋；知道怎样的行为是善，才比较出不善。所以有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后都是相对应的，对立的事物不能单独存在。所以圣人会顺应事物的自然规律，不以自己主观愿望强求别人，万物按自己的规律运行不息。自己努力的所得不要认为应该占有，（即使是自己所创造的）。积极奉献但不能自持有功，取得成功不居功自傲。只有不居功，人们就对他的功绩才不会忘记。
第三章 淡泊明志，宁静致远
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱；是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无 为，则无不治。
注解：不崇尚有学问的人，人们就不会争名誉；不珍贵稀有难得的货物，人们就不去千方百计求取；不鼓励竞争，人们的心就会安定；所以圣人认为，克制人们的欲望，满足生活需要，限制竞争欲望，让人们有健康的身体。经常使人民满足现实，使少数不满足的人不敢挑起争端。只要人们对自己的处境都感到满足而不争斗，社会就安定。
第四章 挫锐解纷，和光同尘
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和棋光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
注解：‘道’不具体指任何事物，但却包罗万象，具体应用不会穷尽。‘道’包含万物的规律，是认识事物的根本方法。有了过激就加以克制，出现矛盾就加以调解，太光亮刺眼就使其柔和，求得与世间万物和谐相处。这道理是确实存在的，不是谁创造的，好像是人类出现之前已经存在。
第五章 多言数穷，不如守中
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间其犹橐龠（tuoyue）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
注解：宇宙、地球对于自然界万物没有偏好，同样对待。圣人对待人民不分亲疏，一视同仁。天地之间就像风箱，空虚但不穷尽，越动风越大。话说得过分，就没有余地，不如适可而止。
第六章 谷神不死，是为玄牝 。
谷神不死，是为玄牝。玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。
注解：‘道’是永恒不灭的，就像雌性的生殖器官，是产生天地万物的根源，因此世界上不断地有新生的事物出现，作用是不会穷尽的。
第七章 天长地久
天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
注解：天地所以会长久存在，是因为不是自己生长的，所以长久。因为圣人随从民众的意愿所以能领导民众，做事不是为了自身的利益而能长久生存于社会，不就是因为无私而显示出自己的伟大吗？
第八章 上善若水
上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几乎道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
注解：上等的爱心就像水。水滋养万物，而不争利益；甘愿处于低下的位置，低下是大多数人所不情愿的，所以好像道。选择适于自己的环境，心胸宽阔。对人有爱心，多与善良的人结交。言语适当讲信用，处事公正合理。选择做自己能够做好的事情，行动选择合适的时机。只有不与人争利益，就不会有烦恼。
第九章 功成身退，天之道。
持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
注解：如端着满盆的水，不能持久；勇力和锐气，不能永久保持。有了过多的财富，不可能长久守住；如果富贵后就骄横，那是自己造灾祸。取得成功有了荣誉就要主动退隐，这才是符合道的精神。
第十章 养生修行
载营魄抱一，能无离乎？专气至柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌？明白四达，能无知？生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
注解：形神合一，能无杂念吗？（道教的闭关、佛教的坐禅及流行于印度的瑜伽，都是使人宁心静气方式，要求形神合一，心境平和，身体放松。）。静心至心身柔和状态，能像婴儿一样无忧无虑吗？排除杂念，能不以留一点遗漏吗？爱民治国，能不以自己的主观意志行事吗？产生性欲望的时候，能不想到异性吗？有了高超的智慧，能表现的像无知一样纯真吗？做出了奉献，生养子女，不是为了自己占有；做出成绩不要自认为有功；身为一方的首脑，不凭自己的意志主宰一切；这才是最高的仁德。
第十一章 有之为利，无之为用。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。研埴以为器，当其无，有器之用。凿户 以为室，当其无，有室之用。故有之为利，无之为用。
注解：车轴有了孔，才能插辐条，才用于制作车辆。制造容器，中间掏空，才能盛东西。盖房子，开门窗才能居住。所以有和无是利和用的关系。
第十二章 去彼取此，清静无为。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹，不为目，故去彼取此。
注解:：各种颜色炫目，使人们看不清真实，久听各种乐器耳朵会失聪，经常美味佳肴反而淡而无味。纵情狩猎使人心亢奋。稀有难得的物品吸引人们去求取、攀比。所以圣人吃饭是为身体营养所需，不是为好看和面子。不追求声色犬马的刺激享乐。
第十三章 宠辱不惊，乃真贤士。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下者，则可寄予天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
注解：得宠和受辱都会令人惊恐，根本原因是为自身着想。什么是得宠和受辱？辱是低下。得到了就惊喜，一旦失去就惊慌，是宠辱若惊。什么是贵大患身？因为是为自身着想；如果不为自身着想，就不会因得失而烦恼。所以，把人民大众的利益当作自己利益，就可以为人民大众做事。爱人民大众之所爱的人，就可以把国家的大事托付给他。
第十四章 不见其首，不见其后
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
注解：看不见的称作夷，听不见的称作希，触摸不到的称作微。道是看不见、听不到、触摸不到的，在上面没有光亮，下面没有阴影。即存在，又没有实物。是没有形状的。是模糊的。前面看不到开始，后面看不到结尾。把自古以来符合事物规律的成功经验，用于现实环境。明白过去的事物起源和规律，是道的根本原则。
第十五章 微妙玄通，深不可识
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安之以久，动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
注解：古时候道德修养高的人，处事恰到好处，智慧高超，难以全面认识。只因为不能准确认识，所以勉强形容：小心谨慎，像冬天在冰面行走；担忧做错事，像敬畏四邻；态度端庄，像在作客；神态温和，像冰在融化。纯洁，像未经雕刻的玉石。胸怀宽广，像宽阔山谷。厚道朴实，像是愚笨的样子。单纯和糊涂的恰到好处，浑浊的水静止不动就逐渐清澈，能保持长久安宁，要动的时候又会逐渐增强。按道的精神行事的人，不要求过满。就像成水的容器，只有不满，才能加入新的东西。
第十六章 虚极静笃
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天；天乃道，到乃久，没身不殆。
注解：内心清静到无杂念，守住空明清静心。我能看到万物如何繁衍生息。世间万物有生有灭，各自按自己的规律，生命是在重复着各自的规律，万物生死（事物的盛衰）是客观规律，是正常状态，知道事物运行的规律就是内心明白。不知道事物的规律，不按照事物的规律行事，必然会产生不好的结果。明白事物的正常规律，就会公正，公正就是各方面周全，全部事物的规律就是自然规律，各种事物的规律相和谐适应就是‘道’。适应各种事物的规律就会长久，不会产生危害。
第十七章 犹其贵言，功成事随
太上，不知有之；次之亲之誉之；其次，畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言，攻成事随，百姓皆曰：“我自然”。
注解：事情做的最好的人，是人们不知道是谁在发挥作用。其次是受到人们的亲近和赞誉。再次，人们畏惧。再次，受到人们的唾骂。自己不讲诚信，不会受到信任。最好是少说空话，把事情办好，人们都认为事情应该如此（顺应人民的意愿，按民众的意愿行事）。
第十八章 大道废，有仁义
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
注解：人们不按宇宙自然规律行事（为私欲的恶性竞争），才要求仁爱正义；出现聪明智巧现象，就伴随虚假、欺诈的事（任何科技进步都会有对人类利和害的两面性）；亲属之间不和睦，才提倡孝敬和慈爱；国家昏乱的时候，才显出忠臣。
第十九章 少私寡欲
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无犹。
注解：不尊崇智慧的人，不鼓励智谋竞争，对人民更有利。不用倡导仁爱和正义，人民自然孝敬和慈爱；人们不追求技巧和利益，就不会去偷盗、抢劫。这三方面，用文字表述都不准确，可以概括为：放弃奢华，坚守纯朴，克制私欲，道的精神就会持久。
二十章 独异与人，贵与食母
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异与人，而贵食母。
注解：顺从与反对，结果差别在那里呢？善与恶，差别有多少？人们所敬畏的，不可不敬畏啊！人们都来来往往，享乐太平，如同春天登高观景。我自己却淡泊名利，好像看不见，单纯的像婴儿，散漫的不知道走向何方。大家都富足，唯独我被遗忘了。我真是愚蠢的心啊！普通人都聪明，唯有我糊涂！普通人都精明，唯独我愚钝。真如飘浮海上，随波逐流！众人都有主见，唯有我愚顽、笨拙。我不与他人相同，主要是坚持道的精神。
第二十一章 孔德之容，唯道是从
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽兮恍兮，其中有象。恍兮忽夕，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以众甫之然哉！以此。
注解：高尚的精神境界，是一切按道行事。‘道’是一个概念，又是模糊的存在着。包罗万象，有具体形象，有具体事物，有精细，有真实，又有可以掌握的规律。‘道’永远不会消失，依据道观察万物，人们明白各种事物的规律。我也因此认识各种事物。
第二十二章 曲则全者，全而归之
曲则全，枉则直；洼则盈，弊则薪；少则多，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不见故自明，不自是故彰，不自伐固有功，不自矜故长。夫唯不争，故天天下莫能于之争。故所谓曲则全着，其虚言哉！诚全而归之。
注解：委曲可以保全，屈枉可以伸直；低洼处可以汇集流水，损坏的可以更新；少取可以得到，贪多使人痴迷。所以圣人坚守道，是天下的榜样。不自以为聪明而明智，不自以为是而被人们尊敬，不自我夸耀而有功劳，不自恃功劳而能长久。唯有不争名利，才不会有人与自己争。古语所谓委曲求全，难道是虚假的！实在是做事周全的根本。
第二十三章 希言自然
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。天地尚不能久，何况人于乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，得亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。
注解：少发指令，顺应事物的自然规律。狂风不会持续一个早晨，暴雨不会持续一整天。这是天地所为。天地都不能持久，何况人？所以从事于道的人，事物的规律符合他。追求仁德的人仁德行为伴随他。邪恶的人随时有邪恶行为。（一切结果都是各自的追求和行为所造成的。）因为自己没有诚信，他人才不信任。
第二十四章 企者不立，跨者不行
企者不立，跨者不行；自见着不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处也。
注解 ：踮着脚站不长久，大步跨着走不远。固执己见不明智，自以为是不会被人们尊敬。自吹自擂的人不会有功劳，自恃有功的人不长久。在道说来，这些都是多余的。是人们所厌恶的，所以有道的人不会去做。
第二十五章 师法自然，可以成道
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强之谓名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地发天，天法道，道法自然。
注解：有一个东西浑然自成，在天地形成以前就存在着。无形无声，独立存在而不改变，循环运行而不停止，可以作为万物的根源。我不知道它的名字，用‘道’这个字命名，强加个名字称‘大’，大到无限就是遥远无边，遥远无边反归本源（因为无限，我们所处的任何点都是本源）。所以道大，天大、地大、人也大。宇宙中有这四大，人是其中之一。人遵从地球的规律，地球遵从宇宙的规律，宇宙规律遵从道，道遵从自然规律。
第二十六章 重为轻根，静为躁君
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
注解：轻飘的东西要用重的东西固定，内心清静能战胜烦躁不安。因此圣人整天行事，却不轻举妄动。虽有地位和荣誉，但如同没有一样。为什么作为大国的君主，反而以轻浮的态度对待天下的事呢？轻浮不自重就会失去臣民的爱戴 ，暴躁会失去君主之道。
第二十七章 常善救人，常善救物
善行不辙迹，善言不瑕嘀，善数不用筹策；善闭无关键不可开，善结绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，随智大迷，是谓要妙。
注解：善于做事的人不会照搬别人方法，善于言辞的人不是挑剔别人，善于计算的人不用筹码，善于关闭的人不用栓锁也难开启，善结绳的打结少而难解。所以圣人常救助人，而不抛弃任何人；可以利用万物，而没有无用之物；这样才是彻底明智。所以有爱心的人，是无爱心人学习的榜样，无爱心的人是有爱心的人警示。不尊重有爱心的人，对其他的人又没有爱心，即使是头脑聪明，也是没有追求的糊涂人，这是根本所在。
第二十八章 常德乃足
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te） ，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大治不割。
注解：知道自己具备强硬的能力，但要保持柔和状态，就象小溪流水。象小溪流水，坚持道德修养，使自己纯净质朴象婴儿。知道具有智慧能力，但要认识到自己的不足（需持续探索提高），这是天下普遍的道理。不断的提高道德修养，提高道德修养是无限的。知道自己的奉献所得荣耀，但要保持谦逊把自己放在低下的位置，这样得胸怀就像深谷。有宽广的胸怀，就会有崇高的道德修养，这样又会纯静质朴。象天然的玉石可以制成器具。圣人遵守这样的原则，可以作为一方的领导。这样正常的社会秩序就不会破坏。
第二十九章 去奢去泰
将于取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故或行或随，或吸或吹，或强或赢，或载或坠。是以圣人去甚，去奢，去泰。
注解：想夺取天下而实行自己的主张，我认为不得已才去做。政权不是用来强行自己的主张，也不可以执掌长久。强行自己的主张会失败，执掌政权会丧失。所以圣人不强行个人的主张，而不会失败。不把持政权，也不会失去。所以应区别情况，分别对待，顺应民意，合理的就由其发展，过盛就加以克制，过低就加以抬高。因此圣人不求过分，不求奢侈，不图安逸。
第三十章 善果而已，不以取强
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是为不道，不道早已。
注解：有道的人辅佐君主，不主张用军力称霸天下，这样会有好的结果。发生战争的地方，田地荒芜；战争过后，必定有灾荒。不得已的战争是为取得适当的结果，不能逞强。取得结果，不要沾沾自喜自吹自擂；不要骄傲，通过战争所取得结果是不得已；不要恃强凌弱。逞强不能长久，必然会衰弱，用兵称霸不符合道，不符合道就会提早灭亡。
第三十一章 不得已而用之，恬淡为上
夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜之不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜以丧礼处之。
注解：战争会给人民带来灾难，民众都厌恶战争，所以有道的人避免战争。有爱心的人们主张谦逊，但战争是追求取胜。战争产生灾难，不是有爱心的人所愿从事。不得已的战争，只求适可而止。取得胜利不要高兴，如果因为战争而高兴，是乐于杀人。乐于杀人的人，不可能为人们所尊敬。少计算战争成绩，多考虑战争造成的损失。上阵厮杀的将军处于服从位置，统帅全军的人为主。发布军令态度庄重如丧礼。战场杀人过多，应表现悲哀；战争胜利应对死者举行哀悼仪式。
第三十二章 知之不殆
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦即有，夫亦将知之，知之可以不殆。譬道在天下，犹川谷之于江海。
注解：道常被人们忽视。虽然像天然玉石，但天下没有任何事物能主宰它。君主如能坚持道的精神，世间万物都会和谐。天地和谐，风调雨顺，人民不用命令就自然安宁。道开始有了名称，既然有了名称，就应该让人们了解意义，明白道的意义避免危害。比喻道在天下，如川谷和江海。（川谷空虚能容四方之水）
第三十三章 知人者智，自知者明
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
注解：清楚地了解别人是有智慧，自己认识自己是明智。胜过别人是有能力，战胜自己弱点是坚强。知足的人就是富有，克服困难坚持自己的目标是有志气。不丧失信念能坚持长久，死后仍被人们怀念就是长寿。
第三十四章 终不为大 能成其大
大道泛兮，其可左右！万物持之而生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名为小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。
注解：大道广泛存在，谁能左右它！万物按道而发生，道没有言语表示，事情成功而人们不知道是谁的功劳。抚养万物而不居为私有，没有自己的欲望，也可以称作‘小’；万物都归顺它而不能主宰它，可以称为‘大’。因为圣人坚持谦逊，所以被人们尊崇。
第三十五章 执大象，天下往
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
注解：事物的自身规律决定一切，天下的一切都运行在相互关系之中。互相影响而没有危害，就安定平和。音乐和香味食物，吸引过客止步。讲道的精神，人们听起来平淡无味。看不见具体实物，听不到具体声音，用起来又不是具体方法。
第三十六章 将欲夺之，必固与之
将欲阖之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
注解：想关闭严密，必须先开大。事情将要衰败，必然有强盛高峰。将要废弃的事物，必然有人故意去提倡。想要从对方取得利益，必须先给予对方利益。这是明显的道理。显示柔弱胜过显示刚强。鱼离开深水就危险，国家的特别战争优势不能轻易显示。
第三十七章 道常无为，而无不为。
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇以无名之朴，夫亦将无欲。无欲以静，天下将自定。
注解：道是顺应事物的规律，不以自己的主观意愿行事；只要符合事物规律的事，都可以去做。君主如果能按道行事，世间万物就会和谐相处。如果有不和谐现象出现，就用道去调解。用道调和，不和谐的现象就消除。人们没有强行作为的欲望就平静，天下也就安定。
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德有为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
注解：上等道德的人，不追求道德的荣誉，是真正有道德；下等道德的人追求道德的荣誉，不是真正的有道德。上等道德的人不以自己的主观意愿行事，是无私心；下等道德的人是凭自己的意愿去行事。上等的仁爱是无私心的人，上等的义士行事固执于自己意志。坚持礼节的人不还之以礼，就会掴人耳光。所以人们不去自觉地按事物的规律行事，才主张善良仁爱；没有善良仁爱，才提倡惩恶扬善；人们不能惩恶扬善，才要求人们遵守礼法。礼法是因为人们的自然的真诚和爱心不足才建立的，社会的混乱状态也出现了。
第三十九章 以贱为本，以下为基
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一为天一正。其致之，天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐厥。故贵以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤寡不 ，非以贱为本邪？非乎！是故至誉无誉，是故不欲绿绿如玉，铬铬如石。
注解：古时候能遵从道的精神，天空顺从道而晴朗，地符合道而安宁；神符合道而灵验；深谷符合道而盈满；万物符合道而生生不息；候王顺从道天下公正 。如果违背各自的规律而相反，天不清回裂开，地不安宁就毁坏，神不灵验，无人供奉。万物不生而灭绝。侯王不为人尊敬会被废。所以受人尊敬，是尊从人们的意愿行事的结果。高大的建筑，必定从底下的基础开始。因此侯王自称孤寡，是表示低下。至高的荣誉不追求荣誉，不炫耀的荣誉反而会有永久的荣誉。不做炫目的宝石，宁为普通的石头。
第四十章 无生于有 有生于无
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
注解：道就在于任何事物都有对立的两方面，使弱的方面增强是道的作用。天下万物产生是有物质基础，基本物质由无产生。