幌惚道德经

⑴ 道德经全文及译文

老子的《道德经》一书，是开中国古代哲学思想先河的哲理诗，是人类生命活力的 颂歌，是中国这一智慧巨人对宇宙、人生、社会、政治、军事认知的哲学格言，是中国 文化的大宝藏，是中国思想史上一次灿烂的日出。五千精妙，博大精深，从宇宙到人生， 从物质到精神，从社会到政治，无数个层面上的东西都囊括其中，布列得井井有序。他 的思想似乎高悬太空，实则立足人世，他貌似虚静，却满溢爱之情;他倡“无为”，结 果是“无不为”;他言守静，实则“制动”;他甘“居后”，反而“占先”;无为清静 其外，有为积极其内。《道德经》充满智慧之爱，闪烁智慧之美。鲁迅说：“不读《老 子》一书，不知中国文化。”胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”

第一章

道可道(可以语言交流的道)，

非常道(非真正意义上的道);

名可名(可以明确定义的名)，

非常名(非真正意义上的名)。

无名天地之始(天地在开始时并无名称)，

有名万物之母(名只是为了万物的归属)。

故常无欲以观其妙(因此常用无意识以发现其奥妙)，

常有欲以观其徼(常用有意识以归属其范围)。

两者同出异名(两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同)，

同谓玄之又玄(这就是玄之又玄的玄关窍)。

众妙之门(它是打开一切奥妙的不二法门)。

第二章

天下皆知美之为美(天下皆知美之所以为美)，

斯恶已(是因为丑恶的心灵在作崇);

皆知善之为善(皆知善之所以为善)，

斯不善已(是因为不善的意念在作怪)。

故有无相生(因此而产生了有无相生)、

难易相成(难易相成)、

长短相形(长短相形)、

高下相倾(高下相倾)、

音声相和(音声相和)、

前后相随(前后相随等各种患得患失的主观意识)。

是以圣人(但是圣人)，

处无为之事(处于无区别心之无为境界)，

行不言之教(教化众生于不言之中)，

万物作焉而不辞(顺应万物的发展规律而不横加干涉)。

生而不有(生养万物而不据为己有)，

为而不恃(竭尽全力而不自恃已能)，

功成而弗居(功成业就而不居功自傲)。

夫为弗居(正因为他不居功自傲)，

是以不去(所以他不会失去什么)。

第三章

不尚贤(不刻意招贤)，

使民不争(使民众不去争名);

不贵难得之货(不稀罕难得之货)，

使民不为盗(使民众不为盗)。

不见可欲(不见引发欲望的根源)，

使心不乱(就不会产生动乱的动机)。

是以圣人之治(所以圣人的治理方法是)：

虚其心、实其腹(普及虚心、养身的道理)，

弱其智、强其骨(宣传弱智、强骨的好处)，【注：弱者道之用】

常使民无知无欲(常使人民深刻感悟无知无欲的益处)，

使夫知者不敢为也(使那些自作聪明的人无用武之地)。

为无为(以无为的境界处理政务)，

则无不治(国家就没有治理不好的理由)。

第四章

道冲(道似一个器皿)，

似万物之宗(好像万物的根源)，

渊兮(它浩瀚无边啊)，

而用之或不盈(永远取之不尽)。

挫其锐(压制锋芒)，

解其纷(解脱纷扰);

和其光(和顺光辉)，

同其尘(混同尘垢)。

湛兮(高深莫测啊)，

似若存(好像无处不在)。

吾不知谁之子(我虽然不知它的来源)，

象帝之先(但它却先于上帝)。

第五章

天地不仁(天地超越仁的概念)，

以万物为刍狗(任凭万物像草狗那样自生自灭);

圣人不仁(圣人超越仁的概念)，

以百姓为刍狗(任凭百姓自作自息)。

天地之间(天地之间的一切生命)，

其犹橐龠乎(犹如风箱一样)，

虚而不淈(虚空但无穷尽)，

动之愈出(越动付出愈多)。

多言数穷(言多必然有失)，

不如守中(不如抱心守一)。

第六章

谷神不死(掌握采集大道能量的方法就可以长寿)，

是谓玄牝(就好比掌握了复制生命的方法)。

玄牝之门(复制生命的不二法门)，

是谓天地根(是与天地同寿的根本)。

绵绵若存(绵绵不断的生命形式就是这样存在的)，

用之不勤(大道的能量是用之不竭的)。

第七章

天长地久(天长地久)。

天地之所以能长且久者(天地之所以能长久)，

以其不自生(因为它不为自己而生)，

故能长生(所以能长生)。

是以圣人(因此圣人)，

后其身而身先(因为谦让反而获得人民的拥戴)，

外其身而身存(置之身外反而让人民依赖他的存在)，

非以其无私邪(难道不是这种无私的精神)?

故能成其私(反而成全了圣人的理想吗)。

第八章

上善若水(上等的善就如水一样)。

水善(水善的表现形式是)：

利万物而不争(滋养万物而不争功)，

处众人之所恶(甘居众人之所唾弃)，

故几于道(所以水最接近于大道)。

居善地(起居善于选择吉地)，

心善渊(心态善于融入平静)，

与善仁(交流善于把握仁爱)，

言善信(言语善于表达诚信)，

正善治(政见善于治理国家)，

事善能(处事善于发挥能量)，

动善时(行动善于把握时机)。

夫唯不争(惟有像水这样不争)，

故无尤(所以才能万事无忧)。

第九章

持而盈之(财物执持盈满)，

不如其已(不如适可而止);

揣而锐之(铁器磨得锐利)，

不可长保(不可长期保存);

金玉满堂(金玉堆满堂屋)，

莫之能守(不知谁人能守);

富贵而娇(富贵而生骄横)，

自贻其咎(那是自找麻烦)。

功成身退(功成名就身退)，

天之道(才是自然之道)。

第十章

载营魄抱一(精神与形体统一)，

能无离乎(能永远不分离吗)?

专气致柔(结聚精气以致柔和)，

能婴儿乎(能像初生的婴儿吗)?

涤除玄监(洗涤心灵之镜)，

能无疵乎(能没有瑕疵吗)?

爱民治国(爱护百姓治理国家)，

能无为乎(能顺应自然吗)?

天门开阖(感官自然开启)，

能无雌乎(能不被引诱吗)?

明白四达(理事明白通达)，

能无知乎(能没有成见吗)?

生之畜之(创造并养育万物的大道)，

生而不有(创造万物而不占为己有)，

为而不恃(无所不能而不自恃有功)，

长而不宰(左右万物而不任意宰割)，

是谓玄德(这就是恩泽天下的玄德)。

第十一章

卅辐共一毂(卅根辐条围成一个轱辘)，

当其无有车之用(因为中间有空车才能行进)。

然埴以为器(燃烧粘土使其成为器皿)，

当其无有器之用(因为中间有空器皿才能容纳)。

凿户牖以为室(开凿门窗建造居室)，

当其无有室之用(因为中间有空居室才有光明)。

故有之以为利(有形的东西之所以被人们利用)，

无之以为用(是因为看不见的无形在起作用)。

第十二章

五色令人目盲(贪图美色令人看不清丑恶);

五音令人耳聋(喜闻顺音令人听不到忠言);

五味令人口爽(美味佳肴令人品不了疾苦);

驰骋田猎令人心发狂(驰骋田猎令人心狂意躁);

难得之货令人行妨(难得之货令人图谋不轨)。

是以圣人之治(因此圣人治理国家)，

为腹不为目(重视内在的充实而放弃表面的愉悦)，

故去彼取此(所以知道如何舍得)。

第十三章

宠辱若惊(宠辱若惊)，

贵大患若身(贵大患若身)。

何谓宠辱若惊(什么叫宠辱若惊)?

辱为下(把荣辱看得比生命都重要)，

得之若惊(得到了无比惊喜)，

失之若惊(失去了无比惊恐)。

是谓宠辱若惊(这就叫宠辱若惊)。

何谓贵大患若身(什么叫贵大患若身)?

吾所以有大患者(我所以有强烈患得患失的心态)，

为吾有身(因为我有自我的观念)，

及吾无身(如果我抛开自我)，

吾有何患(我还有什么理由患得患失)。

故贵以身为天下(所以重视自身为天下的人)，

则可寄于天下(才可以把天下寄于他);

爱以身为天下者(爱惜自身为天下的人)，

乃可以托于天下(才可以把天下托付给他)。

第十四章

视之不见(看不到图象)，

名曰夷(称着夷);

听之不闻(听不到声音)，

名曰希(称着希);

抟之不得(触不到形体)，

名曰微(称着微)。

此三者不可致诘(此无色、无声、无形之物无法用语言描述)，

故混而为一(只能称它为阴阳未判之混元一气)。

其上不谬(它的上面不见光明)，

其下不昧(它的下面不见黑暗)，

绳绳不可名(实在是无法给它下定义)，

复归于无物(还是把它复归于无物吧)。

是谓无状之状(这应该是无状态之状态)，

无物之象(无物象之物象)，

是谓恍惚(这就是似无似有的恍惚)，

迎之不见其首(往前追溯不知何时开始)，

随之不见其后(往后跟随不知何时结束)。

执古之道(掌握上古的自然之道)，

以御今之有(以驾御今天的生命之有)，

以知古始(以感知上古的来龙去脉)，

是谓道纪(这就是自然之道的纲纪)。

第十五章

古之善为道者(古时善于修道的人)，

微妙玄通(见解微妙而深远通达)，

深不可识(给人一种高深莫测的感觉)。

夫唯不可识(夫惟恐言不达意)，

故强为之容(故努力为之形容)：

豫兮若冬涉川(开始学道者谨慎的象严冬过河)，

犹兮若畏四邻(尤其惧怕邻里的干扰)，

俨兮其若客(严肃的好象虔诚的客人)。

涣兮若冰之将释(继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释)，

敦兮其若朴(品质会变的敦厚诚恳朴实无华)，

旷兮其若谷(心胸会变的旷达开朗虚怀若谷)，

浑兮其若浊(意识会经历浑浊及混乱的考验)。

孰能浊以止(如何将这种混乱的杂念止住呢)?

静之徐清(把心静下来漫漫就清澈了)。

孰能安以久(什么方法能保持安静状态长久)?

动之徐生(感悟静极生动带来的生机)。

保此道者不欲盈(保持这种方法修道的人不会骄傲自满)，

夫唯不盈(正因为他不会骄傲自满)，

故能敝而新成(所以才能敝弃陈旧获得更新)。

第十六章

至虚极(修道进入虚无至极的意境)，

守静笃(安守宁静气定神闲)。

万物旁作(万物在时空的隧道中行进)，

吾以观其复(我可以反复观察他们的循环)。

夫物芸芸(天地万物芸芸众生)，

各复归其根(各自都要归于它们的因果)。

归根曰静(看到因果可以说是静的作用)，

静曰复命(只有静才能了解生命的真谛)。

复命曰常(生命的真谛就是变化的规律)，

知常曰明(了解变化规律才算通晓明白)。

不知常(如果不知道变化规律)，

忘作凶(妄作非为自然带来凶险)。

知常容(知道变化规律才能包容一切)，

容乃公(包容一切才能公正豁达)，

公乃全(公正豁达才能完整周全)，

全乃天(完整周全才能符合自然)，

天乃道(符合自然就是遵循大道)，

道乃久(遵循大道才能长治久安)，

没身不殆(终身都不会感觉到不妥)。

第十七章

太上，不知有之(最好的统治者，人民并不知道他的存在)。

其次，亲之誉之(其次的，人民近而赞美他)。

其次，畏之(再次的，人民畏惧他)。

其下，侮之(更次的，人民轻蔑他)。

信不足焉(信用不足的君主)，

有不信焉(自然有不信任他的臣民)。

犹兮其贵言(谨慎做到不随意发号施令)，

功成事遂(帮助人民实现心愿)，

百姓皆谓：“我自然”(百姓都说：“我们本来就是这样的”)。

第十八章

大道废(大道废除)，

有仁义(自然出现仁义);

智慧出(智慧频出)，

有大伪(自然混杂大伪);

六亲不和(六亲不和)，

有孝慈(自然彰显孝慈);

国家昏乱(国家昏乱)，

有忠臣(自然产生忠臣)。

第十九章

绝圣弃智(崇高的圣贤志士不用奸诈治国)，

民利百倍(人民自然可以获得百倍的利益);

绝仁弃义(崇高的仁爱之士不搞义气用事)，

民复孝慈(人民自然能恢复忠孝仁慈之心);

绝巧弃利(崇高的能工巧匠不去争夺名利)，

盗贼无有(盗贼自然不会刻意打他的主意)。

此三者以为文不足(仅此三者作为法则是远远不够的)，

故另有所属(所以另外还须心有所属)：

见素抱朴(保持纯朴的心态)，

少私寡欲(减少自私的欲望)。

绝学无忧(这就是崇高而快乐无忧的学问)。

第二十章

唯之与阿(真理与谬误)，

相去几何(相差多少)?

美之与恶(真善美与假恶丑)，

相去何若(相差又在那里)?

人之所畏(人们所畏惧的东西)，

不可不畏(也畏惧人吗)?

荒兮(浩瀚的荒漠啊)，

其未央哉(又有多少悬而未决的道理)。

众人熙熙(众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹)，

如享太牢(比如去参加盛大的祭祀活动)，

如春登台(比如春天登临楼台远眺美景)。

我独泊兮其未兆(我们确淡泊恬静好象未开窍)，

如婴儿之未孩(如婴儿刚出世还没有学会笑)。

乘乘兮(随风漂泊啊)，

若无所归(仿佛找不到归宿)。

众人皆有余(众人都希望自己富贵有余)，

而我独若遗(而我们却希望自己扔掉包袱)。

我愚人之心也哉(我们这种愚人的心灵啊)，

沌沌兮(多么象混沌无知啊)。

俗人昭昭(世俗之人看上去都能明明白白的事情)，

我独昏昏(惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉)。

俗人察察(世俗之人看上去都能清清楚楚的事情)，

我独闷闷(惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里)。

众人皆有以(众人皆有远大的'志向)，

而我独顽且鄙(惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻)。

泽兮其若海(沉静啊就像地平线上的大海)，

飂兮若无止(却有着无法遏止的生命动力)。

我独欲异于人(我们与众人不同的理由)，

而贵食母(是因为推崇从道中得到养份)。

第二十一章

孔德之容(天人合一的通道可以容纳万众的意识)，

唯道是从(只有符合大道才能被认从)。

道之为物(道作为未知世界的事物规律)，

唯恍唯惚(只能以恍恍惚惚的形式存在)。

惚兮恍兮(在这种亦真亦幻的意境中)，

其中有象(能看到万物的景象);

恍兮惚兮(在这种似有似无的意境中)，

其中有物(能感知万物的本性);

窈兮冥兮(意识深远冥灭自性)，

其中有精(就能把握其中的精华)。

其精甚真(其精华的真实程度毋庸置疑)，

其中有信(这就是你确信无疑的感悟)。

自古及今(从古至今)，

其名不去(这种悟道的方法就没有失去过)，

以说众甫(用它可以了解众生万物的规律)。

吾何以知众甫之然哉(我何以知道众生万物的规律)?

以此(就是用这种方法感悟的)。

第二十二章

曲则全(弯曲形成了最完美的世界)，

枉则直(大的弯曲则象是一条直线)，

洼则盈(身置低洼处才会获得盈满)，

敝则新(鄙弃旧观念才能推陈出新)，

少则得(爱好越少越容易获得感悟)，

多则惑(爱好越多反而会感到迷惑)。

是以圣人抱一(所以圣人悟道会专一致志)，

为天下式(这样才能成为天下的榜样)。

不自见故明(不自持己见反能明白事理);

不自是故彰(不自以为是反能是非彰显);

不自伐故有功(不自负蛮干反能获得成功);

不自矜故长(不自认圣贤反能成为首领)。

夫唯不争(正因为你与世无争)，

故天下莫能与之争(所以天下反而没人与你相争)。

古之所谓“曲则全”者(古人所言“曲则全”者)，

岂虚言哉(怎么会是虚言呢)?

诚全而归之(诚信此道者天下将归属他)。

第二十三章

希言自然(少发号令也是符合自然的)。

飘风不终朝(狂风不会坚持一上午)，

骤雨不终日(骤雨不会坚持一整天)。

孰为此者(谁会这样大发雷霆)?

天地(这是天地的杰作)。

天地尚不能久(天地的狂暴尚不能长久保持)，

而况于人乎(又何况于人呢)?

故从事于道者(所以生活在自然规律中的人们)，

道者同于道(修道者喜欢同道在一起);

德者同于德(有德者喜欢同德在一起);

失者同于失(失落者喜欢同失落在一起)。

同于道者(于道相同的人)，

道亦乐得之(道也愉快地接纳);

同于德者(于德相同的人)，

德亦乐得之(德也愉快地接纳);

同于失者(于失落相同的人)，

失亦乐得之(失落也愉快地接纳)。

信不足焉(诚信不足的人)，

有不信焉(自然有不信他的人)。

第二十四章

跂者不立(脚不粘地不晓立者感受)，

跨者不行(骑人肩膀不知行者甘苦)。

自见者不明(自我成见不能明白事理)，

自是者不彰(自以为是不能彰显智慧)，

自伐者无功(自我蛮干只能无功而返)，

自矜者不长(自恃圣贤不能成为首领)。

其在道也(这样的人如果混入道中)，

曰余食赘行(必然犯余食赘行的毛病)。

物或恶之(有人或许厌恶这种观点)，

故有道者不处(但得道者会超越这种境界)。

⑵ 道德经第十四章原文及译文

道德经第十四章原文如下：

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执今之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

道德咐孝圆经第十四章译文如下：

看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。

迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”衡塌的规律。

作品简介

《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经慎野》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响 。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

⑶ 《道德经》第十四章，原文，译文，自解

【原文】
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可掘祥闷名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

【译文】
  看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫判弯做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

【自解】
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
自解：存在但看不见的，叫“夷”，存在听不到的，叫“希”，存在但摸不到的，叫“微”；这三种存在，但感受不到的事物，是人力所不及的，所以混而为一。
  这一段，可以看出来，周朝时代，人们就已经知道，有人力所不能及的，看不到，听不到，摸不到的事物存在，知道其中有不同，但还不知道怎么分类。
  目前的科技已经能让人看到之前看不到的，听到听不到的，摸到摸不到的。三者也不能混而为一，可见古人的认知还是比较有缺陷的。
  但这里其实是在说“道”，道是看不见，听不到，摸不着的，没有实体，甚至连波都没有。这三种情况就合在一起说了。
  那么如何谈论看不见，听不到，摸不着的三种情况呢？

其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
自解：对于这三种情况，人们是没有办法在其之上看，没有清晰的条理，在其之下下也看不到什么影响，完全不知道应当从哪里说起，总的说来，可以完全不考虑，可以当做不存在。
翻译成白话就是说，这三种情况可以忽略不计，有点像奥卡姆剃刀的原则，如无宴洞必要，勿增实体。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
自解：没有形状的状态，没有物体的形象，称之为“惚恍”。怎么看都看不到它的头和尾。
量子的观察者效应？只知道头和尾，不知道中间的过程。
命运的见首不见尾

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
自解：拿以前的掌握规律，来驾驭掌握现在的事物。能知道旧的开始，就是道的规则。
根据已有的知识，扩展现在的知识，知道一条原则的开始是怎么样的，就是复杂的道的规则。

⑷ 老子《道德经》：第21章解读，原文及译文！

【 原文 】

 孔德之容，惟道是从。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

【 注释 】

孔：甚，大。

德：“道”的显现与作用为“德”。 容：运作；样态。

象：迹象。

窈兮冥兮：深远暗昧。 精：最微小的原质。

其精甚真：这最微小的原质是很真实的。 信：信验，信实。

以阅众甫：以观察万物的起始。 以此：“此”，指道。

【 今译 】

大德的样态，随着道为转移。

 道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有迹象，那样的恍恍惚惚，其中却有实物；那样的深远暗昧，其中却有精质；那样的暗昧深远，其中却是可信验的。

从当今上溯到古代，它的名字永远不能消去，依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢！从“道”认识的。

【 引述 】

“孔德之容，惟道是从。”这是说明“道”和“德”的关系。“道”和“德”的关系是：

（一）“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。“道”所显现于物的功能，称为德。

（二）一切物都由“道”所形成，内在于万物的“道”，在一切事物中表现它的属性，亦即表现他的“德”。

（三）形而上的“道”落实到人生层面时，称之为“德”。即“道”本是幽隐而未形的，它的显现，就是“德”。

本章和第十四章一样，都是描述行上之“道”的。形上之“道”，恍惚无形，但在深远暗昧之中，却是“有物”“ 有象”“有精”。“ 其中有象”、“ 其中有物”、“ 其中有精”，这都说明了“道”的真实存在性。

本章内容重在描述道和德的关系，你有什么什么看法呢？欢迎发表评论！

文章说明：内容参照陈鼓应《老子注译及评介》；

⑸ 《道德经》第十四章赏析

《道德经》的第十四章太奇妙了，以现在的眼光看来，都是非常的深奥、神奇。直到现在，我们都不知道老子当时是怎么写出来这么博大精深的这一章文字。我们先来阅读一下本章原文。

[原文]

视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

为了更好地理解这章的内容，我们也可以分为几个层次来进行解析。

一、视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。这一层的意思是：看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。用现代人的科学观点来理解这一层的意思是非常好理解的，比如说科学上某些频段的声波和光波，电磁波，等等，用我们的肉眼那看不见它，用我们的耳朵听不到它，用我们的手也摸不到它，但是它确实存在着，我们可以用现代的科技仪器测到它，在老子的时代提出了这三个概念，确实就是非常不容易、了不起。

二、其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。这一层用现代文说出来的意思就是：它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。这几句话我们不妨用现代宇宙论来理解它，就好像是老子看到了无穷无尽的宇宙的形象，老子是怎样得出这样的结论我们无从知道，至少一点他的形象确实很像现在我们所观察到的宇宙的形象，我们不得不佩服老子的超前而深邃的思想。

三、执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。这两句话用现代文说出来就是：把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。我们纵观道家的思想观点，许多都是从天道引申到人道，从这一点来说，这句话就好理解多了，那就是：“观今宜鉴古，无古不成今。”

在这一章之中，我们看到了老子博大精深的智慧，那就是天道人道合一，古今合一，贯穿古今的思想。在这里，老子把我们的思想引向无限的时间和空间之中，有形和无形的宇宙之中，让我们认识了道的无形和无限，反过来又可以运用在我们有形和有限的人世之中，以便让我们悟道、得道、行道。

⑹ 读透《道德经》第14章，道无形，看不到，听不见，摸不着

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。

看它看不见，就把它叫做“夷”，听它听不到，就把它叫做“希”，摸它摸不到，就把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，原本就浑然为一体。它的上面不显得混沌不明，它的下面也不显得阴暗晦涩，延绵不绝却又不可称名状，一切运动都会回复到无形无相的状态。

这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫做“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。

把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做“道”的规律。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致诘，故混而为一

无色称之为夷，无声称之为稀，无形称之为微，这三个词都用来形容，感官所不能捕捉的道。

致诘，指追究的意思。

用眼睛看不到它这叫做“夷”，用耳朵听不到它的叫做“希”，用手摸不到它的叫做“微”，因为我们用眼睛、耳朵、身体、无法感觉到它，所以无法描述它的形状，于是茫茫然，浑然一体。

其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物

皎：光明。昧：阴暗。绳绳兮，形容纷纭不绝。无物，不是指丛中一无所有，而是指没有呈现出任何形状的实际存在的事物，就像空气一样，无处不在，又看不见，听不到，摸不着。无，用来形容它的不可见。

它既不是明亮的又不是昏暗的，所祥嫌以很难去形容。说它无，万物由它而形成，说它有，又不见它的形状形。

是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后

惚恍，若有若无，飘忽不定。

所以只能说它是没有形状的形状，没有物体的形象，并且把它定义为恍惚。迎着它看不到它的头，跟着它看不到它的尾。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪

有，指具体的事物，古始，指宇宙或道的开端，道纪，指道的规律。

然而如果能够把握住这亘古不变之道，就可以驾驭现在的一切。就能了解到最初的情况，这就是道的规律。

看不见的，听不到的，摸不着的，我们把它们称做“没有”，其实，这只是人的一种感觉，有些东西，你看不到它，听不到它，摸不着它，它却依然存在着，比如空气。自然的规律也是如此，你虽然感受不到它，但它确确实实存在着，这就是道的一个呈现。

人如果有一天看到了空气，才算是真正长了眼睛；人只有谨郑手领悟了虚空的含义，才明白人生是怎么回事，人只有理解了事物发展的规律，才算是真正接近于“道”。

黄帝有次出巡，看到两个人在面对面抛球，可手里什么东西也没有，黄帝就问他们：“你们这是做什么呢，看上去是抛球，可又没有球？”。那两人说，我们抛的是气啊。黄帝以此悟出了人生的真谛——灵巧地穿梭在虚空中。

老子说，此三者不可致诘，意思是这三个不可追问，也不必深究，即使问出了结果，意义也不大，就像我们常问的：人从哪里来？万物从哪里来？死亡是什么？还有另一个世界吗？问那么多，都是徒增烦恼，还不如牢牢把握住现在，把握住现在的这个“有”，才有可能抓得住未来的那个“无”。