道德经第二十八章

1. 《道德经》第二十八章——知 其 雄 ， 守 其 雌

一、原文

知其雄，守其雌，为天下溪。

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。

为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。

故大制不割。

二、各家之解评析及摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

越是自己雄强刚猛，越是要守得住雌柔安静，就像山间低凹的溪水一样。像溪水一样，那规律性的德就不会失去，就像复归于婴儿的品德。越是内心有光明和信念，就越能不在乎别人黑自己或是自黑，这就是能领导天下的支点。有这个支点，那最高的品德就不会出现偏差、错误，复归于无穷无尽的智慧。越是懂得自己的荣誉，被羞辱时就越能守得住，就像善于处下的山谷一样。像山谷一样，那常德就会越充足，就像返朴归真一样。像圆木分散则成为各种器物，圣人善用各种器物所以成为百官之长。懂得大制作的人，不会去把原材料分割成细细碎碎的，所以说，最好的政治体制是统一的，不是割裂的。

2、南怀瑾《老子他说》

（1）知其雄，守其雌”是生理上的修养：这里说的雌雄，就是阴阳的意思。“知其雄”，雄是阳性，代表了开发、光明，放射四方。雌性代表的是黑暗、宁静、收敛、保守。雄是动的，雌是静的。所以，修道的人，工夫做的是静态，但要懂得阳的一面，才能开发无穷尽的智慧。“为 天 下 溪”说明胸怀要像大海一样又广阔又谦下。不离动静之间，一动一静，都有道的作用，能够“常德不离”，最后的成功是“复归于婴儿”，心性刚强慢慢变成心念柔软，身体也到达“软地”。自身修道要把阴阳调配好，才可以到达如婴儿般的柔软境界。这中间第一是讲生理上的阴阳调配，第二是讲心念上的善恶。

（2）“知其白，守其黑”是心性上的修养：善业善行叫做白业，恶业恶行叫做黑业。能够无妄想，无分别，就是至善之念，也就是儒家所讲的“人欲净尽，天理流行”。这是白业，不起分别。“守其黑”，黑业守他做什么？这个意思是说，不会去动丝毫恶业的念头。“为天下式”，是心理行为的标准，是至善无恶。心理的修养达到“人欲净尽，天理流行”时，起心动念上不会有错，念念起来都是善念，与天心相吻合。中国文化上讲“天心仁慈”，天心是至善，“复归于无极”，最后归到恶念净尽，善念亦不动，这个就是所谓无极，是至善了。

（3）知其荣，守其辱”则是行为上的修养：大家都晓得胜利是光荣的，大家都想胜利。光荣后面就是不光荣，有成功，一定就有失败。要知道自己的本来，自己平常自然的面目。“常德乃足，复归于朴”。他的常德足了，品性行为能够得上“朴”，就是归到最原始朴素的英雄本色了。真正有高度修养的人才是朴实无华的。这就是“复归于朴”的道理。

（4） 朴实无华，那是最为重要的，不管是心理、生理，或者是行为上，都要修养到“朴实”。不加妄念是基本的修养。人性本来就很朴实，所以不朴实的人，是被后天环境污染的结果。能够把这些污染去掉，回归到本来的朴实，那就是“道”。“朴实无华”散解了以后，就变成物质文明的兴起。“圣人用之，则为官长”，圣人懂得了这个道理，就创建了一种政治制度，那个制度是没有制度，没有法律，也没有道德的。但人人都自然守法，并不要法律来约束；人人都不必讲道德，自然合于道德的标准。所以，“道法自然”，那个社会，本身就是道德，这就是所谓“大制不割”。

3、白云先生《老子之道》

(1)知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。

雄，人之智，人之刚强，为雄。其，是指君王。类似于前面的不贵其师，不爱其资，都是指君王。

道之性，虚静自处，任万物自化。人之性，常出离于天，强用人智。君主欲作之智，欲作之能，为雄。

雌，君王以静柔处道，去其轻浮躁动，以人智强为。君主唯以重静之术修身，笃守大道，不贵其师，不爱其资，不以人助天。这样才能天道常运。溪，喻指道济天下，如源源不断的溪流一样。谁为天下溪呢？有道之圣王，如天下溪。圣王处天人之际，如同一根脐带那样，连通着道并滋养着天下万物。

(2)为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

常德，恒常不变的天道自然之德。万物之所宗，为道。万物之所府，为德。万物禀受天道，自然而然，自为自化，君主辅天道而佐天运，不以人灭天，不以人助天，为常德不离。含德之厚，比于赤子。婴儿是德全之人。同样的，圣王不离于道，其德全于天，故，复归于婴儿。

(3)知其白，守其黑，为天下式。

白，人之积，昭昭然显明于天下，为白。道之不积，浑然为一，昏默如黑，暗于玄冥。式，天子为治理天下，所制定的式法。式法，指礼仪法度规章制度。

(4)为天下式，常德不忒，复归于无极。

忒，人之积，而有极，有极者为忒。圣人抱一为天下式，行自然之教。故能常德不忒。复归于道之不积，不积者，则复归于无极。

(5)知其荣，守其辱，为天下谷。

荣，人之名为荣。君王在天下，居上位，安万民，为万化定基，故能体其君临天下之威权。

辱，指君王处道以虚，去名退身而成天道之全。君王不自恃以名，而守之以道，若去荣守辱。是谓守其辱。

天下谷，退己之身，全天之道。一身不可蓄万物，唯天可以蓄万物。圣王之治天下，若天之临天下，万物无所不蓄，是为天下谷。

(6)为天下谷，常德乃足，复归于朴。

君王退身全天，为天下谷，其德同于天，故能天运常足，人复成其天，与道为一。朴，天人相合，人同于道，浑然若一，为朴。

(7)朴散则为器，圣人用之，则为官长。

朴，指道。器，指天下神器，神器既用来指帝位，也用来指帝王为政之道。朴散则为器，指道之在天下，圣王用之，而统天下。官长，统治者的意思。

(8)故大制不割。

大制，天道之治。割，天人割裂。圣王为政以天，去人之智，去人之积，去人之名，故能人不离天。

三、我之体悟——宠辱不惊

又是非常对仗，读起来郎朗上口的一章。本章还是在讲圣人该如何治国。白云先生一直在天道人道上绕，绕的我不知所云，暂且不论。从用的角度，我个人更喜欢韩鹏杰的解释，接地气，可以给我个人一些启发。

但我觉的南怀瑾大师的解读，可能更符合老子的本意。回到那个时代，天下正处于分崩离析的状态，老子指出之所以会出现这种状态，就是这些君王“离道”之行的结果。老百姓本来就很朴实的，本来是不需要法律和道德来约束的。圣人应该在生理，心理，行为上进行修行，然后“处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教”。大概就是说圣人做好自己，百姓自然安居乐业!虽然我个人实在觉得这一观点太过于理想化，但确实符合当时的情形，

说说过于理想化这点：一，什么样的人才能修道如此境界？二，真的有那种无需道德或制度约束，人民自觉的安居乐业的理想社会吗？我们看动物世界，群居动物也是有各种打斗、争抢、挑衅、压制、杀戮等行为的，有严重的甚至会造成整个群体走向衰亡。“人性本来就很朴实的”这点没有错，但这种朴实里原本就有善有恶，有合作有分裂。这些善恶的种子，慢慢长大，就变成了各种团体和团体的斗争。人类社会合久必分，分久必合，这可能也是另一种“道法自然”。

救世太难，圣人太难，非我辈可企及，我个人读经有点自己的收获即可——可谓是“弱水三千，我只取一瓢饮”。我对于本章的理解：

内心越是了解雄强钢硬的厉害，外在越应该做到柔软而宁静，像溪水一样至清至柔至下。内心越是有光明和信念，外在就越不在乎别人黑自己，这就是能做领导的关键。内在越是懂得自己的荣誉所在，外在就越不在乎别人的羞辱，就像善于处下的山谷一样。归于至朴，就可以守住德行。这一段，我觉的跟前文十三章的“宠辱若惊”遥相呼应。那一段讲反面，这一段讲正面，如何能做到“宠辱不惊”“常 德 乃 足”呢？就是老子说的这些“知 其 雄 ， 守 其 雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”。用现在语言说，就是一个人只有内心足够自信自强自足，才会不在乎那些外在的荣辱和挫折呢。

2. 帛书《道德经》第二十八章 恒德不忒 复归无极

原文译文

知其雄，守其雌为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱为天下浴。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。

译文： 知道如同雄性般刚强的偏好不能完好地顺应事物的变化，所以奉行如同雌性般柔弱的道作为天下的运行方式，如同流淌的溪水。奉行柔弱的道作为天下的运行方式，如同流淌的溪水，恒常的德行不会脱离。恒常的德行不会脱离，便能如同婴儿般柔弱地顺应一切。

知道外在的现象不能作为事物的根本，所以奉行潜藏的道作为天下的根源，如同涌动的泉眼。奉行潜藏的道作为天下的根源，如同涌动的泉眼，恒常的德行便会充足。恒常的德行充足，便会达到完整的状态。

知道肤浅的认知不能作为指导事物的道理，所以奉行隐蔽的道作为天下的规则，如同不变的法度。奉行隐蔽的道作为天下的规则，如同不变的法度，恒常的德行不会出差错。恒常的德行不会出差错，便会达到无限的可能。

详细解读

一、知其雄，守其雌为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。

“雄”表示刚强，比喻有所偏好，不善变化。“雌”表示柔弱，比喻无所执着的道。“溪”表示溪水、溪流，形容道柔弱的状态。这几句的意思表示：知道如同雄性般刚强的偏好不能完好地顺应事物的变化，所以奉行如同雌性般柔弱的道作为天下的运行方式，如同流淌的溪水。奉行柔弱的道作为天下的运行方式，如同流淌的溪水，恒常的德行不会脱离。恒常的德行不会脱离，便能如同婴儿般柔弱地顺应一切。

这几句主要讲述治理天下不能刚强地执着自身的偏好，而是要如同道一般柔弱地顺应一切。

二、知其荣，守其辱为天下浴。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。

“荣”表示外在的现象，“辱”表示埋没，比喻潜藏的道，“浴”表示涌动的泉眼，形容潜藏的道源源不断。这几句的意思表示：知道外在的现象不能作为事物的根本，所以奉行潜藏的道作为天下的根源，如同涌动的泉眼。奉行潜藏的道作为天下的根源，如同涌动的泉眼，恒常的德行便会充足。恒常的德行充足，便会达到完整的状态。

这几句主要讲述治理天下不能停留在外在一时的现象上，潜藏的道才是万物的根源。

三、知其白，守其黑为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。

“白”表示显著，比喻肤浅的认知，浅显的道理。“黑”表示隐蔽，比喻隐蔽的道。“式”表示样式，法度。“忒”表示差错，“无极”表示无限的可能。这几句的意思表示：知道肤浅的认知不能作为指导事物的道理，所以奉行隐蔽的道作为天下的规则，如同不变的法度。奉行隐蔽的道作为天下的规则，如同不变的法度，恒常的德行不会出差错。恒常的德行不会出差错，便会达到无限的可能。

这几句主要讲述治理天下不要停留在肤浅的认知上，隐蔽的道才是不变的规则。

总结： 这章主要讲述治理天下以道为根本，天下便能完好地运行。

从第二十五章到第二十八章可以合并为更完整的一章，主要讲述无形细微的道成就一切，是万物的根源。道无所执着，顺应万物的本性而运行，所以君王治理天下要如同道一般无所偏好，顺应天下原本的运行方式。圣人重视事物的内在本质，而不偏爱外在的形式。不偏爱外在的形式，以道治理天下，天下便能完好地运行。

（以生命内在变化为指引，以帛书道德经为线索，用古汉语思路试着解读《道德经》。玄龙国学玄龙无极）

3. 《道德经新译》第二十八章：以终为始 先成后为

《道德经新译》第二十八章（兵篇第一章）

以终为始 先成后为

（原第64章）

其安易持，其未兆易谋；

其脆易泮，其微易散。

为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；

九层之台，起于累土；

千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。

是以圣人无为，故无败；

无执，故无失。

民之从事，常于几成而败之。宽姿做

慎终如始，则无败事。

是以圣人：欲不欲，不贵难得之货；

学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

【注解】

1、持：保持，把握，这里指维持好正常的状态。

2、其未兆易谋：兆，征兆，预兆。意为在危害还没有发生前，就做好准备。

3、其脆易泮：泮，散、解。物品脆弱就容易消解。指事物还没发生慎衡就被化解掉了。

4、合抱之木，生于毫末：毫末，细小的萌芽，此处指事物的基因。大树之形，在毫末时已完成。此句指做事之前的基因完整创造。

5、九层之台 起于累土：累土，积累的泥土。九层之台，在起土前已有设计图。

6、千里之行，始于足下：千里之外的目的地，在起步时已完成，借指为导航设定。

7、几成：接近成功。

8、学不学：学别人不学的。

【释义】

防火甚于救火，安者易持，未发生前容易规避。如同太脆的容易破裂，太小的容易散发一样，要在事情未发生前做好准备，在显化之前先在意识中完成创造。大树之形，在“毫末（基因）”之中已成；九层亭台，在起土之前已定（设计图）；千里之外的目的地，在起步时已完成（导航设定）。如果意识未完成先去做，会失败；就去争，会失去。所以圣人在意识内完成创造，所以不需自己亲手做而成。因不需要做，故不会失败，不会执著，不会失去。一般人做事往往都是在接近成功时失败了。如果从结果出发创造、从当下开始体验，就不会有失败的事。所以圣人不为己欲而为大家，不为己做而为众人做，别人学怎么做，圣人学怎么不做；别人学如何做好，圣人学没做好的经验和教训。用众人之学，避众人之过，自然显化，不需努力。

【释意】

老子认为兵法最高的境界是天下无敌。天下无敌蕴含两个层面的意思，一是内在没有敌人，不树敌；另一方面是自己足够强大，别人不敢与你为敌。这一章，老子是站在道性中讲兵册答法，所以兼顾双重角色：我是被攻方如何做；我是攻方如何做。以道用兵，取敌于无形。用兵的第一条原则是用兵之前已知立于不败之地。运用到投资领域就是先保证不亏本再考虑赚钱；用兵方面先保证不败，再考虑战胜。所以要对外就先安内和强内，安内是消除掉内在的隐患与不安，强内是提升内在的意识和能力。做好了这些，才可以“其未兆易谋”去对外，就是说在敌人未发现征兆之时就出手。

有道之人用兵，所有可能发生的问题在没出问题之前就已经决定好。防火胜于救火，防患于未然，此时投入少、收益大，即可做到慈和俭，福中已避祸，故君子不立危墙之下。在保护好自己的前提下，可以尽情去体验。

如何提前避祸？此章讲的是DNA创造过程中提前将局布好，才能形成坚固的堡垒，否则“为者败之，执者失之”。种子在土里，是潜龙勿用的阶段。“圣人无为故无败，无执故无失”，在外人眼里圣人貌似无为，实际上已经提前准备好。万物负阴而抱阳，冲气以为和，第三种力量无论来自何处，都会有相应的解决方案，因为圣人胸有成竹，故无败。

《道德经新译》第二十七章（民篇第九章）

大成若缺 天下清净

（原第45章）

大成若缺，其用不弊；

大盈若冲，其用不穷；

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

躁胜寒，静胜热，清净为天下正。

【注解】

1、大成若缺，其用不弊：成，善、完美；弊，疲惫，衰竭。最完美的事物，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭。此句引申理解为，有缺才会与周边的人来交换，人与人的交流与合一就在“缺”中产生了。

2、大盈若冲，其用不穷：冲，通“盅”，空虚；穷，穷尽。最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。

3、大直若屈：屈，弯曲。最正直的东西，好似有弯曲一样。屈是策略，直是结果。

4、大巧若拙：若拙，指还原于自然。最灵巧的东西，好似最笨拙的。

5、大辩若讷：讷，不善言辞。最卓越的辩才，好似不善言辞一样。不用言语，而是通过结果、实相来辩，通过“所是”来直达，直接呈现各自的水平。频率不对应的人无需辩，可以通过生命实相来回应。大辩消耗能量、消耗时间，而且并没有得到想要的回报。这里和“大美不言”异曲同工。

6、正：回归本位。

【释义】

无缺，则无用。一个人太圆满、太完美，则不需要他人，他人也无法用你。故圣人明了自己的缺，并通过他人来补自己的不足，则不会疲惫和衰竭。所以正直的力量是看不见的，因一切外在力量皆可为你所用，故不穷。正真坚定目标方向的人，不受外在阻碍限制。曲而避之，直达目标。真正的巧妙与拙浑然一体，看不出人为的痕迹。真正的真理之音在行动中自然检验出，而不在言语辩解中。所以，内在的品性意识重要过外在的语言行动，而冷静的心胜过急躁的动作。只有保持内在心的平和，一切自然遂心而来。

【释意】

一般人都追求完美，总想以完美形象示人。因为在意完美，所以外在似乎完美，内在受伤，没办法随心所欲。只有像老子这样的真人会给人留点“缺”，这个缺无伤大雅，却给予了别人和你交流、互动和合作的基础。宇宙间，万事万物都有缺，都不是百分百万能的，这个缺是天留的，留给其他事物以机会。大成若缺代表着有缺才会与周边的人来交换，人与人的交流与合一就产生了。圣人做事，只做大局，当大局已定，大局之中的小局已经不是成败的关键。所以，圣人总是把握好自己，给自己留有余力，并给他人留有余地。所以，“大盈若冲”，给人无限机会。因有自知之明，所以不辩，若拙。

4. 道德经28章原文和译文

道德经第二十八章原文及译文如下：

原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

能使天下人归服，德行才算充足。不但如此，他更返朴归真，与道体合而为一。但是，万物变化不息，这种状态并不能长保，终有朴散为器的时候，而证道的圣人，仍能以浑朴的原则，来设官分制，做到“无为而治”。

5. 道德经第二十八章

道德经第二十八章

原文：

知其雄，守其雌，为天下溪。

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。  ，

为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

译文：

既有蓬勃向上的朝气，又有温良平和的心态，不私求汹涌澎湃，甘当天下潺潺小溪。

像小溪流水那样永远的清纯透澈，在心灵的不断净化中，逐渐回复到婴儿般的真性情。

深知自身的清白，却坚守自身的暗味，就可以成为天下的范式。   

成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，再次回到宇宙的初始。

深知自己的荣耀，却愿守卑下、耻辱，甘作天下的山谷。

甘作天下的山谷，永恒的德才会充足，而回归浑朴。

浑朴化而为自然大道，圣人就可以依靠它成为领导者，所以，完善的统治制度就不可以勉强去分割。 

老子在上一章中，告诉了我们如何在行事时顺应自然。在这一章中，他又告诉我们应当以退为进，得到自身的安稳。并要求“圣人”也应以此作为治国安民的原则。守雌守辱为谷为溪地思想，自然不能理解为退缩或者逃避，而是含有主宰性在里面，不仅守雌，而且知雄，这是告诉我们要居于最恰切、最妥当的地位，面对社会纷乱争斗的场面。原来韬光养晦是一个大智慧。今天在一片“厉害了**”的声音中，我们真应该冷静，客观地观察这个世界和我们，老子似乎已经告诉了我们什么。

凡事都有其循环的道理存在，有进就有退，有成功就有失败，所以做人除了要懂得未雨绸缪，还必须能随机应变。悬崖勒马、江心补漏固然是对危局的补救措施，但毕竟已处于进退两难尴尬境地；骑虎之势已成，世事不由自己，至此悔恨都已晚矣

人们在事情进展顺利的时候，往往最容易忘记“物极必反”的道理，不是观察不清就贸然投入，就是不懂得适时抽身，非把自己逼到进退两难、骑虎难下的地步，才来懊悔不已。做事要胸中有数，不要贪恋功名利禄，不要做无准备之事；做事是为了成事，一股蛮劲不可取，犹犹豫豫也不可取，应知进知退，有张有弛，居安思危，处进思退才是行事的方法。

当然，要想成功地采用“以退为进，韬光养晦”的策略，必须有一定的后盾，把握好分寸。“不打无准备之仗”，心中没有十分的把握，而轻易使用此计，难免会弄巧成拙。做任何事都必须要有周全计划，有进有退，随时要能够掌握控制局面的节奏。这是老子智慧对今天的指导意义所在。

换一个话题，老子的黑白论不仅对中国哲学思想的影响极大，乃至整个中国文学艺术跟其都有着血肉相连的不解之缘。中国的诗歌、绘画、书法等，一方面强调“肇乎自然”，另一方面又主张“造乎自然”，十分看重意象的构筑和意境的创造。

以书法为例：用汉字作载体，以字形的点，横、竖、撇、捺等巧妙地搭配组合，构成表情达意艺术造型，并且运用黑白虚实疏密比的手法，创造出书法艺术优美隽永的审美意境。 

清代著名书画家、篆刻家邓石如论书有“计白当黑”之说。当然，书法的“计白当黑”说在字面上跟老子的“守黑知白”说有一定联系，但并不是后者的直接搬用。不过，联系到老子“道”论中对有无、虚实等的辩证论述，我们不得不承认，中国书法的“黑白”论无疑又得益于老学的朴素辩证法。

“虚实相生，无画处皆成妙境”不仅是我们思考艺术的路径，也是我们思考社会，人生的重要路径之一。

                                      2019-8-14

6. 《老子道德经·第二十八章·知其雄守其雌》翻译与解读

《老子道德经·第二十八章 知其雄守其雌》翻译与解读

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿01。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极02。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴03。

朴散为器，圣人用之则为官长04。故大制不割05。

今 译

知道为雄性的刚强，却退守雌性的柔静，可以成为天下的深溪。为天下的深溪，常有的德性就不会离散，即能回归婴儿般的纯真。

知道明白，却退守于暗昧，可以成为天下的法式。为天下法式，常有的德性就不会差失，即能回归于无穷的境界。

知道为尊贵，却退守卑贱，可以成为天下的深谷。为天下的深谷，常有的德性就会充足，即能回归太初的纯朴。

太初纯朴之道分散生成万物，有道之士利用万物，即能成为百官之长。所以，国君治国不伤害生灵。

评 议

此章是老子劝导世人尤其国君，要谦卑自牧、复归纯朴，“后其身而身先”、“不敢为天下先而能成器长”的人生哲学。因此，老子以雄雌、溪谷、黑白、荣辱、婴儿等作比喻，含蓄而辩证地阐明这种人生修养的哲学。

老子这番话，既是对一般世人进行人生道德修养的劝导，也是对一国之君修身治国的教诲。老子劝导国君，只有谦卑自牧、少私寡欲、复归于朴，方能“为官长”，才能达到“大制不割”的和谐境界。

有些著名治老学者，诸如易顺鼎、马叙伦、高亨、张松如、陈鼓应等皆认为本章有后人窜入之语，非《老子》原文。如高亨说：“‘荣’，帛书甲乙本均作‘白’。按《老子》古本有可能作白者。《庄子· 天下》引老聃曰：‘知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。’辱，借为。《玉篇》：‘，垢黑也。’雄与雌，白与，义各相反。但上文已有‘知其白’，故依王弼本、河上公本仍作‘知其荣’。”(《老子注译》)陈鼓应先生依据以上诸学者所说，亦认为本章“守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣”二十三字为后人窜入语，非《老子》原文。虽然，以上诸学者所说并非完全相同，但他们皆认为本章那些字句为后人窜入文字，非《老子》原文。他们的看法，的确有一定道理。但应当看到，《老子》原书至今尚未面世，流传的各种《老子》版本皆为传抄本。在传抄过程中，难免有些增损。《老子》作为哲理散文诗，常用比喻，重叠句式，具有诗歌的旋律，与一般散文的构思和结构不同，因此就不能用一般散文的逻辑思维及其结构视之。也不应根据《庄子》、《淮南子》等书所引文字，来判断此章用字的是否。后人引用古书，并非严格按照古书逐字逐句引用，因此就不能依据后人所引文句，判断《老子》书的真伪。用《老子》书前后的文字不同，来判断《老子》某章字句的真伪，亦不科学。更何况《老子》本章，除王弼本作“故大制不割”而多一“故”字外，河上公本、王弼本和傅奕本三种版本文字皆相同。这就说明，易顺鼎等学者对本章几句认为为后人窜入之语的看法，只能供读者参考，不能认为就是如此。

古人引用古籍中的成句，任意篡改者，亦并不少见。因此，我们订正古代著作，应当慎之又慎，不能轻信某某人只字片言，就轻易更改古籍中的文字。

注释

01溪:深溪。德:德性,本性。

河上公曰:“雄以喻尊,雌以喻卑。人虽自知其尊显,当复守之卑微,去雄之强梁,就雌之柔和,如是则天下归之,如水流入深溪也。”

王弼曰:“雄先之属,雌后之属也。知为天下之先也,必后也,是以‘圣人后其身而身先也’。溪不求物而物自归之,婴儿不用智而合自然之智。”

奚侗曰:“雄、雌以喻刚、柔。柔能顺受,故以‘溪’喻。《礼记 · 乐记》曰:‘德者,性之端者也。’‘常德’,犹言本性。婴儿,言‘柔弱’。十章:‘专气致柔,能婴儿乎?’五十五章:‘含德之厚,比于赤子。’又云:‘骨弱筋柔而握固’。‘归于婴儿’与‘守雌’相应。”

02白:明。黑:暗昧。式:法式,模式。忒:差,差失。无极:无穷。

河上公曰:“白以喻昭昭,黑以喻默默,人虽自知昭昭明白,复守之以默默,如暗昧无所见,如是则可为天下法式,其德常在。人能为天下法式,则德常在于己,不复差忒。德不差忒,则长生久寿,归身于无穷极也。”

03荣:喻尊贵。辱:喻卑贱。足:充足。朴:质朴。《说文解字》曰:“朴,朴素也。”

河上公曰:“荣以喻尊贵,辱以喻污浊,人能自知己之有荣贵,当复守之以污浊,如是则天下归之,如水流入深谷也。”

奚侗曰:“荣、辱谓贵、贱。贱者卑下,故以谷喻。朴者,质朴,对荣华言。‘归朴’与‘守辱’相应。”

04散:分散。器:物。官长:百官之长。即河上公曰“圣人升用则为百官之元长也”。奚侗曰:“官长,群有司。”

05制:同“治”。割:割裂,伤害。

奚侗曰:“大制,谓宰制万物,对上‘官长’言。割,谓裁割。不割,犹云‘不器’。器,必以裁割而成也。”按河上公本、王弼本作“故大制不割”,傅奕本无“故”字。