道德经机构

『壹』 道德经中适合公司名字

《道德经》是古代著名的哲学著作，其中的句子字词等都是非常有意蕴内涵的。因此，从道德经中给公司提取名字，一般都会有很好的寓意，也更有文化气息，给人很高大上的感觉。以下就是一些出自道德经中的公司名字，需要的朋友可以来参考一下。
道德经中适合公司名字精选案例
公司是一个庞大的机构系统，名字自然要沉稳大气一些，因此从道德经中寻找是比较合适的。下面就是一些精选的名字案例，大家可以来看看。
【同德】
——取自《道德经·第二十三章》：“同于德者，德亦乐得之。”
“同德”是大家都比较熟悉的一个词，常见于同心同德中。作为公司名字，可指公司凝聚力强，上下一心，将来能有很好的发展漏返团。
【若水】
——取自《道德经·八章》：“上善若水，水善利万物而不争。”
这是一句非常有哲理的话，彰显了一种与世无争，有责任感的意蕴，可寓意公司很有人文关怀，大气有涵养。名字中带水字，用于化妆品公司很合适。
【言宗】
——取自《道德经·第七十章》：“言有宗，事有君。”
该句话意思是指说话一定要有宗旨，做事情也一定要中心。提取“言宗”作为公司名字，可指公司做生意非常有诚信，给人很安全可靠的感觉。
【烹小鲜】
——取自《道德经·第六十章》：“治大国若烹小鲜。”
该句的意思是治理国家就像是烹调小鱼一样。“烹小鲜”一名用于餐饮类的公司很合适，可寓意公司的食品非常鲜美，也指公司有远大的抱负。
【音希】
——取自《道德经·第四十一章》：“大音希声，大象无形。”
“大音希声”指最大最美的声音就是无声之音。提取“音希”二字作为乐器等与声音相关的公司比较合适，而且非常有韵味，意蕴内涵很好。
【清宁】
——取自《道德经·第三十九章》：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁。”
“清宁”是指清明宁静，也指时世太平。该名字给人的感觉是静谧优雅的，所以用于养生及与心理相关的公司是比较合适的，看上去就能给人一种放松感。
根据道德经起公司名字技巧
《道德经》是比较有内涵的，对许多人来说可能不容易理解，那如何来根据道德经起名字呢？下面介绍了相关的技巧，可供大家借鉴参考。
技巧一：根据公司类型选择相应的字词起名
道德经中的句子都比较有内涵，但是在选择时，最好是能结合公司的类型选择相应的字词，这样会让公司的名字能直接突出公司的行业特征。如《道德经·第四十八章》中“为学日益”一句给教育公司起名“学益”就是很合适的。
技巧二：从寓意好、有哲理的句子中提取
公司名字包含深刻的寓意和哲理是能给人高大上的感觉的。因此，在给公司起名时，可以从寓意好、有哲理的句返橘子中提取。如《道德经·第二十四章》中的“自世销见者不明，自是者不彰”一句意思是不要自我显摆，而要脚踏实地，用事实说话。从中提取名字就很好。
道德经中适合公司名字集锦
如果你想取一个出自道德经的公司名字，那可以从以下的名字集锦中选择合适的作为参考，也可直接拿来使用，但一定要注意与公司业务相匹配。
象隅圣玉道名生万谷得一
灵谷谷盈智国善渊国之福
新胜鼎盛众晟善利邦亿通
民治昆亚晟诚合贤飞顺生
则正科悦玄德高倾天雅迈
宇越志强全一实溥益龙生
鹰兴汇顺嘉立世超利益茂
泽佑康智越卓善地阔信昌
赤霄博辰金信吉泽天齐祥
信永金科民贵宏升升旭晖
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『贰』 道德经全文及译文

◆◇◆第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。
[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。
[译文]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
◆◇◆第六章
[原文]
谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[译文]
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
◆◇◆第七章
[原文]
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。
[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[译文]
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵乎？爱民治国，能无为乎⑤？天门开阖⑥，能为雌乎⑦？明白四达，能无知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清？孰能安⒁以静之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[译文]
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
◆◇◆第十八章
[原文]
大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[译文]
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。
[译文]
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
◆◇◆第二十章
【原文】
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
【俗译】
断绝智巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以阅众甫⑾。吾何以知众甫之状哉？以此⑿。
[译文]
大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
[译文]
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然

『叁』 读《道德经》第5章

【翻译】：

        天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。

        天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗?虚静而不穷尽，越动而风越多。

        话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。

        说实在的，别说是原文，有时连译文都难以理解！但这不能是不写（严格讲不是写，是学习后凑成）的理由，大家海涵！

        一、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

        刍狗是古代祭祀时用草扎成的狗。刍狗除了草就没有别的，但世人会亲手扎好，再配上美丽的绣品，放进精美的篮子作为祭祀法物，恭恭敬敬的奉献给天地神明。而祭祀过后，刍狗就被扔掉，任凭世人踩踏或者被拾去当柴火烧掉。

        刍狗命运之坎坷就如人的命运由盛而衰一样。这是世人的真实情感，老子用刍狗来禅明妙理，让我们醒悟： 一切有为法，如梦幻泡影 。

        世人祭祀前把刍狗当神物，祭祀后把刍狗当废物。而圣人不这样看，圣人能看到万物的主宰，所以万物已经现原形，刍狗就是万物的原形。老子用刍狗来强调道是唯一的真和主宰。

        天地不仁（圣人不仁）？儒家把仁义作为最高准则，不仁就是暴虐。为什么老子会这样说？因为语境不同！以道而言，天地是道所生（古老的常识）。

        “以万物为刍狗”我们比较容易接受，但“以百姓为刍狗”就难以理解了。老子为什么会说出这样惊人的话？天地以万物为子民，圣人以百姓为子民。天地和圣人没有凡情，因为怀有无心之心。无心之心是最广大的心，是隐藏最深的情怀。

        万物都是道所生，百姓也是，用凡情（仁）是看不到，只有用圣心（不仁）才能看到。无论眼前呈现什么象，都是道的化现，指示道的存在和真常不灭，即万物非物。

        老子强调，人的感觉器官不过是生存竞争需要而发展出来的，不能用来见道。感觉器官只能感觉现象，不能感觉现象背后的本质（道），只有开启觉性才行，不然看到的一切都是刍狗而已。

        天地之间的万物是自我生长和变化的，所以在天地看来，万物和刍狗一样，没有仁与不仁之分；让老百姓自我发展、自我变化、自我创造财富。在圣人看来，老百姓和刍狗一样，没有贵贱之分。（只可惜，现实……）

        二、天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

        老子再次指出虚空是为唤醒人们的深意识：觉性。

        有形的万物背后隐藏着的秘密就是道，这不是浅意识所能见到的，只有靠深意识（觉性）才能见道。

        “天地之间，其犹橐龠乎”，把天地比喻为一个大熔炉。在古代制造业就已经很发达了，老子以冶炼青铜器的古老工艺为喻，能够让世人更好理解。

        橐龠是熔炉鼓风的机构，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一刚一柔。中空有气，鼓动则熔炉炽热，可以化物。天地之间就是虚空，万物都是从虚空中产生的，虚空就是一个大熔炉。这样世人对万物的产生有了比较形象化的理解。

        “虚而不屈，动而愈出”，不屈就是无穷无尽。熔炉虽然中间是虚空的，但生生不息的能力不会穷尽，万物可以源源不断的从大熔炉产生出来。这个大熔炉无穷无尽很不可思议，就像我们对“自己”几乎是不认识的，但我们却是存在的，这就是不可思议。

        三、多言数穷，不如守中。

        老子以“不言之教”为最高深的教法，语言的作用是有限的，不能见道，多言与不言之教是对立的，所以说“多言数穷”。

        《庄子》用脚印与鞋设喻，告诫世人别把脚印误作鞋子，就是阐述语言文字和道要区别开来。

        道能从虚空中产生万物，这是无中生有，是不可思议的造化力。领悟了道的不可思议的造化力，世人也获得了不可思议的造化力。

        “不如守中”是“多言数穷”的另一条道路，常言“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，多言是山穷水尽，守中是柳暗花明。

        守中就是守住自己的真心，即严遵无心之心。守中必须有强大的定力，实修功夫达到极高的境界，对自己的意念完全能够掌控。一念不起，无念为念。认识自己的本来面目，这就是守中。

        《庄子•天地》中最理想的社会，人与人之间会自动相爱，但不是出于仁的意识，甚至不知道什么叫做仁。父母爱孩子，甚至为孩子牺牲自己，根本不知道这是爱，完全出于天性。有意识的爱和仁是不完美的，无意识的爱和仁才是完美的。这也许可以使我们看到“圣人不仁，以百姓为刍狗”一语不那么痛苦了。

        当我们离开对立面看待人和万物，回到天地之间，那对待万物就会一视同仁的，人也没有贵贱之分。我们如果能平等相处，不分级别，不分层次，不为外惑而纠结不清，我们的身心就变得轻松而自然。

『肆』 《道德经》讲了什么

您好！

整部《道德经》五千言，都是从不同的层面引导世人追问“我专是谁”。老子属坚信，一旦知道“我是谁”，整个宇宙的奥秘都将被打开。

从古至今，《道德经》所享有的盛誉，让很多人为之着迷和自豪。但是很多人读起来道德经又会觉得艰涩难懂，不知道道德经到底在讲什么。

系辞传里的一句话：“一阴一阳之谓道”，其实就是高度概括了什么“道”，《道德经》的“道”也就是一阴一阳。阴阳理论可以说是中国文化的基因，伏羲一画开天，始有阴阳，然后生万物，阴阳衍生出八卦，八卦又构成六十四重卦。老子的《道德经》用阴阳理论来解释，从头至尾，都在向人们阐释一个“有阴就有阳，阴极必反”的道理。而这也是老子最先提出的一种朴素的辩证法，这比西方哲学的辩证法要早很多年。

比如道德经所言：有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。有无、难易、长短、高下、音声、前后等一系列对立的概念，实际上就是一阴一阳，老子不仅指出了阴阳的对立，更指出了它们彼此之间共同的关系，即两者相比较而显现，相对应而依存。这不是辩证法是什么？这讲的都是阴阳的对立统一关系。