道德经天之道
Ⅰ 道德经中的天之道是什么
道德经中的“天之道”，其实就是古人所说的“天道”，翻译成现在的白话就是大自然的规律或者宇宙真理、天地间的规矩，也就是说，老子在《道德经》中给人们阐述了天地间的真理。这里所说的“天”，是指大自然或者是我们生存的宇宙空间，“道”指的是真理或者规矩、道理。
天道乃是世间的真理，所以我们的为人之道必须要顺应世间的真理，古时候所谓的修道，其实也是让自己顺应天道，实践这个真理，然后才能够超出普通人成为一名有所成就的修道者。佛教里的和尚也是一样，他们所学习的佛法其实也是天道，只是各自的称呼不同罢了，实际上都是万法归宗，最终的目的都一样。
Ⅱ 怎样理解老子所说“天之道”，“人之道"
天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而以奉有余。
“天之道”就是天的运行规律，即自然规律，在总体上是平衡的。这里指道家的理想政治，应当做到社会公道，同情和帮助弱者，抑制豪强；
“人之道”则指当时损人利己、弱肉强食的社会现实和政治秩序。
本章文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是老子的社会思想。他以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。表达了老子对统治者推行苛政的痛恨，对老百姓生活艰难困苦的同情。所以，这是《道德经》所有的人民性一面，是其精粹。老子出于对自然界和人类社会的观察，认为一切事物，在其相互对立的矛盾中，都具有同一性。
老子崇尚的“道”，是至高无上的绝对平衡的规律或准则。但他忽略了这个平衡只是相对的、暂时的、动态的规律；事物双方之间的转化是需要条件的，转化就是动态的不平衡。一切“顺其自然”，不去创造条件使不合理的现象发生转化，期望的平衡是无法出现的。
Ⅲ “天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”出自哪里
出自《老子》
Ⅳ 天之道，损有余而补不足.人之道，则不然，损不足以奉有余什么意思
这句话的意思是：自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。
出自：春秋 老子《道德经》第七十七章。
原文选段：
人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
译文：
那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
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老子的思想体系：
老子既是周朝的史官，因此《汉书·艺文志》说：“道家者流，盖出于史官”，此话并不是没有道理的。至于班固的诸子均出于王官说，又当别论。金德建《老聃学说出于史官考》认为：“老聃学说的来历，大约是因为做周史的缘故”。
他列举了《左传》、《国语》、《论语》、《大戴礼记》等书中史官属于格言形式的话，并将16条有关材料与《老子》相对照。比如“《左传》成公二年：‘仲尼闻之曰：唯器与名，不可以假人。’《左传》昭公三十二年：慎器与名，不可以假人。
《左传》这些话，显然是《老子》的‘国之利器，不可以示人’（第三十六章）的语意所本。”从这些材料的对比中，说明《老子》的语句，是“史官们向来保存的知识”。可见，《老子》与史官的知识有其思想上的渊源。
老子在《道德经》第三章里，提出了他的“无为”思想。老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。老子崇尚“无为”，主张顺其自然，合乎天理，否定有神论。是当时较为先进的思想之一。
老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论。
老子认为一切事物都遵循这样的规律（道）：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。方法（德）来源于事物的规律（道）。
Ⅳ 怎样理解老子所说“天之道”“人之道"
天之道—人之道老子说的“道”分“天之道”和“人之道”。在此基础上，老子版提出两种存在权模式：天之道模式“生存智慧→求存求活→宇宙万物”；人之道模式“剩余智慧→求名求利→人间万态”。一般平衡论认为，宇宙万物都是建立在“生存智慧→求存求活”平台之上的；人间万态都是建立在“剩余智慧→求名求利”平台之上的。
天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而以奉有余。
“天之道”就是天的运行规律，即自然规律，在总体上是平衡的。这里指道家的理想政治，应当做到社会公道，同情和帮助弱者，抑制豪强。
Ⅵ 天之道，损有余而补不足.人之道，则不然，损不足以奉有余什么意思
意思：自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。
出处：春秋时期老子《道德经》
原文：天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪。
译文：自然法则不象弓箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然规律是减少过剩和不足的供给。然而，社会规律是不一样的。应该减少不足的，来奉献给有余的人。
那么，谁能减少有余的，以补给天下人的不足呢？因此，道的圣人可以做一些没有占有的事，有所成就而不居功。是不愿意显示自己的贤能。
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“天之道，损有余而补不足.人之道，则不然，损不足以奉有余”的创作背景：
老子出生于春秋战国时期。当时的情况是周朝的形势很弱。为了争夺霸权，战争还在继续。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
函谷关令尹喜对《道德经》的完成也起了很大的作用。尹喜年轻时喜欢观察天文学，阅读古籍，有着深厚的造诣。尹喜感动了老子，老子以自己的生活经历，以王朝的兴衰和人民的安危为教训，追根溯源。写了第一篇和第二篇，共五千字，即《道德经》。
Ⅶ 正道天之道是道德经里内容吗
道德经里面没有这句话，道德经里面只是说清静为天下正。也就是说真正的正道专是清静无为的。属而你这句话根本就不知道什么是正道，什么是天之道。所以在道德经里面是没有这句话的。我认为你可能是说什么是正道的意思吧。那么清静为天下正就是这么一句话。这句话就是告诉你正道就是清静。所以正道天之道这句话不是道德经里面的内容。
Ⅷ 天之道，利而不害;人之道，为而不争是什么意思
意思是：自然的规律是有利于物，而无害于物。做为人来说，补与天斗、与地斗、与人斗。
老子说：天之道利而不害，圣人之道为而不争。＂这是说，自然的规律是有利于物，而无害于物：圣人的法则是为施舍，而不争夺失之道利而不害”，这句话好懂，正如老子说过的＂万物作焉而不辞”，那不就是不阻断万物的繁殖生长？不就是“利而不害”了？“圣人之道为而不争“是什么意思？圣人的有为是“常善救人，故无弃人；常善救物，而无弃物”，当然是与人不争了。
“圣人之道为而不争”这句话，帛书本作“人之道为而不争”，此从通行本。老子在这方面总的理念和智慧就是：天道是不争的，天道只是有利于万物，从来不和其他东西争。人应该取法于天道，取法于道，取法于圣人；天道不争，圣人不争，那么人们也应当在竞争中学会“不争”。
拓展资料：
老子，姓李名耳，字聃(音读:dān)，一字或曰谥伯阳。华夏族，出生于周朝春秋时期陈国苦县 ，约出生于公元前571年，逝世于公元前471年。
老子是中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，今存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的核心精华是朴素的辩证法，主张无为而治。
20世纪80年代，据联合国教科文组织统计，在世界文化名著中，译成外国文字出版发行量最大的是《圣经》，其次就是《道德经》。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，是全球文字出版发行量最大的著作之一。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。
老子誉有东方三大圣人之首，美国《纽约时报》评为世界古今十大作家之首。孔子曾数次向老子问礼、求道。自古有“老子天下第一”之称。
在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。
因老子是道家的创始人，所以老子又被古人称为“太上老君”。
Ⅸ 《道德经》中“功成身退，天之道”到底应该怎么理解
道德经这句话的理解是幸是福气，不幸是自然法则，世界上所有事物的发展和变化是有限的，超出此限制，即使真相超过了一步，它也会变得荒谬，太多这样的例子了，为了把握事物发展的最佳状态，儒家提出了中庸之道，要适度而止，恰到好处，中庸之道是哲学的最高境界，这是成为人道和儒家精神的最高标准，因此大家对此非常赞赏。
袁世凯见状大怒，拒绝听劝，坚持走自己的路，果然他只当了83天皇帝，在全国人民的诅咒中愤怒地死了，世界上没有任何东西是纯粹盈利的，这似乎是自然因果关系的规律，清朝带进了四万名孤儿和寡妇，并统治了中国的这么多人，清朝最终瓦解后，也是一个孤儿和寡妇完成了这一过程，这就是功成身退，天之道的原因，不要把一件事情做的太满，否则会丢失掉之前获得的。
Ⅹ 怎么理解道德经中的人之道与天之道
生活中，先说说人之道。强者愈强，弱者愈弱，用国外的理论叫马太效应。形象好的人，更容易得到别人的认同，办事更加顺利，更容易积累财富，形成正循环。在公司，业绩往往归功于上级领导，而过错总是让下属背锅。
有句话说的好：“锦上添花易，雪中送碳难”。在最初奋斗的时候，资源自己找，人脉自己拉，什么都是阻力。而只要开始成功，资源会自动涌过来，只要你利用合理，不要犯混，就会形成滚雪球效应。但不要忘了，天下资源是有限的，你雪球上的雪，都是直接或间接掠夺弱者而来的。家庭不幸，一贫如洗的人，更难在社会中生存。物价飞涨，工资还拖欠，这其中暗藏着被强者们偷走的价值，只不过现代社会剥削的更加隐蔽，更加“文明”而已。一心想发财的股民，总是被一次次套牢，真以为会看几根线就能从股市中拿到钱么，你在其中扮演的是狼，还是一只待宰的绵羊？奉出自己微不足道的工资，去补了巨头们的有余。
其实，人之道就是动物之道，大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米。天之道，则不然，有一种平衡的力量始终推进万物变化。就像刮风是因为某地的气压低，需要空气去补充；又像水总是往低处流，填补沟壑。这种力量是人和动物无法阻止的。生态圈是否存在这种力量呢？你钱再多也会死，死后富不过三代，之后你的那点财产也就散尽了。大鱼再强，死后也要被小鱼吃个精光。
你人脉广，财产多，如果不知道适可而止，天之道就要发生作用。天道总是“养而不宰”，以最大的宽容，让人们自由的成长。然而人人都是天道所生，自然人人都含天道的正反两面性。所谓的羡慕嫉妒恨，并不是恶性，而是天性！正因为有这些天性，才让强者必须为众人造福，否则就会在众人的唾弃中陨落。
“反者道之动”，人生和事业都是个抛物线，强大过后必然衰落，这就是不可违背的天道。所以，老子的思维是“千里之行，始于足下”，通过踏实的积累，形成正循环慢慢变强。变强后要“柔弱处下”，不要“自恃”、“自见”，要“居其实而不居其华”，因为自认为强大的时候，往往就是要衰落的时候。
所以永远要放开眼界，知道人上有人，天外有天，不要自满，保持成长的态势。当你的财产才华开始有余的时候，不要忘记帮助不足的人，去主动符合“损有余而补不足”的天道，才能避免被天道所损。