道德经谨慎

㈠ 《道德经》第16章｜永远保持小心谨慎

【原文】

用兵有言：五不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，衰者胜矣。

【翻译】

用兵者有言：我不敢主动地举兵伐人，而只是被动地起兵自卫；我不敢冒犯人家一寸，而宁肯自己退避一尺。这样，就不用列队，不必赤臂，不需武器，因为天下有敌人了。最大的祸害是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。所以若两军对峙，旗鼓相当，那悲伤哀恸的一方必胜无疑。

【感悟】

人在面对自己擅长的事情时，以及在成功即将来临时，往往会沉浸于喜悦之中，以至于麻痹大意，放松了心神，导致功败垂成。其实，越是这种时候，才越要小心谨慎。很多时候，一个人之所以失败，就是因为在成功前的片刻大意，只看到了胜利的曙光，却忽视了脚下的悬崖。

正是因为“几成而败”之事太多了，故老子才言“慎终如始”，无论你距成功多近，都要保持一颗谦逊、谨慎之心。

㈡ 《道德经》解析第四十九章：圣无常心。处世治商底层认知系列

【注释】

[1]德：通“得”。[2]歙(xi1)：收敛，谨慎。

【译文歼尘腊】

领悟“道”的人通常是没有私心的，他们以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，结果就会使他也兄散变得善良。诚实的人，我相信他，不诚实的人，我也相信他，结果就会使他也变得诚实氏滑。

圣人在治理天下时，会收敛自己的私欲偏见，为治理天下内心归于淳朴，百姓都喜欢多闻博见，而圣人则希望他们回归到婴孩般淳朴自然的状态。

【解析】

老子提倡不管别人善恶与否，都应一视同仁，没有分别心，用自己的善良、纯真高尚的品质去诚恳对待他们、感化他们，而不是用礼制、刑罚去强行矫正，这样他们自然会变得善良、诚信。 《孟子·离娄下》说：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”种瓜得瓜，种豆得豆，爱人的人也会被爱，施惠于人的人也会得到别人的恩惠。

投桃报李，以诚换诚，历史和生活中不乏其例，但若认为只要如此就能感化任何人，我们也太天真了一些。农夫与蛇的故事就充分说明了这一点。我们能把握自己去敬人、爱人，但无法把握他人是否也能做到这一点，那么我们就做好自己该做的事就可以了，至于其它的，是我们控制边界外的事物，不应由我们来操心。正如冯道在《天道》中言：“ 但行好事，莫问前程。 ”

而我们若真正做到了清静无为，善由心发，我们的施行本就不求回报的，正如老和尚救了蝎子，蝎子活过来后蛰了老和尚，小徒弟不解，遂问老和尚：师父，您明知蝎子有毒会蜇人，为何还要救它。老和尚回答说：救生是我的本性，蜇人是它的本性，我不能因为它的本性而改变了我的本性。

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㈢ 《道德经》第十五章 善为道者，微妙玄达

《道德经》第十五章：古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强[qiǎng]为之容。曰：豫呵【a】其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若容（客），涣呵其若凌释，敦呵其若朴，混呵其若浊，旷呵其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

豫，是指大象。
犹，是一种生性多疑的猴子。
蔽而不成：蔽，是隐藏的意思，蔽而不成是有所欠缺，不能圆满。

用我们的俗话说，高人有以下几种人格魅力：
1、谨慎，豫呵[a其若冬涉水 。老子形容悟道的人，像过冬天结冰的河一样，（老子生活在中原地带，所以冰不像东北那样厚），所以很小心，老子形容悟道之人做事那种谨慎的状态，这种状态就像“匠人精神”，就是全神贯注、集中精力去完成一项工作，在追求极致的工作中，提升自己的心性；变得越来越纯粹，进入一种无我的状态。

2、警惕，犹呵其若畏四邻， 像生性多疑的猴子，随时提防着邻国来侵犯。不是真的怕，是尊重。

3、庄严，严呵其若容（客），讲究仪容，随时都像要去作客一样。

4、洒脱，涣呵其若凌释， 像春暖花开，大河解冻一般，浩浩荡荡，冰面变成冰块，冰块又融化成水。（懂道的人，他知道时机的重要性，遇到结冰，他知道等到春天自然会融化，而不是冬天结冰就想在冬天消除它，怎么消除啊？用刀劈？用火烧？小冰块还行，那黄河里的冰靠人为是不太可能做到的。这就比如我们遇到事情，有些事情当时虽然很难受，但是时机未到是解不开的，时间是化解一切的良药，等时机到了，一切迎刃而解了。

5、纯朴。敦呵其若朴， 纯朴的反义词是什么？浮夸、华丽、奢靡，你看前几年领导戴个几十万的名表被眼尖的网友扒出来，这领导被免职了，前几年的两会，网友都在关注谁拎着名牌包包，当初那些拎名牌包包的现在都销声匿迹了。

6、深沉，混呵其若浊， 喜怒哀乐深藏于心，不形于色，表面上什么都看不出来。

7、豁达，旷呵其若谷。像空旷的山谷一样。

对照以上七点，看看我们能做到几点呢？

浊而静之徐清，安以动之徐生。

《傅佩荣细说老子》中的解释“谁能在浑浊中安静下来，使它渐渐澄清？谁能在安定中活动起来，使它出现生机？”
在复杂多变、诱惑迷茫的面前，你能不能保持内心的宁静，在一成不变的安定生活、安逸状态中，你能不能活动起来，让它重新展现生机？

保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

上一章的“道”是“不可至计”的，这一章善为道者亦是深不可识的。
“为道”关键在“使静”、“使生”；“葆道”之原则在于“不欲盈”。最终目的达到“敝而不成”的状态，其实也就是“道冲”的状态，“虚而不屈 动而愈出”。

第四十一章所说的五个“大”——“大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”，是从大自然现象中发现的辩证规律。

第四十五章所说的五个“大”——“大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，则主要是从人生现象中发现的辩证规律。

“大成”是最圆满有成就的人；大盈”是 最充实富有的人； “大直”是 最正直无私的人；“大巧”是 最灵敏善巧的人；“大辩”是最有雄辩有口才的人。

这是最完美的、最理想的人格形象，这些都是指人的本质内涵，可它的外在表现却恰恰相反，最圆满的人看上去好像有欠缺，最富有充实的人看上去好像有空亏，最正直无私的人看上去好像弯曲不直，最灵巧的人看上去好像很笨拙，最有口才、最雄辩的人看上去好像说话迟钝。为什么呢？

一是因为“和光同尘”，自己虽然太圆满、太完善了，但并不锋芒毕露。“木秀于林，风必摧之”，他们总是隐含才华，与众人打成一片，与众人相融合，这样才是真正的圆满、完善。这是在俗世中保持圆满的一种策略。

二是因为“物极必反”，月满则亏，日盈则昃，人太圆满了也会盛极而衰，走向反面，所以经常有意地有欠缺，做人做事留有余地，不要达到极点，万事不要做绝，这正是在自我人生中保持圆满的一种策略。

曾国藩被誉为晚清“中兴第一名臣”，可谓是满腹经纶、功成名就，而他偏偏将自己钟爱的书房取名为“求缺斋”。 任何事情不能追求圆满，有一点欠缺，才有持续改善的空间，才有不竭的人生动力。其实，“求缺斋”名字蕴含着一种哲学隐涵，其中别有深意。老子在《道德经》中说，“大成若缺，其用不弊”，其意思是最大的成功、最完美的东西，好像也有缺陷，但它的作用永远不会衰竭。

“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”：“成”和“缺”是相对的，“盈”和“冲”也是相对的。最高的境界就是反朴归真，就是由灿烂归于平淡。修养成就到了最高的境界，反而虚怀若谷，表现出很空虚不足的样子。丰盈到了极处，反而显得空空如也。但是表现尽管如此，实际上却是“不弊”和“不穷”的，这是它们与一般的“缺”和“冲”最本质的区别。
“大成若缺，其用不弊”是指做事要留有余地，使自己进退自如，也使自己的事业得以持续发展。

前两天5.20小满节气，中国人把它叫作小满，就是忌讳“太满”，我们常说“谦受益，满招损”、“物极必反”，因此在我们的二十四节气命名上，有一个独特的现象，有小暑必有大暑，有小雪必有大雪，有小寒必有大寒，唯独有小满却无大满。这也暗合了老子的为道思想“保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成”。

《易经》一共64卦，第63卦既济就是圆满，而最后一卦第64卦是未济卦，是不圆满。接下来又从乾坤二卦开始，循环往复，生生不息。

这是不是也说明“夫唯不欲盈，是以能敝而不成”？

㈣ 《道德经》第六十四章

罗老师版本：

其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易泮也；其微也，易散也。为之于其无有也，治之于其未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。为之者败之；执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其几成而败之。故慎终如始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货，学不学，而复众人之所过，能辅万物之自然而弗敢为。

本章也是讲如何做到“道”的，让领导者如何清心的。

其安也，易持也：

事物在安定的时候容易控制把握它。

在事物还没有出现萌芽的时候更容易控制。欲望在刚刚出现的时候容易控制。人需要安静的状态来调节自己的心态。

举例1：家和万事兴，家庭和睦，外在事业才会有可能好；

举例2：我（罗老师）讲企业管理讲了五年，发现中国大部分企业没有文化，几乎只是用奖惩来控制员工的言行。

现在人太忙乱了，建议要每天自己静坐几分钟，反思一下自己。

其未兆也，易谋也：

在事情（欲望）没有出现萌芽、征兆的时候容易图谋、控制它的。

举例：我（罗博士）有一次在4S店里没什么事情，工作人员说可以试车，就去试了一款，结果一问90多万，自己感觉匹配不上，用了好几天才把这个欲望给打消掉，但实际如果我能在最开始就远离这些欲望，就会好一些。

并不是说要全部清空自己的欲望，而是至少要与自己匹配，能做到的，做不到的就是会带来很多痛苦，这种欲望是要清空的。

同时，可以引申为：我们透过一些小事，就能看出整个人的风格和状态。

其脆也，易泮也；其微也，易散也。

事物刚刚萌生还脆弱的时候容易被破坏，事物在微小的时候容易被散掉。

在身体健康方面，要特别注意前端，要知道，大病都是从生活中的各种小习惯积累起来的。

举例：日本对公务员的腰围是有限制的，不允许超过多少，包括孕妇也要控制吃，这样他们就会很少有心脑血管疾病，而且他们出生的孩子也都健康，整体国民人均寿命就延长，很大原因就是他们前端就开始干预和控制。

启发：从点滴做起，培养好的，消灭不好的，有因必有果。

为之于其无有也，治之于其未乱：

在事情还没有出现的时候把握它，在事情还没有混乱的时候管理它。

还是讲领导者对自己情绪和欲望的控制，没有等它们出现就掐灭。最好的办法就是储存正向信息，养成正向的一些习惯。

要有对事情还没出现苗头的时候进行干预的能力，这是人生的历练中产生的智慧，防患于未然；就像“君子不立危墙，不履险滩”不要在有可能出现危险的状态里，现在可能没什么问题，但是你要学会预判。

举例1：要做生意，发现对方有另外一个项目是违法的，虽然你跟他的这个项目是没有问题的，所以我觉得这就是“危墙”；

举例2：交友也是一样，要看“做人”，远离一些心机不良，说话云山雾罩的人。

在生活中，我们如何做呢？

第一，要对周围的世界有所洞察，你能够看到世界的变化，了解自己所处的位置，做到防患于未然；第二就是要遵守规则。

合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。

合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；极高的高度，是从脚下的一步一步开始的。

你所看到的成功都来源于背后的日积月累。

为之者败之；执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。

为自己捞取就一定会失败，为自己把持就一定会失去。所以有道的领导者不为自己捞取，就不会失败，不为自己把持，就不会失去。

如果你认为什么都是你的，那么最终你什么也得不到。

民之从事也，恒于其几成而败之。故慎终如始，则无败事矣。

普通人在做事的时候，总是在事情快要做成的时候失败。如果做事做到最后保持像开始时一样的谨慎，就不会失败了。

别太在意回报，不要迷失自己，不忘初心，方得始终。

是以圣人欲不欲，而不贵难得之货，学不学，而复众人之所过，能辅万物之自然而弗敢为。

所以有道的领导者把没有私人欲望当做自己的欲望，不把难得的东西当做宝贵的东西来索取，不在乎世俗的学问，能够帮助大家纠正过失，能够让大家进入和谐自然的状态而不敢为自己捞取。

这里说的“学”是满足你虚荣心的学问。

复过：一个是纠正大家对你过分的抬高；第二就是当你纠正这些，大家也会被你影响，回到不去抬高你不去抬高自己的自然而然的状态。

远离众人过分的抬高，抛弃自己的私心，才是正常和谐的状态。

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㈤ 道德经第六十四章原文和解释和感悟

道德经第六十四章原文和解释和感悟如下：

原文：

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

导读：

安定的容易把持,未出现征兆的容易图谋；脆弱的容易消解，细微的容易失散；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当，治理国政要在祸乱没有产生以前就早做准备。老子教导世人应谋于未兆，为于未有，治于未乱，慎终如始。

“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。”在本章中，老子先是阐发了透过事物现象抓住事物本质的道理。这个道理在今天看来，并没有什么特别高深之处，但是在两千五百年前，它却是振聋发聩之语。

㈥ 道德经说：慎终如始，则无败事.是以圣人欲不欲

守微章第六十四【老子·第64章】其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
【翻译】安然平稳，便容易持守；未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解；细微不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失败；不是自己努力去持守，就不丧失。世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会 有失败的事了。所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为。
【评析】本章紧承前章，是对如何保持系统化工程的合意稳态的论述。老子认为系统在稳态时容易维持，异变在微弱时容易散失，所以，他认为要以预防先于治疗的原则来保证系统合意稳态的维持，并通过这种稳态的保持来求得工程目标的渐进实现。
这个对修身养生也是一样。对渐进的演变过程，老子既主张保持警惕以防微杜渐，加以利用以求事业的成功，又主张加以因顺以保持平稳的演变，并要求圣人充分发挥他的调节指向作用以保证事态的匀称自然发展。