道德经第81章感悟

1. 《道德经》的智慧___第八十一章赏析

    “信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既已为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。”

    这是《道德经》第八十一章也是最后一章的原文。

信言不美，美言不信。

  这句话是告诉人们：诚实可信的话并不悦耳动听，悦耳动听的话不一定诚实可靠。

  信言就是言如其实、言如其是，即不夸大其词的语言。这样的语言往往朴实无华。

  美言，指那些言过其实的语言。说话要么假、大、空，要么花言巧语。

  仔细想想，不难发现，生活中的确如此。那些花言巧语的话，往往不可信。恰恰是那些木讷寡言的人，他们的话，可信度比较高。孔子也说过：“巧言令色，鲜矣仁！”他还主张君子要“敏于行，讷于言。”即，君子应当行动要敏捷（行动力强），言语要谨慎。

  不难看出，圣贤们都反对那些只会花言巧语，而没有实际行动的人。一个善于花言巧语的人，没有切实可靠的行动，所以，往往不可信。

善者不辩，辩者不善。

    有道德的君子不善诡辩，善于巧语诡辩的人往往不善（不是遵道贵德之人）。

  生活中，特别是家庭生活中，夫妻之间，哪有勺子不碰锅沿的，所以争吵也避免不了。但是，值得警醒的是，不要总是喋喋不休地吵来吵去，你说你的理，我说我的理，争吵不休，辩论不止。“家和万事兴”，家是讲和的地方，是讲爱的地方，不是讲理的地方，不是辩论的舞台。即便是辩赢了，其实是输了，输了和气。家里如果整天像战场，吵来吵去，久而久之，万事不兴。

知（智）者不博，博者不知（智）。

    真正有智慧的人不到处炫耀自己的博闻强识，一味地博闻强识（特别是到处卖弄）成不了真正的智者。

  博闻强识固然不错，但一个尊道贵德的人，一定是谦虚低调的人，他不会到处炫耀。老子说“为道日损”。其实一个真正尊道贵德的人，一定是一位删繁就简、不徒慕虚荣的人。人生苦短，他们会在一个领域里深耕，他们深知：“天下同归而殊途”。天下事物都会归向同一个目标，只是道路不同而已。一个人不可能每一条道路都走一遍。所以，在遵道贵德，体道悟道这一方面，有时没有必要过度地博闻强识，那样难免不生贡高我慢之心。这是为圣贤所摒弃的。

圣人不积。既已为人己愈有，既以与人己愈多。

    圣人不过分积聚财物。他们把财物用来帮助别人，给予别人，他们反而越来越富有，财富越来越多。

    范蠡帮助勾践兴越国，灭吴国，功成名就之后激流勇退，化名姓为“鸱夷子皮”，变官服为一袭白衣，与西施西出姑苏，泛舟于五湖之中，遨游于七十二峰之间。期间三次经商成巨富，三散家财，自号“陶朱公”，范蠡乃我国儒商之鼻祖。背后人尊奉其为“文财神”，享誉天下。

  佛家讲求“喜舍”，就是要人们学会养成欢喜舍得的行为习惯，他们深知“既已为人己愈有，既以与人己愈多”的自然规律。

天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。

  《道德经》五千言，讲来讲去，到这里就结束了，这是老子“道”的精髓___“利他”、“不争”。这也是天之道，是自然规律。

  “人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子的“道”，老子的谆谆教导如黄钟大吕，回荡在天地间！

  老子心中的的“道”，不就是要人们效法天地，有大美而不言！效法天地，利万物而不争吗？

 

2. 《道德经》第八十一章解读

老子的《道德经》博大精深，其中第八十一章，也就是最后一章，浅显易懂而充满哲理。

第八十一章原文

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博着不知。

圣人不积，

既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害。

圣人之道，为而不争。

用现代汉语表达，大概意思就是：

真实的话不好听，好听的话不真实。

友好的人不辩解，辩解的人不友好。

智慧的人不博学，博学的人不智慧。

圣人不心存占有，

他时时考虑他人，自己反而拥有了；

他处处给予他人，自己反而越多了。

自然的规律是让天下万物得到好处而不去伤害他们。

圣人遵循的原则是尽力为民做事而不与民争。

我们在网络这章的译文时，​其实也有很多种版本。其中对于“善”、“辩”、“博”几个字，也有着不同的解释。其中，“善”，含义为善良，友好，擅长等，解释为“友好”，更为贴切，如来着不善。“辩”，解释为辩解，争辩。“知”通“智”，智慧。“博”，多，博学。

汉字每个字都有不同释义，这就让每个句子有了不同的理解，同时也让汉字更有魅力。理解成“善良的人不争辩”，“知道的人不卖弄”也是挺好的，没有对错之分，自己喜欢就好。

我们在理解第八十一章的时候，可以收获以下几个道理：

1、 圣人讨厌花言巧语，喜欢最质朴的语言

老子推崇最质朴的事物，包括言语。话不用说的“好听”，事情也不用过于“辩解”。

孔子也一样，他说“巧言令色鲜矣仁”，意思是“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。”

可见，两大圣人，都是讨厌花言巧语的人。

所以，不会说话不要紧，尤其没有必要追求言语的动听。有智慧的人，都会透过语言的表面，去看本质的东西。

说动听情话的那个人，不见得是真得爱你的那个人；拍马屁吹捧你的人，不是真正友好的人。听好话，喜欢被吹捧，本身就是人性的弱点，钻研人性弱点的人，不见得是“善”（友好、善良）人了。

2、 事业有专攻，专注才会有收获。

人类历史上真正的智者，都是专注某一领域的人，在这个领域里，不断突破人类认知的极限。正是因为很多这样的智者，才使得人类的智慧文明不断突破边界。

三十六行，行行出状元。在自己的领域里，专注专业，才能有所成就。学问是这样，事业更是这样。

所以，不要认为自己知道了一些事物而沾沾自喜，更不能因为别人不知道这个事物而瞧不起人家。真正有智慧的人，并不博学；看起来知道很多的人，多为泛泛之辈，不是真正的智者。

庄子在《内篇养生主》里说：“吾生也有涯，而知无涯。以有涯随无涯，殆矣！已而为之者，殆而已矣”，也是对老子的“智者不博”的进一步阐释和回应。

3、 成就他人，就是最好的成就自己

老子道德经讲究“无为”，什么事情都不要刻意去做，顺其自然就好，例如圣人的“为而不争”，君王的“无为而治”。同时老子也提倡利他不为己，就是最好的为己。”天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

孔子在论语/雍也第六中也说“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”意思是帮助他人有所建树，自己必然也会有建树；帮助他人通达，自己必然也会通达。

做生意更是这样。自己想赚钱，就一定要让合作伙伴或客户赚到钱；客户赚到钱了，生意才能长久，自己自然就可以赚到钱了。

原来老子和孔子是一伙的，他们早就提倡“我为人人，人人为我”了。只是很多年之后我们都忘记了。我们甚至曲解了“人不为我天诛地灭”的原本含义了。

（道德经博大精深，本人末学陋识，只是把自己的理解整理一下。一方面为了加深印记，也愿抛砖引玉。或亲人朋友有缘看到，因此有所启发，便也是一件确幸的事情。陈耀明2019年3月18日）

3. 学习《道德经》你悟出了哪些道理

读老子著作，用最通俗的语言和文字表述，使我们更加明白其中的道理，得到更多收获。天之道，本文就老子《道德经》第81章的内容做个简要分析，以便我们明白更多，生活更好。

这一节，老子用辩证的观点，为世人指明了经营之道和处世之道。体现了“我为人人，人人为我”的集体主义思想。并希望人们遵自然之道，行圣人之道。人们不可个性张扬，奢华享受。生，容易，活，容易，生活不容易，很多道理我们都明白，但我们不一定能做到。通过学习老子《道德经》是否对我们的人生有所帮助和启发呢？

4. 《道德经》名句【哲理引申】知者不博，博者不知

知者不博，博者不知。（出自《道德经》第81章）

这句话网上有好几个版本的解释

1、智者专精少数方面，知识不算广博；而研究太多领域的人不可能达到智者的族亮程度。

2、好炫耀自己聪明的人知识不广博，知识广博的人不故意炫耀自己。

自己的解释是：真正的智者只精通某一方面，知识面不一定广博，也不会到处炫耀自己。而到处炫耀自己有广博的知识的人，不会对哪一方面都特别精通。

【解析】 大多数人有了一点本事就会到处炫耀，希望别人能了解自己的才能，钦佩自己的知识。而且还会趾高气扬，对别人都不看在眼里。只有吃了亏，有了教训，才能幡然悔悟。而真正的智者能够做到大智若愚，能含光于内而不显。

【哲理引申】

苏轼是中国古代文学上的天才，他诗词书画无所不通，在各个方面都取得了不俗的成绩，其为人洒脱豁达更是成为世人的典范，受到后世文人的敬仰钦佩。然而，在其年轻之时，也曾经喜欢炫耀才能，并因此受到过别人的捉弄。

苏轼和佛印和尚是好朋友,两人经常相互开玩笑，捉弄对方。一次二人游玩，苏轼笑着问佛印看自己像什么，佛印回答说:“我看你像佛。”苏轼哈哈大笑，佛印问他为何发笑，苏轼回答道:“你看我像佛，我看你像狗屎!”说着又笑得直不起腰来。过了好一会儿，等他不笑了佛印说:“相由心生，心中有什么就能看到什么。”苏轼才知道自己本想捉弄别人，却被别人捉弄了。

还有一次，苏轼学佛，自己觉得含穗陪达到了一定境界，就写了一首诗:“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”“八风”是指人们生活中常遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境况。他觉得自己的体悟很深，于是立刻让童子过江拿去给佛印禅师看。佛印看完后，知道这是苏轼在向他炫耀自己的文采，于是想捉弄一下他，立刻题了四个字，让童子送给苏轼。苏轼打开一看，竟然是“放屁!放屁!”四字。他气的立刻起身，前去同佛印理论。

苏轼见面就嚷道:“禅师!我的诗，你看不上没关系，也不能侮辱人呀!"佛印平静地说:“我什么时候侮辱你啦?”苏轼拿出纸说:“今天你一定要给我个说法!”禅师顿时哈哈大笑起来:“八风吹不动，一屁过江来’”，苏轼听后十分羞愧，知道自己的修为还不够。

苏轼在朝廷当官之时，一次去拜访王安石，恰好王安石不在，苏轼就在书房中等待，他看到桌上摆着一首只写了两句尚未写完的诗——“明月枝头叫，黄狗卧花心。”苏轼瞧了又瞧，觉得王安石真是乱写，明月怎能在枝头叫呢?黄狗又怎么会在花心上卧呢?于是提笔一改，将诗句改为:“明月当空照，黄狗卧花荫。”

王安石回来后谈蠢，见到苏轼改他的诗极为不满，就将他贬到合浦。苏轼知道自己没有别的过错，觉得王安石真是小心眼儿。一天，他出外散步，见一群小孩子围在一堆花丛前猛喊“黄狗罗罗”。苏轼出于好奇心，走过去问小孩喊什么。小孩说:“我们叫虫子快点出来，好捉它。”苏东坡凑近花前一看，见有几条芝麻大的小虫在花蕊里蠕动。问小孩这是什么虫?小孩说:“黄狗虫。”苏轼离开花丛，听到不远处树上一阵清脆的鸟叫声，问旁人:“这是什么鸟叫?”旁人答道:“这叫明月鸟。”此刻苏东坡才恍然大悟，知道自己自以为是，改错了王安石的诗，所以王安石才给自己一个教训。

经过这些戏弄和教训以后，苏轼开始变得内敛，不再故意在人前显摆，并写了一首诗留给儿子：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿吾儿愚且鲁，无病无灾到公卿”来表达自己守愚不骄的思想。