道德经选篇道
Ⅰ 老子道德经全文及译文
1、原文
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
2、译文
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；
而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。
它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
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作品赏析
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
Ⅱ 《老子道德经·第一章·道可道》翻译与解读
《老子道德经·第一章 道可道》翻译与解读
道可道，非常道01。名可名，非常名02。无名，天地之始03;有名，万物之母04。故常无，欲以观其妙01;常有，欲以观其徼02。此两者，同出而异名，同谓之玄03。玄之又玄，众妙之门04。
今 译
若能用语言说清楚的道，并非永恒之道。若能用语言说清楚的道的名称，并非永恒的道的名称。无名称，是天地的开始;有名称，是万物产生之母体。所以，从常无中能观察大道无形的奥妙，从常有中能观察道产生万物的归宿。无与有同出于大道而异名，同样称为玄妙!玄妙又玄妙，是众妙产生的根本。
评 议
此章为《老子》的首章，是论说宇宙起源的哲学问题。老子认为，道是宇宙的本体，其中包含有三层内涵：一是说道不可言，没有名称。二是说道无名称，无名称是天地的开始;道生天地，天地生万物，便有了名称，有名称之天地是万物的母体。三是说无形的道，与有形的天地，皆同出于道，同出而异名，同样是玄微幽远。玄微幽远之道，是产生众妙之根本。显然，其中蕴含有玄虚神秘的色彩。因此，已故高亨先生说它“表现了老子的唯心主义成分”(《老子注译》)，也是事出有因的。世人称《老子》、《庄子》与《周易》为“三玄”，其深奥玄虚，令人费解，可想而知。老子曰：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。”(《老子》第21章)又曰：“有物混成，先天地生。”(《老子》第25章)即说明老子之“道”具有物质属性，属于唯物主义。
在古代，《老子》的注本和研究版本甚多，据统计多达五千六百种。古代《老子》的不同版本，包括楚简本《老子》(不足两千字)、汉墓帛书《老子》(甲乙本)、王弼《老子注》等等，皆为手抄本。《老子》的真本，尚未发现。由于《老子》皆为手抄本，在传抄过程中抄者有所增损，是不可避的。今天，我们只能根据不同版本，择善而从。就现行的《老子》几种主要版本而言，有的篇章，由于断句不同，就出现不同的训释。即以首章为例，予以简单的说明。“无名，天地之始;有名，万物之母。”这两句，王弼注曰：“凡有皆始于无，故未形未名之时，则为万物之始;及其有名有形之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。”高亨先生沿袭王弼旧说，将此两句断为：“无，名天地之始;有，名万物之母。”(《老穗雀子注译》)陈鼓应先生的《老子注译及评介》这两句断句与高亨先生相同。此等断句，并不符合老子本意。又“常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼”两句，河上公《老子道德经章句》、严遵《老子指归》、王弼《老子注》等，皆断句为：“常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。”这不符合老子本意，是显而易见的。林希逸《老子鬳斋口义》、奚侗《老子集解》、高亨《老子注译》皆断句为：“常无，以观其妙;常有，以观其徼。”纠正了河上公、王弼等的错误断句。
老子生活在两千多年前我国的春秋时代，由于受当时社会条件和科学水平的限制，老子对宇宙起源的认识和论说，存在玄虚神秘的色彩，这是难以避免的。对于宇宙是怎样形成的哲学命题，只有用先进的现代科学技术，才能揭开它神秘的面纱。
不过老子的宇宙起源说属于唯物主义，是不应动摇的。恩格斯说：“凡断定说精神先于自然界存在，因而归根到这样或那样承认创世说的人，便组成唯心主义营垒。凡认为自然界是基本起源的，则属于唯物主义各派。”(《马克思恩格斯文选》两卷本第二卷第三六七页)老子说：“有物混成，先天地生。”就是认为自然界是宇宙的本源，所以，老子是唯物主义者。
注释
01道可道:上“道”字,谓大道。下“道”字,作动词,谓说。“常”:原字为“恒”,为避汉文帝刘恒之讳,而改“恒”为“常”。两句谓若能用语言说得清楚的道,并非是永恒之道。西汉河上公释“非常道”曰:“非自然常生之道也。”(《老子道德经章句》,下同。)
02名:上“名”字,谓永恒常存之名,即大道之名。下“名”字,谓可命名之名。魏王弼曰:“可道之道,可名之名,指事造形,非其常也;故不可道,不可名也。”(《老子注》,下同。)宋代林希逸曰:“常者,不变不易之谓也。可道可名,则有变有易猜搭早;不可道不可名,则无变无易。”(《老子鬳斋口义》,下同。)
03无名:谓道本来无名称。道产生天地枝肆,故谓“无名”为“天地之始”。河上公曰:“无名者谓道,道无形,故不可名也。始者道本也,吐气布化,出于虚无,为天地之本始也。”
04有名:谓天地。天地产生万物,故谓之为“天下之母”。河上公曰:“有名谓天地,天地有形有位,有阴阳,有柔刚,是其有名也。万物母者,天地含气生万物,长大成熟,如母之养子也。”林希逸曰:“‘有名,万物之母’,母者,言自此而生也。”
01常无:谓大道。妙:微妙,玄妙。王弼曰:“妙者,微之极也。万物始于微而后成,始于无而后生。”
02常有:谓天地。徼:河上公曰:“徼,归也。”唐代陆德明曰:“徼,小道也,边也,微妙也。”(《经典释文》,下同。)清代王夫之释“徼”为“边际”(《老子衍》)。清末奚侗曰:“徼,归终也。”(《老子集解》,下同。)与河上公训释相同。林希逸曰:“此两‘欲’字有深意,欲者,要也,要如此究竟也。”
03此两者:指“有”与“无”。奚侗曰:“有生于无,故曰‘同出’;有、无对立,故曰‘异名’。”同出:谓同出于大道。玄:奚侗曰:“玄,《说文》:‘幽远也’。有、无相生,其理幽远。”
04玄之又玄,众妙之门:奚侗曰:“高延第曰:‘玄之又玄’,即《庄子》‘深而又深’、‘神而又神’,赞道之词。道生万物,故云‘众妙之门’。”
林希逸曰:“玄者,造化之妙也。”又曰:“玄之又玄,众妙之门,即《庄子》所谓‘有始也者,有未始有始者也,有未始有夫未始有始也者’,但赞言其妙而已,初无别义。”
按元代吴澄曰:“上篇之首句曰‘道可道’,故以‘道’名篇,尊之而曰‘经’。他本或作《道德经》上,则是以《道德经》为一书之总名,而分上下篇也。”(《道德真经吴澄注》,下同。)
Ⅲ 道德经全文及译文解释是什么
《道德经》全文节选：
【第一章】
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【翻译】： 道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
【第二章】
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【翻译】：
1、天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。
2、有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。
3、所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。
作品赏析
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
Ⅳ 道德经（一）
《道德经》第1章：道，可道，非常道。名，可名，非常名。 无名，天地之始；有名，万物之母。 故，常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【道，可道，非常道】（本为“恒”字，汉时避恒帝讳而改为“常”）
三教之道，圣道而已。儒曰至诚，道曰金丹，释曰真空，要皆太虚一气，贯乎天地人物之中者也。惟圣人独探其原，造其极，与天地虚圆无二，是以成为圣人。能刚能柔，可圆可方，无形状可拟，无声臭可拘，所由神灵变化其妙无穷，有不可得而窥测者。若皆自然天然，本来特事，处圣不增，处凡不减。即等而下之，鸟兽草木之微，亦莫不与圣人同此一气、同此一理。试观汪洋 大海 ，水至难测者。然而一海所涵水也，一勺所容亦无非水。太虚之气，亦犹海水一般。天地、圣贤、人物，虽纷纭错杂，万有不齐，而其受气成形之初，同此一气。除此以外，另无生气，亦别无生理，所争者，姿禀之各殊耳。孟子曰，尧舜与人同；又曰，人之异于禽兽者几希。诚确论也。
“道”，即无极大道。“道”之一字，其义最极最大，最细最微，其变化奥妙无穷，其理高深莫测。道，无名无象，不可见，不可触；其大不可量，其小不可指；变化无穷，至玄至妙。大道之理，就是“无极生太极”，“有生于无”。无极就是“无”，太极即是“有”。无极与太极二者是纵向的派生关系；太极中的阴与阳，是横向的对待关系。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子；无极是源，太极是流；无极是总体，太极是分枝；无极是定静，太极是变动，等等。无极顺而生太极，太极顺而生万物；无极动而生太极，太极静而返无极。无极本体为〇，动生太极为一；太极一本散为万殊，万殊返归于一本。这些都是无极与太极的辩证之理。
《周易》云：“一阴一阳之谓道”。“道”是无极，“可道”是太极；道是无，太极阴阳则是有。宇宙万物皆由阴阳二气合和而成，阴阳是万物一体两面的总合。万物无不有阴阳，无阴阳就无万物；阴阳就是矛盾，没有阴阳矛盾的相生、相化、相搏，就没有世界。大道无形，可生天地；大道无名，可长养万物，可为天下母；大道无情，可运行日月。
“道”，至尊至圣，它是宇宙之本源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机。它虽然无形无象，无色无臭；但又无所不在，无所不包；充塞宇宙，遍满十方；不增不减，永恒常存。
“道”字，富有多层涵义。“道”字的结构，一个“首”字坐在车上行走。“首”即人的头部，首上两点代表天地阴阳；两点下之“一”，代表人为阴阳合一之体。一横下的“自”字，就是每个人各自的性命实体，坐车行进在人生旅途上，谱写着自己的人生交响曲。朱子(朱熹)云：“道犹路也，人之所共同也。”《说文解字》曰：“道者，路径也。”也就是人生所走的道路之意。“古道西风瘦马”、“远芳侵古道”的诗句，便是形容道路的“道”。
“道”，又代表着抽象的规律、法则，学理上、理论上不可变易的原则性，以及实际的规矩，生天生地生万物之理，故谓之“道”。《左传》中所言“天道远，人道迩” 。《中庸》首章所言的“天命之谓性，率性之谓道”。《易·系传》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。又如道书所说：“离有离无之谓道”。这与佛家所论的“即有即空，即空即有”，其义相通。皆是言大道的玄妙幽微，深不可测。天地未判以前，此道悬于太空；天地开辟以后，此道寄诸天地人万物之体。先天地而长存，后天地而不弊。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻等论，皆是就道的理性而言。
“可道”二字，就是可变化之道，是道的运行与应用。“可道”就是无极生太极，太极生万物之后的状态。太极生万物，有形有象，变化不测； 可言可说，可见可闻者，便是“可道”。 “可道”就是混沌初开，阴阳始判，清浊已分，乾坤定位的太极。在天有日月星辰，风云雷雨；在地有东西南北，山川湖海；天地间的飞植动潜，人类社会的万类万事等等，皆属“可道”。可道中有生有灭，有成有毁，凡一切不能永久常存的有形有象事物，都是“可道”的范畴。
“非常道”，就是非恒常之道。真静悠久谓之“常”，永恒不变之义。眼既可见，口既能言，有所形容，有所变换。既有变换，岂能常久?故曰“非常道”。
修真者以学道、修道、证道、成道、了道为旨归。道可受而不可传。别人可以将道的感受告诉你，却不能将道交给你。修道就像鸭子浮水，冷暖自知；又像哑巴吃饺子，心中有数。天理在人心，自性中有大道。大道的体性特征，道的个中滋味，一切都在自心中，故古有“唯心是道”，“唯心是法”，“心明道成”之论。修道在心，明道在心，得道成道亦在心，这就是太上“观心得道论”的圭旨。
【名，可名，非常名】
此段有三个“名”。第一个“名”，即大道无名之名。大道原本无名，为了阐述表达代表它的概念，无奈强立其“名”曰“道”，此名实为常名。道为虚无之体，不可见，不可闻，实无可指；以名而言，虚而无物，实无可名。凡是可言可名者，已是形而下之器物，非真常之名；凡所可道者，皆是道的显见外表，已不是真常之道。
第二个“名”，即“可名”，是指“可道”之名。其“名”随“可道”所生的象而来，由实际存在的事物而起。故有物有象才有名。宇宙万物，千门别类，千差万别，各具特性。为了对万物分门别类，才安名立字，以识其体，以辨其形。世间事物，凡有变易者，皆为“可名”；无变易者，皆不可名。因其有变有易，不能常存永恒，所以谓之“非常名”。万物皆可立名，惟生万物之大道，虽以“道”名之，总是强以其名，它毕竟无名。
第三个“名”，即“非常名”。“可名”代表着可生可灭的事物，变动不居；随着事物的变化而变化；跟着体象之生而有，随着物之亡而灭。故凡“可名”者，皆为“非常名”。修道人若能悟透“可名”之名，又能悟出“无名”之名，则可知世间种种名相事物，都在阴阳运化中生灭无常。故无永恒之物，亦无永恒之名。
“可名”与“非常名”之意，即佛家所言的“万事皆空”。既明此理，何须执着假幻的名相而自迷？人世间名利二事，不宜贪求，贪者必招祸患。今人都在争求自己的“知名度”，却不知“名”是社会的公器。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。”天爵就是名气。无论何种“名”，名太高了，树大招风，名不符实，都会产生很大的负面影响。古人云：“誉满天下，谤亦随之”；“一家饱暖千家怨，半世功名百世愆（qiān）”，都是讲的这个道理。佛家劝人放弃名利，老子教人“少私寡欲”，皆是修道的基本原则。
道因名而存，名因道而立；道因名而不可，名因道而无不可。道无所不包，但需用名以状
【道】指形而下万物的形而上体性，又称为【朴】。这里的“万物”涵盖所有物质和意识。
【名】是对形而下万物的识别界定，又称为【器】。
诚如《易经~系辞》所云：形而上者谓之道，形而下者谓之器
【无，名天地之始；有，名万物之母】
此名不应断为“无名，天地之始；有名，万物之母。”秦汉以后逐渐向复合词发展，
自甲骨文始，到魏晋南北朝前期，中国上古语言以单音词为主，主要的概念往往一字概括，中国的每个汉字都有一个独立的且不同的意思，如“道、皇、帝、王、霸、名、法、兵、儒、有、无”等等。任何近义字，意思也还是有明确差别的，词和词组是较少存在的，即使有，也是一串或动宾或主谓的字组合而成的。可以这么说，我们祖先在遣词用字上是异常严谨的，严谨到一串文字中，任何一个字都是不可替换的，这一点上与法语很象，试想一下如果这一情形一直延续至今，那么世界范围内签订合同恐怕就不仅仅是以法文做标准版，还会有一份汉文版的了……
然而这一情形在佛教传入中国后改变，尤其是广泛地译介佛典，使得来自古印度的梵文或巴利文，向汉语第一次大规模地输入,它们几乎占了汉语史上外来语的百分之九十以上，汉语双音词、多音词也多是在此成形，成为汉语的常用词，如实际、唯心、正宗、思议、忏悔、因缘、真谛、法门、世界、觉悟、刹那、正当、本峰、烦恼、出现、出息、方便、相对、绝对、知识、大千世界、本来无事等。在梵语中，习惯用双音节词组表意，在翻译佛经时，僧人们最初开始使用两个相近意思的字合成双音节词组，当然，这也可以理解为僧人们只能模糊知道佛经的意思，而无法在将梵语中的一个词转换为汉语时做极其精确地定位，不过最主要的原因还是为了接近印度语双音节发音的习惯。比如池与塘，休与息，因为双音词的产生而模糊了其本来意义。
所以不可为“无名”、“有名” 为意，后面的“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，也是同理。不能断句为“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。
此处本意为论述“有”、“无” ，有无皆为名，不属于“道”的本体论、源起论，本体只有“道”，“有无”是“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个过程的一种表现形式，是“德”的范围，是万物生灭、功能转化的层次的探讨，将“有无”理解为就是本源的本体论，就将道学滑入了错误的泥潭，庄子、王弼是这种错误理解的典型代表，也是道学在哲学领域中招来质疑批驳的一个主要受攻击点。
“有无”的理解有两个层次的理解。
一是万物在“器”的层次上，“有无”的不同功用，也就是在“具体的德”中的不同构成，“有”构成了器具的结构，如瓷土可以做成勺子、碗等不同的形状；而“无”则是形成了器具的功能，也就是勺子或碗的“中空”部分，形成了勺子或碗的不同用处。就是“故有之以为利，无之以为用。”“有”的形式破坏了，“无”的功能也就破坏了。
二是物质世界形成过程的问题，这里的“有无”是“隐显”的关系，显性的前景主体源于隐性的背景环境的衬托，舞者需要舞台，黑字需要白纸，万事万物都是相互映衬依靠，互为条件背景，又各自为主，这就是隐与显。而“隐显”都是源于“道”，所以“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。既“天下万物生于有，有生于无。无，名天地之始；有，名万物之母 。”对立的概念相互转化才是宇宙永恒的运动，“是故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
简单的理解，所谓“无”就是没有或不存在的意思，表示道的本体虚空无物，无物可见，无形无象，无声无色；所谓“有 ”就是存在的意思，表示道有着孕育生化万物的能力，是万物的源头与归宿。
“无”，是指太极未分，阴阳未判之前，无形无象的无极混元状态。因为大道本体未动，无形无象，故名“无”。天地本无名，有了上下左右四方之形象，才有其名。天地生在大道之后，所以无是“天地之始”。
所谓“天地之始”，就是天地未生前的无极状态。这种元炁初动之态，在阴阳则为氤氲（yīnyūn烟气、烟云弥漫的样子；气或光混合动荡的样子）之交；在天地则为一阳之初；在日月则为晦朔（晦，月尽也，阴历每月的最后一天。朔：月一日始苏也，阴历月初的一天。）之时；在四季则为冬春之间；在昼夜则为亥子之时；在人心就是喜怒哀乐未发之中。人心处于寂然不动之地，也可以称为人心中的“无名天地之始”。太上慈悲渡世，广为说法。在鸿蒙未兆之先，一炁未动之前，原是混混沌沌，浑然一团，无半点形迹可见，故曰“无名”。
虽名无，而天地人万物皆孕育其中，只是尚未成象而已。有如人在父母未生前的原始之初，此即是“无，名天地之始”的无极状态。待到静之已久，气机一动，氤氤氲氲(yīnyūn)，生育天地万物，才有可名；一片太和元炁，流行宇宙，养育群生，就是“有，名万物之母”。始者，天地未开之前，一团元炁相抱，好似鸡蛋的白黄相抱一般；母者，天地开辟以后，化生养育万物，生生不息，关爱备至，如母之养子一般慈心。此名为“万物之母”。
修真人下手之初，唯清净身心，去妄存真，念虑俱灭，一心不动，抱元守一。神神相照，息息常归，顺其一往一来，神炁相凝，打成一片。于是混混沌沌，不起一念；恍恍惚惚，入于无有之乡。浑然无人无我，无天无地无万物；而又非昏聩（kuì），不丢真我。于此无知无觉之际，忽然一觉而生，此即是我太极的开基，我本来真性之觉。
修真就是为了回归人心中“无名之始”、“天地之始”的先天之地。一切有名有象者，皆属于后天，变灭无常，非真道之常也。大道既无名，又何言“有名，万物之母”?有道即有理，有理即有天地万物。大道以无极生太极，以无而生有，以一而生万物。万物皆从无极而生，所以无为有之母，有又为万物之母。天地从道而生，万物自道而成，故道又为天地万物之母，皆是自然无为之妙。修道之人，若能知此有之母，便知万物虽各具一性，实同于一无；虽各具其名，实本于无名也。
【故恒无，欲以观其妙；恒有，欲以观其徼（jiào）】
有一首疑似仓央嘉措的诗中有一句话：静时修止动修观。
故常无 （静时修止） 欲 以观其妙 ；常有 （动时修观） 欲 以观其徼。
当任何境界来的时候，你一直保持不动，这种修法就是修止。如果任何境界来的时候，你的心念随着它去，并且看清它的真相，但不被它迷惑，这就是修观。因此，修止的人，要避开动乱的境界；修观的人，他不怕任何境界；这就是修止和修观的差别。
“止、即停止，停心止妄，降伏烦恼；“观”即观达，观察妄惑，达到觉悟。“止观”即“定慧”。唯“止”能“观”，唯“观”能“止”。二者相辅相成，对立统一。
止，又可为内观或 内观 。「内观」，意思是如其本然地观察事物。最早见于《 列子 ·仲尼》： “务外游者不知务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。”指内观体道。彻底根除内心所有不净杂染，达到究竟解脱和最崇高的快乐。它的宗旨不是纯粹治疗身体上的疾病，而是从根本上治愈人类的痛苦。
内观是通过自我观察来达到自我转化的方法。它专注在身与心之间的密切关联，此身与心之间的密切关联可以通过经过训练的专注力直接体验到，专注在那促成生命体、那持续不断地联系及影响心之流的身体上的感受。也就是这种以观察为基础，深入身和心共同的根源处的自我探索旅程，得以消融心的不净杂染，结果获得一颗平衡的心，充满着爱与慈悲。
观，又可为外止，《易经》说：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。”这种俯仰往还，远近取与，是中国哲人的观照法，也是诗人的观照法，而这种观照法表现在我们的诗中画中，构成了我们诗画的空间的特质。这种“观”不只是仰观俯察。张法认为“游目”有两个层次：首先表现为游动的视角。《画山水序》有云：“身所盘桓，目所绸缪，以形写形，以色貌色也。”这就是一种流盼的眼光，而不是不站在定点透视的立场。
这种“观”不只是仰观俯察。张法认为“游目”有两个层次：首先表现为游动的视角。《画山水序》有云：“身所盘桓，目所绸缪，以形写形，以色貌色也。”这就是一种流盼的眼光，而不是不站在定点透视的立场。这种观照之法，构成中国文化中空间意识的特质。古人所欲表现的不只是一个建筑意味的空间的“宇”，而同时须具有音乐意味的时间节奏的“宙”，一个充满音乐情趣的时空合一体。中国诗中所常用的字眼如盘盘桓、周旋、徘徊、流连，哲学书如《易经》所常用的如往复、来回、周而复始、无往无复，正描出中国人的空间意识。这种思维方式与认识观特别强调了人的主观能动作用，充分体现了中华民族传统式的理想认识观，也突出了中国文化强调主观意识的特性。这种“特性”是孕育“创造”性的先决条件。中国文化的“写意”式“虚、灵”的空间造型观正是依此而创立的。
有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。
因为我是学画画的 用到绘画里比喻大概就是，画一幅画，例如【一组静物 】
“故常无欲，以观其妙”就像画画之前要观察整体，首先要忽略掉【静物物体本身】，心中将其置于【无】的境地整体观察，才能结合【静物】和【周边环境】为【一体】，才能观察到所谓心中想要描绘的整体的融洽微妙之意，才能使画【构图能达到和谐】。
“常有欲，以观其徼”大概就像起笔要画【静物】本身，需要退出大坏境将其【独立】，心中将其置于【有】的境地，我们将要画的景物称之为【阳形】，除主要物体外背景称之为【阴形】，因为将【静物独立】，所以才能观察到【徼】，观察到【阴形与阳形的边界】，从而才能能勾画出想画的物体。
“故常无欲以观其妙”。“妙”：即要也。要，即一也、道也。“欲”：即、将之意。是言人能常无欲念，先天体性不被后天情欲耗损，处于至清至静、寂然不动的常无欲之中，即可在杳冥中洞察万物造化的至微至妙之机，可见至道生生不息之妙。无欲无念神清静，有欲有念神昏沉。此即前辈所说的“心死神活”之理。
真常之妙，表现在“无中而生有”。此“有”无穷无尽，奇妙无比。修真人果能处于常无、常空之境，即可会心于此妙；亦可知“常无”是天地无名之始，是衍生妙有之源泉。
“常有”者，即有形有物的可见世界。“徼”音校。“徼”即窍，意即微妙之机；亦可引伸为事物未成前的界域、端倪、征兆。“常有欲以观其徼”，此是太上圣祖示诫世人，要在常有的世界中，观世俗万物万事的归宿趋势；观事物的生生息息，及其发生、发展与终结，以明大道之妙。天下事物的演生规律，皆是隐动在先，阳随其后。隐虽潜在无中，但却有据；显虽从隐而出，出则有窍。隐显互变，变中有妙，此妙即是窍道。人果能在常态的“常有”中，洞见隐微之徼，把握住事物发展的规律，便可知“有名万物母”的真谛。
自古仙佛圣真，无不由此窍妙之动而成。无以观妙，有以导观窍，两者一动一静，互为其根，互为依存，皆是修真者必须掌握的执两用中原则，皆是用中之道。
【此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。】
“此两者”，是指“常无”与“常有”。“有”与“无”名虽不同，但都是从“无极”中所出，故曰“同出”。称“无”为“无名”，是说万物尚未成形，无有名相，仅是一炁的混沌状态，故曰“无名”。万物之形色俱全，有象有形，故称为“有名”。此即是“同出而异名”之义。
所谓“同谓之玄”，“玄”即天，即自然。张衡在《太平御览》中说：“玄者，形而上之炁，无形无象，大道本作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；作于太气，禀受无穷”。由此可知，“玄”者，就是大道自然的变化莫测，不可捕捉，无端倪，无形象，无言说；至静至明，至圆至活，至显至露，至真至常；浑化无端，妙用无方。所以谓之“玄”。
“玄”者，深远之谓也。修真者当从无欲有欲、观宏观妙处下手。虽然无与有、妙与窍，无非是阴静阳动，一炁分为阴阳二气，二气又归一炁而已。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又返无，名曰复命归根。皆是太极一炁阴阳的变化。两者虽名不同，但实际上同出于一源。太上称此为之“玄”。这是第一个玄。
学者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，心中浑然无事，是为“无欲观妙”。这是又是一个“玄”。及至气机一动，虽有知，但又不生一知之见；虽有动，却又没有一动之想。只有一心，没有二念，是为“有欲观窍”。这是第二个“玄”。
至于“玄之又玄”，实为归根之所，众妙之门。“玄”者，天也。天道阴阳二气运化万物，生生灭灭，轮转不息。天中又有天，天上还有天，三千个大千世界，无穷无尽，无边无际。天受宇宙本源之炁的厚薄不同，故天的层次各有不同。清轻者在上，重浊者在下。阴阳之气的质与量不同，变化之深奥亦各异。
无极生太极，宇宙间之万有，皆生于无，皆来自宇宙本源。所谓“又玄”，即极之又极，微之又微，真之又真，隐之又隐，深之又深，远之又远之义也。圣人观无而识玄之妙，观有而识玄之真；观有与无之同，而愈能识玄之变化无穷。这种“又玄”，在太虚，为太虚之妙；在天地，为天地之妙；在万物，为万物之妙。一切有形无形，有色无色，莫不出自宇宙核心这个大本源。这就是“玄之又玄”、“众妙之门”之义。
【本章说解】
《道德经》旨在论道德。何为道德?无极而太极，自然无为之实理，谓之道；造道实有而得于己，谓之德。“经”者，道之路也，真常不易谓之经。道生天、生地、生人、生万物，是宇宙万物之总枢，是修身治国平天下之总要。自古以来，仙佛圣真，无不是从观徼观妙处下手，而成就大道的。但世俗之人，智见梗塞，心识蒙昧，不能修心立德而进道，所以难知道之窍妙。
“道”，实为阴阳未判之前的混元无极。是宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化万物之枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不有，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，不色不空，永恒常存。太上在《清静经》中曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”
圣祖老子的《道德经》，内容博大精深，包罗万象，是哲学思想的基石和总纲。其理可以概括为两个字，即“道”和“德”，最后又归结为一个“道”字。“道德”二字，是对自然界最本质、最高境界的高度概括，是对天下万类万物理性的高度浓缩。
所谓“德”，就是唯道是从。道是德之体，德是道之用。天之道即人之道，天下万物，世间万事，皆是道的体现，德又是道性的外在表现。天地人万物，皆载有道之德性，有德则生，无德则亡，这是自然界永恒的法则。失道而后德。人失去道性，或道性不全，才来到这个三维空间，才需要积累德行，以弥补道性之不足，这就是修德证道之真意。世人不明大道自然规律，故需要修心补德。德满道自圆，即可返归道乡。
德是进道的阶梯。未得道前，方需修德。德有五要，即仁义礼智信。五德是人格化的体现，是做人的基本准则。五德全备，则德合于道，身心才能归于无为先天，万事才能合乎自然。德化道中，无为而无不为也。
道的体性有十大特征：即虚无、自然、纯粹、朴素、简单、平易、清静、无为、柔弱、不争。道本先天，无法言说，后天文字语言终难尽意。道之十大特征，体现于人就是上德。上德是道的人格化和伦理化。道体现于人谓之德，显态为之德，隐态为之道。人的后天世界观，只有改造修证到符合大道的自然特性，方可谓之合道。
修真证道，下手工夫就在玄关一窍。太上在首章就将无名有名、观窍观妙指出来。此窍不在别处，就在一个“心”字中。人身虽有许多关窍，需要经过修炼打通，与天体自然沟通，以弥补体内真炁之损耗，再造性命，终而复归为乾健之体。但百窍千窍，总揽于心，心通则百通，心明则万明。故修道之要全在于心，全在于观心得道，除观此心、修此心、证此心以外，别无它途。
本章开头四句，是说大道的本源（核心），无形无状，不可思议，难以穷究。在天地未开之初，混混沌沌，没有端倪可见；此种境界在人心，就是致虚守静时的无为状态。大道元始一炁分判，天地开辟；在人就是静极而动，一觉而醒，真炁已动，此即是炼丹育神之机。这种转瞬之变，非有智珠慧剑，不能得也。其要在于：一觉起处为玄牝，这是人体内天地开辟之端。此觉不是后天欲心妄念，而是在人心全无，静极之后的一种先天真性的闪露。自古仙佛圣真，无不是从此一觉而动之机所造成。
在修心问题上，在世界观与认识论上，在心的境界上，要跨越一大步，才能进入修道的实质阶段。不在心上下功夫，即使理论上可以口若悬河，长篇大论；即使具有许多功能，有很高的神通。若离开修心这个根本，终而难达真境。
首先应知何为心？对于不知此“心”深刻内涵的常人而言，似乎就是“唯心论”。这是莫大的误解。仅仅观肉心，观主观意识之心，是永远无法得道的；不仅不能得道，就是识道、有道、证道也无法实现。大道靠自悟，也要靠心传，无法用语言文字准确地表达清楚。我们祖先中的成道者，慈悯后代，不得已而用文字表达大道真理。由于显态文字对表述大道的局限性，因此只能采用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到启示，具有感性认识，使其逐渐认知，并进而修证实践大道。
“有无”的理解有两个层次的理解。一是物质世界的本原形成过程的问题，也就是“基本元素”的产生过程，这里的“有无”是“隐显”的关系，显性的物质来源于隐性的元素，而“隐显”都是源于“道”。既“天下万物生于有，有生于无。无，名天地之始；有，名万物之母 。”二是万物在“器”的层次上，“有无”的不同功用，也就是在“具体的德”中的不同构成，“有”构成了器具的结构，如瓷土可以做成勺子、碗等不同的形状；而“无”则是形成了器具的功能，也就是勺子或碗的“中空”部分，形成了勺子或碗的不同用处。就是“故有之以为利，无之以为用。”“有”的形式破坏了，“无”的功能也就破坏了。因此，故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼；所以，有无相生而为众妙之门。
有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。
Ⅳ 道德经全文
上篇 道经
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
第四章
道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵⑨！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇。
第七章
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
第十四章
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
第二十章
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
第二十四章
企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
。。。。。。
Ⅵ 道德经第二章原文及译文
【 #能力训练# 导语】《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经。下面是 无 分享的道德经第二章原文及译文。欢迎阅读参考！
1.道德经第二章原文及译文
【作者】老子【朝代】春秋时期
【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
道德经（第二章）注释
恶已：恶、丑。已，通“矣”。斯：这。相：互相。刑：通“形”，此指比较、对照中显现出来的意思。盈：充实、补充、依存。音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做“音”，单一发出的音响叫做“声”。圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。作：兴起、发生、创造。弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。
道德经稿含知（第二章）翻译
天下人都知键消道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
道德经（第二章）赏析
无论学术界在“道”的属性方面的争论多么激烈，学者们都一致认为老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。老子认识到，宇宙间的事物都处在变化运动之中的，事物从产生到消亡，都是有始有终的、经常变的，宇宙间没有永恒不变的东西。老子在本章里指出，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”；反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、老御相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用的不同动词。在第三句中首次出现“无为”一词。无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。
2.《道德经》作者简介
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，春秋时期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》，其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。
3.《道德经》创作背景
据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动 乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
4.道德经名句精选
1、上善若水，水善利万物而不争。——出处：《道德经》第八章
【翻译讲解】：最善良的品性如同水一样，水是天地间善的极致，给万物提供滋养，而自己却安居其下而不与之争。
【感悟】水是生命的源泉。这里用水比喻上善者的人格。俄 国作家列夫托尔斯泰在日记中写道：“做人应该像老子所说的如水一般。没有障碍，他向前流去；遇到堤坝，停下来；堤坝出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成为方形；容器是圆的，它成为圆形。因此它比一切都重要，比一切都强。”
2、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。——出处：《道德经》第二十二章
【翻译讲解】：不只看到自己，便能更明了世事；不自以为是，反而能更彰显自己；不自我夸耀，反而能成就功业；不自高自大，所以能长期有所长进；因为不争，所以天下都难与之争。
【感悟】“不争”被道家视为一种天道自然准则，它实际上是一种以不争为争的君子之术和处世之方。
3、天长、地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。——出处：《道德经》第七章
【翻译讲解】：天地长久，天地之所以能长久，是因其不是为自己而生存，所以能够长久生存。
【感悟】天地不自生，故能长生，老子以天地体现大道之品格而昭示人类社会。
4、飘风不终朝，骤雨不终日。——出处：《道德经》第二十三章
【翻译讲解】：狂暴的飓风刮不一早晨，倾盆大雨下不一天。
【感悟】老子主张“希言自然”，即少施教令是合于自然的。飘风、骤雨不能持久，故尔：暴 政是不会持久的。
5、五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，弛骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。——出处：《道德经》第十二章
【翻译讲解】：五颜六色使人眼花缭乱，五音（铿锵）使人听觉不敏，五味悦口使人口味败坏，驰马打猎使人心发狂，珍贵的财物使人偷和抢。
【感悟】“五色”、“五音”“五味”本身是人类文化的组成部分，老子并非主张禁欲，而是反对纵欲。
6、持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。——出处：《道德经》第九章
【翻译讲解】：把持拥有得多多的，不如适可而止。锤尖了又从而磨得锋利无比，不可能保持长久。满堂都是金玉，却无法永久的守藏。身处富贵而又骄纵无度，只能自取灾殃。
【感悟】老子以盈满、锐利为譬喻，说明金玉满堂、富贵而骄者容易招来灾祸，主张“功遂，身退，天之道”。
7、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。——出处：《道德经》第二十二章
【译解】委曲反能求全，弯曲则能伸直，低洼反能充盈，破旧反能成新，少取反能多得，贪多反而迷惑。
【感悟】以上六句是古代成语，老子主张用辩证的思想，来认识和把握社会生活的变化。
8、致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。——出处：《道德经》第十六章
【翻译讲解】：使心灵达到虚的极致，坚守住静的妙境，就能从万物的变化中看到大道的存在。
【感悟】只有符合于自然，才能体现主宰万物的道，只有符合于道，才能久远。
9、见素抱朴，少私寡欲。——出处：《道德经》第十九章
【翻译讲解】：保持本质淳朴无华，减少私心贪欲（就能为道）。
【感悟】老子提出素朴、寡欲的主张。丝不染为素，木未雕为朴，见素抱朴谓：不为外物所惑而失其本真。老子主张人不能没有欲 望，但不可有贪欲，更不能纵欲。
10、信不足焉，有不信焉。——出处：《道德经》第二十三章
【翻译讲解】：诚信不足，就会失去信任。
【感悟】人无信不立，一个人不讲信用，就不能在社会上立足。
5.道德经名句精选
1、道常无为，而无不为。——出处：《道德经》第三十七章
【翻译讲解】：大道永远顺应自然而无为，但没有一件事不是它所为。
【感悟】这是老子哲学思想的重要命题。无为并非什么都不做，无不为是对无为的作用的评价。
2、企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。——出处：《道德经》第二十四章
【翻译讲解】：踮起脚跟不能久立，跨步过大无法远行。自以为有见识的人反而不明白，自以为是的人是非不分，自我炫耀的人不能见功，自高自大的人不会有长进。
【感悟】体现了老子的无为而治思想。只有不违背自然，不去强以为意，才能达到目的。
3、人法地，地法天，天法道，道法自然。——出处：《道德经》第二十五章
【翻译讲解】：人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。
【感悟】此句为老子理论的纲领，阐述了老子“道”的理论中与天、地、人之间的基本关系。“道法自然”，指出人类社会与自然界都必须效法“道”，而“道”只是效法自己而已。
4、轻则失根，躁则失君。——出处：《道德经》第二十六章
【翻译讲解】：轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。
【感悟】《老子校诂》云：“重谓寡欲自重，轻谓纵欲自轻，二者皆以治身言。静谓清静无为，躁谓急功好事，二者皆以治国言。”
5、物壮则老。——出处：《道德经》第三十章
【翻译讲解】：事物达到强盛之时，也就走向衰老。
【感悟】物极必反，盛极必衰。
6、将欲翕之,必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。——出处：《道德经》第三十六章
【翻译讲解】：要让其收缩，必先让其张大；要使其削弱，就先加强他；要废除他，就先让他兴盛，要想夺取他，就先给予他。
【感悟】老子通过四对矛盾运动的分析，阐述了他的辩证法思想。他把这一原则归结为“柔弱胜刚强”，并认为作战和治国不能离开这一原则。
7、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。——出处：《道德经》第三十三章
【翻译讲解】：能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫聪明。能战胜别人只能说明有力气，战胜自己才叫刚强。知道满足者（总感到）自己富有，身体力行者（才说明）他有远大的志向。
【感悟】此为老子精神修养论。了解自己，反省自己，战胜自己，实为做人之至要。“自知者明”，“自胜者强”实为千古名言。
8、大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。——出处：《道德经》第四十一章
【翻译讲解】：最方正的东西却看不到它的棱角，越贵重的器具做成的越慢，的声音听不到声音，的形象没有形迹。
【感悟】此句老子意在解释为什么“道”的存在而常人难以理解。因为大道具有无限性，而常人的感官难以体察，是“无状之状，万物之象”。
9、天下之至柔，驰骋于天下之至坚。——出处：《道德经》第四十三章
【翻译讲解】：天下最柔的东西，反而能驰骋穿越天下最坚硬的东西之中。
【感悟】“柔弱胜刚强”，这是老子对自然的感悟，深刻提示了“道”的本性。
10、甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。——出处：《道德经》第四十四章
【翻译讲解】：过分爱惜名声必带来大的损伤，过多的积聚财物，必定给自己带来不幸。知足的人就不会遭受耻辱，知道适可而止，就不会给自己带来危险，这样才可以长久平安。
【感悟】常人多轻身而徇名利，贪得而至危亡。“知足”、“知止”应当成为人们在生活中奉行的一个原则。