大众道德经

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第一章 众妙之门

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。此两者同出而异名，同为之玄，玄之又玄，众妙之门。

朱子云：“道犹路也，人之所共同也”。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬于太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷观之《诗》乎！曰：“上天之载，无声无臭”——道不可有言矣！又曰：“维天之命，于穆不已”——道不可无称矣。须知至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，广为说法，曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。

学人下手之初，别无他术，惟有一心端坐，万念悉捐，垂帘观照。心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不倾刻间，神气打成一片矣。于是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡焉。斯时也，不知神之入气，气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，不灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。于无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。

道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。

修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑然无事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却又不生一知之见；虽有动，却又不存一动之想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至于玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人于玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或离，所以直造无上根源，而成大觉金仙。

下手工夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开头四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即如人直养于静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气于动，为炼丹之始基。第此转眼之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一动一静，互为其根，故同出而异名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙窍，无而有，有而无，实不可以方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之著手生春，头头是道矣。

第二章 功成弗居

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由是观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵，彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫大道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰：“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想像，便落窝臼；一经拟议，便堕筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳有对待，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美，善之为善，是亦舍本而逐末也。

太上特示下手之工，为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，即凝神又调息，即调息又凝神，如此久之，神气并成一团，倾刻间入于杳冥之地，此无为也；及无之至极，忽然一觉而动，此有为焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，无觉有觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外。一呼一吸，一往一来，务令气归玄窍。息息任天然，即天地人物之根，圣贤仙佛之本，此最为吾道家秘密天机，不容轻泄者也。

修士行持，与其求之无极不可捉摸，何如求之阴阳更有实据：曰有无相生，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳也。难易相成，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温也。长短相形，即出入呼吸，任督往来，前行短、后行长之谓也。高下相倾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒坎离之妙用也。音声相和，即神融气畅，百脉流通，不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召自来也。前后相随，即子驰于后，午降于前，乾坤交媾，和合一团，依依不舍也。此数者皆由后天之阴阳，而返先天之无极也。圣人知道之本源冲漠无朕，浩荡无痕——其处事也，以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也，则以不言为宗，而自喻过化存神之妙。圣人作而万物睹，又何难之有哉？自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流，勤导化而并化其迹。即使功满乾坤，名闻天下，而圣人若耻，为虚名未尝有实绩也。夫岂若《书》云：汝惟不矜不伐，天下莫与争能、争功者，尚有弭人争竞之想哉？此殆归于神化之域，淡定之天，一惟自适其乐，而不忘自得之真。古言视富贵如浮云，弃功名如敝履者，其斯之谓欤？虽然，道成德自立，实至名自归。圣人纵不居功，而天下后世，咸称道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉。

《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是阳非道，阴亦非道，道其在阴阳之间乎！又况道者理也，阴阳者气也。理无气不立，气无理不行。单言道实无端倪可状，惟即阴阳发见者观之，庶确有实据。此章言无善无美之真，直抉大道根源，望人端本立极，以为修身治世之基。有无易难数句，是教人由有对待之阴阳，返乎真一之气。其中又教人从有无相入处，寻出玄关一窍，为炼丹之本根。至于守中养丹，阳生活子，运转河车，亦无不层层抉破。惟圣人直指其源，故恭己无为，不言而信，虽有生有为，而在己毫无德色。迨至功成告退，视富贵为不足重轻，非圣人孰能与于斯学？学者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善矣。此讲亦是。但太上之经，多在源头上说，不落二乘。

第三章 不见可欲

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

圣人之治天下也，与其有为，不如无为，尤不知有为而无为。其化民成俗也，与其能感，不如能化，尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭己垂裳，而四方悉昭风动，此如何之化理哉？不过上无心而民自静，上无好而民自正，上无欲而民自定耳。否则，纷纷扰扰，自以为与民兴利除弊，而不知其扰民也实甚。故曰，民本无争也，而上争夺之；民本无贪也，而上贪婪之；民本无思无欲也，而上以奇技、淫巧、鲜衣、美食先导之。欲其不争不贪无嗜无好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫无事事，不以贤能相尚，则民自安靖而不争矣；不以难得之货为贵，则民重廉耻，而不为盗矣。且声色货利之场不一，属于目则无见无欲，己与民各适其自在之天，而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣。此事岂异人任哉？惟圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空其心。心空则炼丹有本。由是而采天地灵阳之气，以化阴精，日积月累，自然阴精消灭，而阳气滋长，则实腹以全其形，所谓以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。而且专气致柔，如婴儿之力弱，不能持物然。虽至柔也，而动则刚。观其浩浩渊渊，兀兀腾腾，真可包天地有余。一切知觉之心，嗜欲之性，不知消归何有？圣人以此修身。即以此治世，在己无知无欲——不但愚者混混沌沌，上合于穆之天；即聪明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞为忧。至此已淡恬无事，自志其知识之私，一归浑朴。此能为而不为，非不能也，实不敢也。虽然，人生天地间不能逃虚空而独超物外，必有人伦日用之道，又乌得不为哉？然顺其自然，行所无事，虽有为，仍无为也——亦犹天不言而自化，四时代宣其教矣；帝无为而自治，百官代理其政矣。为者其迹，不为者其神。是以南面端拱，天下悉庆平成，猗欤盛哉！

道本平常，不矜新颖，不尚奇异。如国家尊贤，原是美事，若以此相夸相尚，则贤者固贤，而不肖者亦将饰为贤。甚至贤以否为否，而不肖者又以贤为否，于是争端起矣。彼此互相标榜，迭为党援，而天下自此多事矣。国家理财，亦是常经，而若贵异物，宝远货，则民必梯山航海，冒险履危，不辞跋涉之苦、性命之忧，搜罗而致之朝廷。至求之不得，千方百计，虽奸盗劫夺所不顾也。至于衣服饮食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求锦绣，见可欲而欲之，奢风何日正也？是以圣人内重外轻，必虚心以养神，实腹以养气，令神气打成一片，流行一身之中——条畅融和，苏绵快乐，而志弱矣；且神静如岳，气顺如泉，而骨强矣。常常抱一，刻刻守中，非独一己无欲无思，即聪明才智之士，亦观感而自化，不敢妄有所为。或曰有为，则纷更致诮；无为则清净贻讥，为不为之间，亦几难矣。讵之顺理而为，非有冒昧以为，有为仍与无为等。所以孔子赞舜曰：无为而治者，其舜也欤？

第四章 和光同尘

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似若存。吾不知谁家子，象帝之先。

帝者，上帝也。先者，无始之始也。

道者何？太和一气，充满乾坤，其量包乎天地，其神贯乎古今，其德暨乎九州万国。胎卵湿化，飞潜动植之类，无在而无不在也。道之大何如也？顾其为体也，空空洞洞，浑无一物，若不见，为有余；及其发而为用，冲和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼当。《诗》曰：“左之左之，无不宜之；右之右之，无不有之。”真若百川朝海，而海不见盈也。不诚为万物之宗旨哉？孔子曰：“鬼神之为德，休物无遗。”又曰：“语小莫破，语大莫载。”其浩浩渊渊，实有不可穷究者。道之难状如此，后之人又从何而修乎？太上慈悯凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意纵横，于以锢蔽虚灵而不见耳。兹欲修道，须知聪明智慧，皆为障道之魔，从此黜聪堕明，屏其耳目之私，悉归混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之锐气，概挫折而无存，则人心死而道心生，知见灭而慧见昭矣。先儒谓：聪明才智之人不足畏，惟沉潜入道、澄心观理者为可畏，斯言不诚然乎？修行人务以沉神汰虑、寡欲清心为主。那知觉思虑之神、恶妄杂伪之念，纷纷扰扰，此念未休，彼念又起，前思未息，后思又来。我必自劝自勉，自宽自解——如乱丝之纠缠，我必寻其头绪而理之；若蔓草之荒芜，我必拔其根株而夷之。如此则纷纭悉解，而天君常泰矣。虽然，此独居习静之功，犹未及于闹处也。苟能静而不能动，犹是无本之学。必静时省察，一到热闹场中，尤要竞竞致慎！凡事让人以先，我处其后，尊人以上，我甘自下。若此则与世无忤，与人无争焉。又况好同恶异，世俗大体皆然。我惟有随波逐流，从其类而和之，虽有光明正大之怀，我决不露其圭角。惟有默识其机，暗持其体，同己者好之，异己者听之。所以鲁人猎较，孔子亦猎较。古圣人当大道未明之时，莫不以此混俗也。又观六祖得衣钵之后，道果虽圆，尚未尽其微妙，由是留形住世，积功了道，隐于四会山中，猎夫与居，恬不为怪，所以得免于难。若非和光同尘，乌能长保其身？由此动静交修，常变有权，则本来一点湛寂虚明之体，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，却无所存，一片灵光，闪灼于金庭之下。此道究何道哉？生于天地之先，混于虚无之内，吾不知从何而来、从何而去，究为谁氏之子也？经曰“有物混成，先天地生”，其斯为大道之玄妙欤？！帝之先有何象？亦不过混沌未开，鸿蒙未判，清空一气而已矣。迨一元方兆，万象回春，道发散于天地人物之间，而无从窥测，修士欲明道体，请于天地将开未开，未开忽开而揣度之，则得道之原，而下手不患无基矣。

太上将道之体，画个样子与人看，又教体道者欲修大道，先认道源。欲寻道源，先从自家心性中闲邪存诚，自下学循循修之，久则底于神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不离怀抱也。须从静中寻出端倪，用存养省察之功，以保守天真，不以盛气凌人，不以繁冗乱性，即张子所谓解脱人欲之私也。拨开云雾，洞见青天；轩断葛藤，独露真面。一旦动与人交，不知有光埋光，在尘混尘，或显才智，或炫功能，抑或现烟霞泉石之身，露清致高标之态，历观往古，惹祸招灾，为大道之害者不少。如汉朝常锢之禁，晋时清流之祸，虽缘小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，与世同尘，一若灵芝与众草为伍，凤凰偕群鸟并飞，不闻其香而益香，不见其高而益高。如是藏拙，如是直养，则湛寂真常之道，则恍惚于眉目间，不存而若存，有象而无象。《中庸》云：“上天之载，无声无臭”，至矣！非居帝之先而何？

第五章 不知守中

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地间生生化化，变动不拘者，全凭此一元真气，主持其间。上柱天，下柱地，中通人物，无有或外者焉。此气之浑浑沦沦，主宰万物，有条不紊者曰理。此气之浩浩荡荡，弥纶万有，宛转流通者曰气。理气合一曰仁。故先儒曰：“仁者人欲尽净，天理流行，无一毫人为之伪。”又曰：“生生之谓仁。”要之，仁者如果木之有仁，其间生理生气，无不完具。天地生万物，圣人养万民，无非此理此气为之贯通，夫岂区区于事为见耶？故太上设言以明道曰：向使天地无此一腔生气，惟有春夏秋冬寒暑温凉之教，以往来运度，则万物无所禀赋，气何由受，形何由成？其视万物也，不啻刍狗之轻，毫不足珍重者然，有日见其消磨而已。又使圣人无此真元心体，惟仗公卿僚寀，文诰法制之颁，以训戒凡民，则草野无由观感，人何以化、家何以足？真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛痒者然，有日见其摧残而已。顾何以天地无心，而风云雨露，无物不包含个中？圣人忘言，而辅相裁成，无人不嬉游宇内？足见天地圣人，皆本此一元真气，贯注乎民物之间——虽有剥削，亦有生成；虽有刑威，亦有德化。是天地圣人之不仁，正天地圣人仁之至处。人不知圣，盍观天地：上浮为天，下凝为地，其中空洞了明，浑无事物，不过一开一阖，犹橐之无底，龠之相通，浑浩流转，毫不障碍焉。当其虚而无物也，固随气机之升沉，而不挠不屈，及其动而为声也，亦听人物之变化，而愈出愈奇。以观天地，无异橐龠。圣人又岂外是乎？学者守中抱一，空空无迹，浩浩无垠，藏之愈深，发之愈溥。以视言堂满堂，言室满室者，相隔不啻天渊。彼以言设教，以教有尽，何若宝吾之精，裕吾之气，神游象外，气注规中，而无一肤一发不周流遍及之为得也。甚矣！守中之学，诚修身之要道也。

此是一元真气，修身在此，治世亦在此。除此以外，所谓制度法则，犹取鱼兔之筌蹄也。鱼兔必假筌蹄而得，谓取鱼兔不用筌蹄不可，谓筌蹄即鱼兔亦不可。金丹大道，如采阳补阴，前行短、后行长；玉液小还、金液大还，皆是取鱼兔之筌蹄，若竟视为道源，差毫厘而谬千里矣。惟此元气无声无臭，无象无形，天地人物公共之生气，学者修炼，必寻得此一件丹头，方不空烧空炼。否则，炼精、炼气、炼神、炼虚，皆属无本之学。一任童而习之，到老犹无成焉。太上教人从守中用功：而消息在橐仑，学人须自探讨！章内“不仁”二字是设词。

第六章 谷神不死

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

修炼一事，只缘人自有身后，气质拘于前，物欲蔽于后——犹精金良玉，原无瑕疵，因陷于污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲复原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能还乎初质也。太上示人下手之功曰：“谷神不死。”何以为谷神？山穴曰谷，言其虚也；变动不拘曰神，言其灵也。不死，即惺惺不昧之谓也。人能养得虚灵不昧之体以为丹头，则修炼自易；然而无形无影，不可捉摸，必于有声有色者，而始得其端倪。古云：“要得谷神长不死，须从玄牝立根基。”何以谓之玄？玄即天也。何以谓之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而阖辟成，其间一上一下，一往一来，旋循于虚无窟子，即玄牝之门也。孔子曰“乾坤其易之门”，不诚然乎？第此门也，是阴阳往来之路，天地造化之乡，人物发生之地，得之则生，失之则死。凡人顺用之则为死户，圣人颠倒之则为生门。人欲炼丹以成长生久视之道，舍此玄牝之门，别无他径也。非天地之根而何？修士垂帘观照，混沌无知时，死凡心也。忽焉一觉而动，生道心也。所谓静则为元神，动则为真意。是其中胎息一动，不要死死执着丹田，必于不内不外间，观其升降往来，悠扬活泼，即得真正胎息矣。古人云“出玄入牝”，是出非我本来面目，入亦非我本来面目，惟此一出一入间，中含妙谛，即虚灵也。所谓真阴真阳，形而为真一之气是也。天地之根，岂外此乎？要知谷神者，太极之理；玄牝者，阴阳之气。其在先天，理气原是合一；其在后天，理气不可并言。修道之人欲寻此妙窍，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，养虚灵之谷神，不即不离，勿忘勿助，斯得之矣。故曰“绵绵若存，用之不勤”。

大道无形，生育天地。大道无名，发育万物。圣人以有而形无，实而形虚，显呈此至隐至微之一物曰谷神。谷神者，空谷之神，问之若答，应焉如响，即不死也。其在人身，总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良，谷神之汩没者久矣！后之修士，欲得谷神长存、虚灵不昧，以为金丹之本、仙道之根，从空际盘旋，无有把柄；惟从无欲有欲、观妙观窍下手，有无一立，妙窍齐开，而玄牝立焉。故曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”总要精气神三者打成一片，方名得有无窍、生死门；否则为凡窍，而无一元真气存乎其中——虚则落顽空，实则拘形迹，皆非虚灵不昧之体。惟此玄牝之门，不虚不实，即虚即实，真有不可名言者，静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟动静交关处，乃坎离颠倒之所，日月交关之乡，真所谓天根地窟也。学人到得真玄真牝，一升一降——此间之气，凝而为性，发而为情——所由虚极静笃中，生出法象来。知得此窍，神仙大道尽于此矣。其曰“绵绵若存”者，明调养必久，而胎息乃能发动也；曰“用之不勤”者，言抽添有时，而符火不妄加减也。人能顺天地自然之道，则金丹得矣。

第七章 天长地久

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？惟其无私，故能成其私。

天地之气，浑浩流转，历亿万年而不敝者，皆由一元真宰默运其间，天地所以悠久无疆也。即发育万物，长养群黎，而生生不已，天地亦未尝不足，气机所以亘古不磨也。太上曰“天长地久”，不诚然哉！然天地之能长且久者，其故何欤？以其不自生也。设有自生之心，则天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以众生为生，是众生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰长生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求长生而求速死。陷溺于富贵功名，沉沦于声色货利，时时握算，刻刻经营，不数年而精枯气弱，魄散魂飞，费尽千辛，难享一世。营生反以寻死，可胜浩叹！是以圣人法天效地，不惟势利之场不肯驰逐，即延年益寿之术，亦不贪求。惟以大道为先，净扫心田，精修命蒂，举凡一切养身章身之具，在在不暇营谋，一似后其身、外其身者然。卒之德立而同类莫超其上，名成而后世犹仰其型。非所谓后其身而身先，外其身而身存者乎？视世之自私其身反戕其生者，诚高出万万倍；而圣人究非矫情立异也，自来恬淡是好，清净为怀，不随俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之无私者焉。夫人多自私而戚戚于怀，圣无一私而皎皎物外。一片虚灵之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使区区以血肉躯、臭皮囊，时刻关心，昼夜系念，又乌能独先而不后，长存而不亡耶？惟其无私，故与天地合撰，日月合明，而能成其私也。后之修道者，欲此身不朽，此神不坏，虽用刻苦工夫，摆脱垢尘，久久煅炼，自然干干净净，别有一重天地，另有一番世界，而不与世俗同生死也，何乐如之？

天地不言，全凭一元真气斡旋其间，所以周而复始，生机毫无止息，天地之长久，故历万古而常新也。圣人参天两地，养太和之气，一归浑沌之真。处则为圣功，出即为王道。何世之言修己者，但寻深山枯坐，毫不干一点人事：云治世者，纯用一腔心血，浑身在人物里握算！若此者各执一偏，各为其私，非无事而寂寂，有事而惺惺者焉。圣人穷则清净无尘，而真形与山河并固；达则人物兼善，而幻身偕爵位俱轻。迨其后名标宇宙，身独居先；功盖环区，形存异世，非以其无私耶？学人能去其私，一空色相，永脱尘根，积功则留住人间，飞升则长存天壤。不私其身而卒得长生，转世之为身家计者，不啻云泥之判也。人可不绝外诱之私耶？

第八章 上善若水

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟其时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉

B. 《道德经》为什么在现代广受推崇它有什么伟大的现实意义

西方哲学家黑格尔说过“东方无哲学，老子除外”。

老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《道德经》整本书围绕“道”而展开， 道的基本状态就如老子所说的：“反者道之动，弱者道之用。 ”（反者道之动，指任何事物在盛极之后必然会迎来极衰；弱者道之用，指弱者比强者拥有强大的生命力。）搞懂这句话就离老子所说的“道”不远。

人类都向往着文明，但从《道德经》里看，老子是最反对文明化的，为什么这样说呢？

老子生活的春秋时代，诸侯群起，战火连绵，草菅人命，战争、夺权、流血是那个时代的主旋律，可春秋时代却是文明化，思想大繁荣的时期，诸子百家群涌而起。相比之下，中国那时候的落后地区，莽荒地区的民族，他们没有战争，没有屠杀，人民安居乐业。所以，老子会提出社会最理想的状态是：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”，老子提出的这种生活状态是人类没有文明的时候，也就意味着人类只有退回到原始社会中去，才能拥有强大的生命力，才能避免文明所带来的恶果。

因此，老子反对文明也是不无道理的。

一直以来，儒家总批评道家学说是消极的，但这也是道家学说最可贵的地方。

我们都相信“进步论”，但进步就一定是好的吗？老子所看到的进步是春秋时代的战争和动荡。对于现代社会，因为进步而导致的污染、生态破坏、气候异常，都给人类带来的巨大危机。如此这般，我们还都相信进步是好的吗？

老子反对进步，就是反对文明化所带来的一切恶果。老子认为如果人们现在还处在小国寡民的时代，人与大自然和谐相处，就没有利益冲突，战争，人际交往的极度紧张，环境破坏........

当然，人类一直在进步，也不可能退回老子说的时代中，那么老子传世之作《道德经》在现代对我们有何重大意义，需值得我们探讨。

下面我列举一些《道德经》，带给我的一些启示：

1

我们现在都在谈创新，比如，创新驱动发展，创新拉动就业等等。但是创新就一定是好的吗？生物学里讲基因突变导致生物的进化，其中的“突变”通俗一点讲就是创新。但是生物99%的基因突变都会被自然淘汰，这说明基因突变极少会导致生物的进化，其中的99%都是没用的、也可能会带来灾难后果的。

创新也是如此，大众创新，万众创业的时代，有多少人死了在路上，创业失败率高达95%，创新产品也只有5%可以投入市场。所以，《道德经》带给我我们启示是， 创新首先是规避风险，其次再考虑未来发展。控制风险是创新的第一要诀 。

创业时，你要问自己这有多大风险，这风险自己能不能承受，然后再决定是否继续创业。不要因为一腔热血而去创业，那你会像99%的突变基因一样会被淘汰。

2

我们来说说消极和保守带给我的好处。 心理学家发现，一个人处在兴奋状态时，作出错误决策的概率最高，相比抑郁时候，错误徐决策概率底出70% 。即使是在你最想有所作为的时候，保持一个相对抑郁状态，可以帮助你作出更好的决策。

3

一个人如果想要成就某件事，他就要把自己成就事情的对立面 。如果一个人想要强大，就首先要看到自己处在一个软弱的地位。如果人们想要保持资本主义，就首先看到其中已有的某种社会主义成分。

4

道家最关心的问题是；“人生在世，怎样才能全生？怎样才能避祸？”老子认为，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。温和就和保持自己的力量强大。谦虚就能使人进步。凡事知足，使人处任何事情，不致过分。 老子最推崇水，因为水利万物而不争；水最不起眼，却是人最赖以生存的物质之一。

我们一直以来都受儒家的教导，但这也导致很多，人与人，人与社会和人与自然的矛盾。道家思想与儒家对立，学习道家思想也让我们看到儒家所缺失的东西，然后我们再去弥补。

在这“进步论”、“创新”大行其道的年代，我们需要《道德经》这样“反其道而行之”的学说来给我们的思想洗洗澡。

C. 道德经第五十七章原文及译文

道德经第五十七章原文及译文

道德经【第五十七章】原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

翻译：

治理国家要光明磊落守正守常，国家才能治理好。统率部队指挥打仗要善于使用智慧谋略出其不意，才能取得军事上的胜利。取得天下治理天下要能顺应天下大势自然而为自然而成，而不是要靠滋生事端巧取强夺。

我怎么知道这些事情应该这样呢？因为这些原因：讲究太多禁忌太多规则太多要求太多，天下老百姓就畏首畏尾无所适从，人民就不能自食其力自我发展而愈加贫困。老百姓不能获得安宁，就会立身自保占取资源拥有武器，朝政就愈加昏厥无序，国家就愈加混乱不堪难以治理。人们聪明技巧越多，各种奇异的东西就会被造出而产生泛滥。国家法律复杂繁多，政令层出不穷，严刑峻法，盗贼越是横生滋起，横行施虐，社会就越是混乱失序，难以太平安宁。

这也就是说，圣人治理天下，要循于大道顺其自然，能做到清静无为、不生事不生乱、不胡作妄为，无私无欲少私寡欲，政策法令要去繁从简，依道而行尊道而为，顺应于天下大势，辅万物成长以自然，天下大众就能回归自性真朴，百姓能自我富足生活幸福，整个社会民风淳朴安定有序，天下就会和谐安宁，如此则可以无不为无不治。

D. 《道德经》—“圣人之道”<一>

《道德经》里说：

意思是说：

真实可信的话并不好听，好听的话反而不可信。

善良的人并不善辩，善辩的人反而不善良。

真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。

圣人无私，总是尽力帮助别人，自己反而更富有。

尽力给予别人，自己反而拥有更多。

天道利于众生而不伤害它们。

圣人的行为准则，是惠济大众而与世无争。

本章表达了老子对于“讲话真诚与否”、“善辩与善良”、“博学之人”以及“自私与富有”的看法。这些看法都很经典，可是结合我们现在的生活实际去看时，又有一些拓展延伸。具体如下：

关于第一条和第三条，这两条可以说是“绝对的”真理，在现代生活里依旧很适用。现在很流行一种说法叫做“捧杀”，当我第一次听到时觉得不以为然，可是后来仔细思考，却发现它的可怕之处。

让一个人长期沉浸在“自己很好”的谎言里，然后逐渐扼杀TA判断的能力以及自我反省的能力，随后这个人便不能进步，与社会脱节。捧杀的力量如此之大，但它确实在无形中进行的，这都是因为我们对“好听的话”无限信任。所以说，当我们听到好听的话时就要仔细思考这些话的意义：到底是真心赞美还是有求于我们？亦或是想要让我们陷入捧杀的境地？

我始终认为，世界上一切的好处都是有原因的。自己奋斗来的能力、知识、财富都来源于那些奋斗和坚持；除父母之外（甚至不太包括父母）的所有来自他人的好都需要回报，这些回报即使不是物质的，也是精神的，比如感谢或内疚。

关于第三条，我认为也是非常正确的。

真正博学的人不会特意表露自己的知识，因为知识不是炫耀品，理解知识的人也不会那么庸俗。我非常佩服我的哲学老师和毛概老师，他们都很博学，也都很低调。

哲学老师性格有些“腼腆”，他是典型的知识分子，谦逊又深邃；毛概老师不仅学术能力很强，他在处理人际关系上也不畏强权，对学校里的一些事也能幽默风趣地讽刺。毛概老师对学生也很亲和，他能体会到我们的辛苦，甚至还能体会到女生的弱势（例如学校附近有男变态、女生例假时不要坐在空调下）。除了哲学老师和毛概老师，学校里还有其他许多博学的老师，他们都让我明白了真正博学之人的样子，也是他们让我坚定了要成为一个像他们一样博学且博爱的人，博学的人真是太有魅力啦。

今天先暂时写到这里，明天继续写我对另外两条的想法～

E. 道德经第二十八章原文及译文

道德经闷竖·第二十八章原文及译文如下：

一、原文

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

F. 《道德经》究竟告诉了我们什么

《道德经》其实并不是像人们想象的那样不可捉摸，用六个“两大”就可以概括其全部核心内涵：

1）两大基本原理：“对立统一”和“公平公正”；

2）两大运动规律：“反者道之动”和“贞之以无名之仆”；

3）两大基础关系：“道生万物”和“玄生众眇”；

4）两大核心概念：“玄同”和“玄德”；

5）两大应用模型：“不争而争”和“无为而治”；

6）两大终极预言：“理想社会”和“人类共同价值观”

两大基本原理：“对立统一”和“公平公正”

老子的整个思想体系是建立在“对立统一”和“公平公正”两大基本原理之上的。首先，“对立统一”构建了道与宇宙的关系，这是绝对与相对的对立统一。对立统一决定了道的存在，并且通过宇宙的相对性特征推演出了道的绝对性特征。究竟什么是道？涉及的章节依次为：25章、14章、21章和4章。

对立统一同样也决定了圣人的存在。圣人不只是一个臆想的道德模范，他是对立统一原理的必然产物。根据对立统一原理，大众的自私必然导致圣人的无私，两者共生共灭，相辅相成。老子的这一结论直接挑战了西方自由主义的价值判断，认为人都是自私的，个人利益最大化是合理的价值取向。老子认为一个自私的社会是不可能生存的，必须有无私来平衡，也就是圣人必不可少，必须存在。什么是圣人？相关章节依次有：7章、13章和49章。

“公平公正”原理在老子理论中不可或缺，它是道与宇宙互动的行为准则，没有它，道的运动将无法确定。而道的行为准则就是老子理论的社会价值观。许多人在解读老子时，根本没有意识到老子这一基本原理的存在，所以才会出现极为流行的以儒解老的种种说法。这些说法在老子的理论框架下是完全不能成立的。“公平公正”原理的阐述主要体现在：32章、37章、56章和51章。

“对立统一”和“公平公正”决定了世界的存在性及其运动规律，也是老子证明其两大终极预言的理论基础。

两大运动规律：“反者道之动”和“贞之以无名之仆”

两大运动规律是宇宙万事万物必须遵守的法则，不可抗拒，也不可更改。“反者道之动”是决定单一事物运动变化的规律，是一切对立面互相转化的具体体现。整个《道德经》中至少有一半以上的篇幅是在阐述与本规律有关的各种社会现象。物求其反而得其正，是老子辩证思维的精彩表述。这部分的理论论述主要在：40章、36章、76章和11章。

“贞之以无名之仆”是第二大运动规律，它决定了整个系统的平衡，能将系统从各种偏离平衡的状态重新拉回到平衡状态。这一运动规律几乎被绝大多数人忽略了，其原因是没有认识到“公平公正”原理的意义与作用，这导致人们对“玄德”、“三宝”等核心概念的彻底误读。这部分的相关章节有：51章、15章、67章和77章。

两大基础关系：“道生万物”和“玄生众眇”

这两大关系是老子哲学本体论的核心内涵。“道生万物”尽人皆知，但人们对“道生万物”背后的运动规律却很少有认识，它就是绝对派生相对。绝对与相对的关系，迁移到我们的相对世界宇宙中，相关类比就是有与无的对立。这一关系的具体表述在：42章和16章，其中关于什么是“一二三”的明确阐述可参见《庄子·知北游》，其它解读均与老子思想不符。

“玄生众眇”是老子本体论的又一大核心结论。遗憾的是，从老子思想诞生以来，就很少有人真正读懂了什么是老子的“玄”和“眇”，以至于“玄生众眇”如此重要的结论没有多少人能够认识。“玄”和“眇”是老子哲学的两个重要概念，分别代表“绝对”和“相对”。一切关于“玄”和“眇”的讨论，都是有关“绝对”和“相对”的哲学关系的讨论，相关论述集中在第1章，“玄生众眇”是第1章的结论，而不是人们纠缠不清的“道可道非常道”。没读出“玄生众眇”就等于没读过《道德经》第1章。

两大核心概念：“玄同”和“玄德”

“玄同”和“玄德”是《道德经》问世以来一直在被人们广泛误读的基本概念，原因很简单，不明白什么是“玄”又怎能理解什么是“玄同”和“玄德”？“玄”在甲骨文中表示两股绳子合成了一股，寓意为正反合二为一，对立面消失，相对转化为绝对。道是宇宙的对立面，道与宇宙合二为一就是“玄同”，换言之，就是道无处不在。相关的讨论主要有：56章、4章和21章。

道之德，就是道之所得，它是整个宇宙。宇宙之所以遵守道的法则是因为道至始至终在为宇宙主持正义，维护系统的公正，而没有夹杂半点道的私利，这就是“玄德”。正由于道的“公平公正”，宇宙万物没有一个愿意抛弃道，所以道得到了一个完整的宇宙，道之所得与真实的宇宙完全重合，这就是“玄”，是道之所得与真实世界的正反合一。“玄德”的定义在51章，内涵体现在15章，作用机理表述在67章和73章，但67章和73章经后人篡改后已完全失真。

“玄同”和“玄德”是老子用来表达“公平公正”的术语，可以理解为“公平公正”概念的中华文化鼻祖。“玄同”代表了“公平”，而“玄德”则代表了“公正”。

两大应用模型：“不争而争”和“无为而治”

《道德经》很大篇幅在阐述圣人之道，而圣人之道的具体体现就是“不争而争”和“无为而治”。“不争而争”阐述的是“争的艺术”，以不争而达到争的目的。这是老子辩证法则的集中体现，而流行的以儒解老则将老子的辩证艺术偷换成了简单的不争，以儒家的韬光养晦、中庸之道、甚至君子爱人等价值观来诠释老子，彻底抽掉了老子辩证思维的脊梁骨，完全不得要领。这部分的相关讨论有：22章、8章、78章、66章和69章。

“无为”是个至今仍在被广泛误读的核心概念。老子的“无为”是有明确定义的，不是谁想怎么解读就能怎么解读的。“无为”是“对立统一”原理的产物，是圣人与百姓互为对立而导致的一种社会分工，其中，百姓能做的事叫“有为”，做不了的事叫“无为”。“无为”老子最初的写法是“亡为”，表示“丢失的事”。圣人“为无为”被简称为“无为”，指圣人专做百姓所做不了的事，是在为百姓补缺纠过。这就是老子的“无为而治”，圣人与百姓各司其职，形成互补，构成了一个功能完善的社会，高效而健康。这部分的内容在：17章、63章、64章、2章和3章。

“不争而争”和“无为而治”是两个行为决策模型，不限于圣人之所为。《道德经》除了讨论“圣人之道”也还讨论了“善人之道”。所为“善人”，就是能够遵循道的准则行事的人，即得道之人。关于善人之道的讨论有：30章、68章、27章和52章，其背后都是“不争而争”。

“无为而治”本质上就是社会分工论，可以运用到任何社会群体的分工与合作，比如政府与市场、大国与小国、老板与员工、老师与学生、家长与子女、老公与老婆，举不胜举。其基本原则就是各尽其职，既不缺位也不越位，各取所长，相辅相成，形成健康高效的社会功能体，能有序而和谐地运转。

两大终极预言：“理想社会”和“人类共同价值观”

《道德经》第38章是个极具前瞻性的预言，阐明在“公平公正”的原则下，道德仁义礼五种社会治理模式的社会选择性依次递减，换言之，人类社会的发展历程是由礼治走向义治，再走向仁治，最后到达德治。道德社会是人类社会的终极目标，它的特征是公平公正，没有阶级，没有剥削，没有特权。老子甚至在81章进一步描绘了道德社会的国家形态，其特征是消灭了权力，消灭了国家，从而消灭了战争。由于对老子思想体系缺乏深刻认识，许多人无法在一个统一的理论模型中分析解读老子的相关论述，导致各种误读，在所难免。

对老子“公平公正”价值观最深刻的理解和最完美的再现当属庄子的《齐物论》，这里庄子用“齐物”代表了老子的“玄同”，又从“齐物”推演出了“齐论”：“天地一指也，万物一马也”，“天地与我并生，而万物与我为一”。“齐物”反映了万物平等，而“齐论”则反映了万言万行的平等，没有是非，没有歧视，以公平公正的态度面对一切。“齐物又齐论”必然导致行为和言论自由，无所约束，自由自在，这就是庄子的《逍遥游》。《齐物论》和《逍遥游》是庄子对老子“公平公正”原理的进一步完善与发展，阐明了在“公平公正”原理下社会的共同价值观，那就是“平等公正自由”——这才是老庄道家思想的核心价值体现。