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道德经的美

发布时间: 2024-03-16 17:22:02

A. 《老子道德经·第二章·天下皆知美》翻译与解读

《老子道德经·第二章 天下皆知美》翻译与解读

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已01。故有无相生02,难易相成03,长短相形04,高下相倾05,声音相和06,前后相随07。

是以圣人处无为之事袜空,行不言之教08。万物作而不治09,生而不有10,为而不恃11,功成而不居12。夫惟不居,是以不去13。

今 译

天下人皆知美之为美,就产生了丑;皆知善之为善,就出现了不善。物之有与无是相对而产生,难与易是比较而形成,长与短是相比而成,高与下有明显倾向,音与声合拍相和,前与后紧跟相随。因此圣人做事,皆顺应自然而不妄为;不施言教,潜移默化。万物兴作,不妄治理;生长万物,不占为私有;有所作为,不自恃其能;业有成就,不自居其功。只有不居功自傲,将能永保功名。

评 议

本章先从“相对论”说起,主旨是在阐述“功而不居”的人生哲学。前八句为“相对论”,后八句是讲治国之道。前八句是为后八句所作的铺垫。老子认为美与丑、善与不善、有与无、难与易、前与后等,皆相对而生,相辅相成。这也可以叫做对立统一规律。

老子的“相对论”,其中蕴含有丰富的辩证思想。所以,老子大力赞扬道家圣人“生而不有,为而不恃,功而不居”的精神。老子说“夫惟不居,是以不去”!这是一种积极的人生处世哲学。本章中老子所谓“圣人处无为之事,行不言之教,万物作而不治”,是宣扬道家思想的套话,并非本章的主导思想。高亨先生忽视了本章的主导思想,因此得出并不能令人信服的结论。他说老子:“他把这个规律用到政治上,则有为与无为,有教与无教,有私与无私,都是矛盾对立的,也是对立统一的。得出的结论是无为而无不为,无教而无不教,无私则成其私。这就走入唯心主义泥坑了。”(《老子注译》)高亨先生的此等分析,显然有失于偏颇。

应当看到,老子宣扬的“无为而治”,也并不是完全消极的“无为而治”。老子的“以正治国,以奇用兵”,“以柔克刚”、“治人事天莫若啬”、“治大国若烹小鲜”等等治国主张,都表现了积极奋进的思想,并不消极。

对本章所蕴含的积极人生哲学,宋代的林希逸和当代的陈鼓应先生的评析,都颇有见地,对读者研究本章颇有裨益。林希逸曰:

此章即有“有而不居”之意。有美则有恶,有善则有不善。美而不知其美,善而不知其善,则无恶无不善矣。盖天下之事,有有则有无,有难则有易,有长则有短敬好大,有高则有下,有声则有音,有前则有后。“相生”、“相成”以下六句,皆喻上面美恶、善不善之意。故圣人以无为而为,以不言而言,何尝以空寂为事,何尝以多事为畏,但成功而不居耳。如天地之生万物,千变万化,相寻不已,何尝辞其劳?万物之生,而天地何尝以为有?如为春为夏为生为杀,造化何尝恃之以为能?故曰:“生而不有,为而不恃”。其意只在于“功成而不居”,故以“万物作焉而不辞”三句发明之。作,犹《易》曰“坤作成物”也。此即“舜禹有天下而不与”之意。自古圣人皆然,何特老子。但老子说得太刻苦,所以近于异端。“夫惟不居,是以不去”,言其有者不能有,而无其有者能有之,此八字最有味。《书》曰:“有其善,丧厥善。”便是此意。(《老子鬳斋口义》)

陈鼓应先生说:

在一个社会生活上,老子要人发挥创造的动力,而不可伸展占有的冲动,“生而不有,为而不恃,功成而不居”,正是这个意思。“生”、“为”、“成功”,正是要人去工作,去创造,去发挥主观的能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。“生”和“为”即是顺着自然的状况去发挥人类的努力。然而人类所得的成果,却不必擅据为己有。“亮竖不有”、“不恃”、“不居”,即是要消解一己的占有冲动。人类社会争端的根源,就在于人人扩张一己的占有欲,因而老子极力阐扬“有而不居”的精神。(《老子注译及评介》)

注释



01斯:即也。恶:丑也。已:同“矣”。河上公本、王弼本作“已”。宋代苏辙《道德真经注》作“矣”。古代“已”与“矣”通用。两句:谓天下人皆知美为美,就出现了丑;皆知善之为善,就产生了不善。吴澄曰:“美恶、善不善之名,相因而有。以有恶,故有美;以有不善,故有善。”(《道德经真经吴澄注》)按即是说美恶相生、善与不善相生。

02故:河上公本、王弼本有此“故”字,是。他本无“故”字,非是。句谓:有与无相对立而生。按:此句有与无的概念,与首章讲宇宙起源之有与无的概念不同,是指现实存在物之有与无。

03“难易”句:谓难与易,是相对比而形成。

04形:楚简本、河上公本作“形”,汉墓帛书《老子》甲乙本作“刑”。形与刑,为同音假借,古代多用此法。王弼本作“较”,误。句谓:长与短,是相对比较而成。

05倾:倾向。楚简本、帛书甲乙本作“盈”,河上公本、王弼本作“倾”。盈与倾,古代二字通用。句谓:高与下有鲜明的倾向。

06“音声”句:谓音与声之大小、强弱、清浊、长短,皆是相应和谐的。

07“前后”句:前与后是相随的。吴澄曰:“物之有无、事之难易、形之长短、势之高下、音之辟翕、声之清浊、位之前后,两相对待,一有则俱有,一无则俱无。美恶、善不善之相因,亦犹是也。”

08是以:因此,为总结之词。圣人:指道家圣人。无为:谓顺应自然,不妄为造作。两句:谓圣人治国,顺应自然;不施教令,潜移默化。

09万物作而不治:一本作“万物作焉而不辞”。楚简本、帛书甲乙本无“焉”字。河上公本、王弼本有“焉”字。辞:河上公本、王弼本有“辞”字。楚简本、帛书甲乙本作“始”,为“治”字之误。治:治理也。作“治”为胜。句谓:万物生长,不妄治理。

10生而不有:谓生长而不占为私有。

11为:作为。恃:楚简本、帛书甲乙本作“志”,误。今从河上公本、王弼本作“恃”。句谓:有所作为,不恃其能。

12不居:不居功自傲。句谓:功业有成,不居功自傲。

13夫:发语词。惟:惟有。不去:谓能保持。句谓:谦虚谨慎,不居功自傲,将能永保功名。

B. 道德经之美之为美 原文

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,先后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

译文:人们都知道美,那是因为丑恶;都知道善良,是因为有不善良的因素(与之相对比)。所以说有和无、难和易、长和短、高和低、音乐和噪声、前和后都是互相比较、互相衬托而成的,本质是浑然一体的。所以圣人顺应自然不造作生事,发扬的是不依赖文字语言的教化。听凭万事万物自然发展而不去人为干预,生成了不去占有,作育了不去把持,大功告成而不居功德。正由于不居功德,所以永远也不会失去功德。

点评:本章讲的是一个从破除“分别妄见”开始,从而保持“清净自然”之心去顺应自然的过程,也就是“无为”的理论基础与实践方针。

“美”是什么?“美”的外在表现其实就是能给人身心带来愉悦感受的东西。比如说“美”味、“美”景、“美”女、“美”德等等。

美是很唯心的,只要你觉得那是美那就是美了。汉代美女的典型是赵飞燕的“瘦”——苗条,而唐代美女的典型是杨玉环的“胖”——丰盈。古今中外,美的标准千奇百怪,可以说是“萝卜青菜,各有所爱”,哪个具体时空里都有一套各自认为的“美”的标准。

但是“美”不好说有什么具体的标准的,如果一定要说,只能是一个笼统的标准,那就是真正的美来自自然,是天然不加雕饰的——“施朱太赤、施粉太白”、“却嫌脂粉污颜色”——那才是真正的“绝色美”。

而这个自然、天然就是“内外合一”的境界。女以阴柔为美——“坤德”、“柔德”——厚德载物,男以阳刚为美——“乾德”“刚德”——自强不息。女子以善良温柔为美,男子以坚毅奋进为美,这都是“本色美”——“有诸内而形诸外”,是内外一致的和谐美,这就是一种“天人合一”——宇宙规律与具体个人的和谐统一。因此,最美的女人一定有温柔善良的特质,最美的男人一定有坚毅奋进的特质。

但是“美”又是个评判的标准,和“善”一样,是一种人为的准则。它又是不能一概而论的,每个具体的个体总有他(她)最合适的展现自己的美的方式,强求一致就会造成很多的不“美”。比如说现代社会普遍流行的“美”女的外型标准:皮肤白嫩、脸色红润、个头高挑、身材窈窕等等,其实任何一条都不能去细化和量化的,说身高吧,一米六六够了吗?一米六五和一米六七那个更好?欧美人是不是应该高一点?日本人是不是应该低一点?即使在现代,不同的国家、民族、阶层、职业也都有不同的标准,如果一定要去满足所有“美”的标准,是会让人无所适从的。

如果不根据自己的实际情况出发,盲目地去追逐某个具体的“美”的标准——隆胸、整形,成为“人造美女”,本身就是一种丑恶——“斯恶已”。

真正的美是自然美,是符合天性的美,是属于自己的美,不是模仿来的美,也不是流行的、时髦的美。

“善”也是一样,世间绝大多数的人为制造出来的“善恶”都不是真正符合宇宙规律的“善恶”。比如说美国以“反恐”名义发动的对伊战争。也许布什政府会认为这是“善”——反对恐怖主义,但正是在这貌似堂皇公正的“反恐”的大旗下,伊拉克人民被卷入了深深的战争恐怖之中,而且至今仍未能从这种恐怖中完全走出来。对于那些无辜在战争中受害的伊拉克人民和他们的亲属来说,美军就是恐怖主义,布什政府就是恐怖主义的邪恶中心,美国就是个“无赖”国家,只不过他们没有“国际话语权”罢了。那种自以为是的“善”难道不是在行“恶”吗?

所以说,“善”是一个时空性的范畴,任何一种具体的“善”都有实实在在受益的群体——至少对某个个体有益。作用的范围越小,它就是越小的“善”,作用的范围越大,就是越大的“善”。这是讲空间范围。在时间范围上,“善”是在一段整体时间上受益最大化的行为。因此,杀鸡取卵、涸泽而渔就不是“善”,因为只有短期效益,而没有长期效益。而且因为短期效益断送了长期效益,这其实是“恶”。

那么哪些才是真正长期和大范围的“善”呢?老子没有明说,但是在后面的经文我们可以慢慢看到。这里先借用佛经的说法:真正的大“善”是不仅对自己而且对他人和环境长期乃至永久有益的事——是大系统效益的最大化。《十善业道经》中列出了“十恶”:杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔忿、邪见。以上十种行为不但害人而且更深地是害自己,是世间一切灾难动乱的来源。因此,“十善”就是“永离”这“十恶”。不但要有决心去“离”——坚决不做,而且还要“永”——长久坚持。想行善必从断恶开始!

由于缺乏足够高层次的智慧(“般若”或者说是“明”)而看不清长期和大范围因果关系的人,又怎么能分辨得出什么是真正的“善”呢?世上的绝大多数人都是这样不“明” 的人,因此他们往往都是为了短期利益和小集团利益在行其所谓的“善”,那当然不是彻底的“善”,而且很有可能是真正的“恶”。所以说“皆知善之为善,斯不善已。”

“美”和“善”这两个大问题解决了,别的问题就迎刃而解了。有和无、难和易、长和短、高和低、音乐和噪声、前和后说到头都是时间、空间、数量、程度上的略有不同罢了,都是相比较而言的,本质是浑然一体的。

针对这种本质上浑然一体的世界,具体事物的差别其实也就是“五十步”与“百步”的关系,能看穿这一切,不去生出“分别妄见”,认识到这其实就是一个“大同”世界,那么采取“无为”的态度去对待世界,就是顺理成章的事了。

“无为”是《道德经》中非常重要的一个理念,而且经中多次提到“无为”,如果不能正确理解“无为”这个理念,对解读《道德经》会产生很大的误解和偏见。

“无为”不是“不为”,而是高层次的“为”,它和“有为”最大的区别在于“为”的基础。“无为”是建立在“无”基础上的“为”,而“有为”是建立在“有”基础上的“为”。

前面我们已经说过,“无”和“有”都是“道”的有机组成部分,“无”是根本,“有”是枝叶。老子提倡“无为”,轻视“有为”,是因为“无为”才是“道”的“深根固柢”,而“有为”不过是“道之华而愚之始”,至于“妄为”,那是根本上违反“道”的,结果必然是“凶”的,是他所反对的。

建立在“无”这个宇宙终极特性上的“为”应该是怎样的呢?

那就是顺其自然,就是敬天知命,就是“人法地,地法天,天法道,道法自然。”——就是取法于宇宙天地的运行规则。详细的内容将在以后的章节里细说。

顺其自然也是一种认识自然和利用自然的方法,它是与那种人为的炸山填湖式的所谓“改造自然”相对的。它是和平地、和谐地、可持续的、可增值地利用自然。而这里的“自然”指的不仅有我们通常所说的“自然界”,也包括“人类社会”,尽管现代科学给它们做了严格的分类:“自然科学”、“社会科学”,但是《道德经》认为“大制不割”,这根本就是不能割裂来看的——本来它们就是一个统一完整的系统。

顺其自然就是尊重“道”、服从“道”、维护“道”,因为“道”是宇宙大规律,而我们所处的这个世界就是建立在宇宙大规律的基础上的。因此,基于“无为”这个理念的教化方式也是顺其自然的,那就是“不言之教”。

“不言之教”是什么呢?“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均”,这说的就是“不言之教”,哪里需要强行的政令呢?日升月落、星移斗转、春生夏长、秋收冬藏、瓜熟蒂落、水到渠成,一切都是那样的自然流畅。

在这个自然流畅的大格局里,万物自由自在地以自己最适合的方式生长、壮大、开花、结果、衰亡。有必要对这个过程去干预吗?生成了非得去占有吗?非得去把持吗?非得去认为自己是“救世主”吗?就算有天大的功劳也没有必要去自居功德,自居功德是“道”所厌弃的一种恶习,是“余食赘形”,是自损功德的;而且功德的“业”一旦形成,就会在漫长的生命长河里起作用,而且会“辗转增胜”,所以不居功德,就永远也不会失去功德。

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D. 《道德经》第二章 美丑、善恶、有无等的辩证法

[原文]

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

【试译】

天下都知道美的就是美的,就是因为有丑的存在。天下都知道善的就是善的,就是因为已经有了恶的产生。所以,有和无互助产生,长和短相互彰显,高和下相互依存,音和声相互配合,前和后相互跟随。因此,圣人以无为的态度来处理世事,以不言的方法来施予教导。万物任由其生长变化而不加干涉,生养了万物却不占有它们,培育了万物却不仗恃、炫耀自己的力量,成就了万物却不自居有功。正是因为不居功,功业才不会离开他。

[心得]

这段话对于学习过辩证法的童鞋们不难理解,列举了美丑、善恶、有无、难易、长脊笑短、高下、音声、前后等一系列对立的概念脊野数,并且指出了它们彼此之间共同的关系,即两者相比较而显现,相对应而依存。最后一句是人生樱首大智慧。

E. 道德经第二章:天下皆知美之为美

1、天下皆之美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。

本章首句从天下人皆知的美丑,善恶这两个对立概念说起,知道了什么是美,也就知道了什么是丑,同一件事的两种极端,都是形容这一件事的,因此美和丑的概念,虽然对立,但是在深层概念上确是统一的。善于不善亦如此。

2、有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。

从上一句的美-恶,善-不善,这两个对立概念出发,引出有无、难易、长短、高下、音声、前后,这些概念都是对立统一的。而且是相对的概念,并非绝对。从这里也可以与上一章的,此两者同出而异名相照应。

3、是以圣人处无为之事,行不言之教。

此句的关键在于“是以”二字,是以的意思是说此句的含义承接上文,因此“无为”和“言教”这两个概念也是对立统一的,不存在绝对的无为,也不存在绝对的言教,而是强调一种均衡和平衡,不过分干预自然规律的发展,而是顺其自然。但是顺其自然并不意味着什么都不做,而是顺着发展规律去做。

4、万物作而不为始。生而不有,为而不恃,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去。

正是因为无为的态度,因此圣人做的事都是顺其自然,自然也无可夸耀。所以这里说万物兴起而不加以干涉,生养万物而不据为己有,有所作为却不自恃己能。因为如果都是顺势而为的话,那么确实无可夸耀,自己的作为相比规律来说,十分渺小。然而,事情做成了,我们虽然不自居,但谁也不能泯灭你在功成环节中的作用,虽不居,但不可去。

本章首先从概念的相对相生说起,进而阐述无为和言教的关系,最后告诉大家,无为并不会让你的功劳尽失,正是因为你的功成弗居,才能不去。直白的理解就是,做事情不要过度参与,认清形势,不要做违背自然规律的事情,而是要多做顺其自然的事情,顺水推舟,功成之后,不要争功求赏,不要居功自傲,你处在事情发展的一环中,自然没有人能够泯灭你的贡献。

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