道德经人知道

1. 如何解读老子的“民”“知”“智”“愚”

关于《道德经》“知”和“智”，其实就是指非蒙昧的“知道的多”，公认的解读权威三国魏王弼的《道德真经注》解读为“知为”，前人河上公解为“思虑深的”，他们自身就是黄老派。老子主张返朴归真，这在《道德经》中很多自证，曾说“使人复结绳而用”、应“民至老死而不相往来”，即希望全民处于结绳记事的状态，不用文而反质，要全民无所欲无所求。直白说，老子认为“智”即是知道的多和想法多，由此而机巧就会多，这与归顺自然的真是相抵触的，是最大的“伪”。因此老子认为治好国家不应主张百姓多知多想，应反对民智，主张民愚。所以老子有“古之善为道者，非以明民，将以愚之，民之难治，以其智多”，其实“愚民”或“使民愚”就是不要让百姓知道的多，不要太聪明而过机巧，希望百姓归自然淳朴无知状态。这里“愚”就是“蒙昧”，是如同童蒙的无知守真态，所以老子说“圣人皆孩之”。另外，“弱其志”也同样辅证了这点。
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2. 一个人读懂了道德经会怎样

有人读懂的道德经会是怎样一个人的道德和理念，它的人有所不同，而且他所做的一切事情有锁所不同

3. 老子《道德经》：当你明白“虚”“静”时，你的人生会不一样！

老子说：“致虚极，守静笃。”（十六章）他认为万物的根源是“虚”“静”状态的。面对世事的纷争搅扰，所以老子提出这一个主张，希望人事的活动，能够致虚守静。下面对于这两个观念分别加以说明：

司马谈《论六家要旨>，曾说道家思想是“以虚无为本”的。可见“虚”的观念在老学中的重要性。《老子》第四章说：道冲而用之，或不盈，渊兮，似万物之宗。“道冲”即是形容“道”体是“虚”状的。这个“虚”状的“道”体，像是万物的根源。它不但是万物的根源，而且它所发挥出来的作用是永不穷竭的（这可见老子所说的“虚”，并不是空无所有的）。

这和第五章上的说法是一样的：天地之间，其犹橐龠(tuó yuè)乎！虚而不屈，动而愈出。“橐龠”是形容虚空的状态，天地之间虽然是虚空状态，它的作用却是不穷屈的。运动一经开始，万物就从这虚空之处涌现出来。可见这个“虚”含藏着创造性的因子，它的储藏量是无穷的。这正如山谷一样，虽然是虚空状的，却为大量水源的会聚处。老子喜欢用谷来比喻“虚”。他说：上德若谷。（四十一章）

我们常用“虚怀若谷”这个成语来形容某种心境。达到这种心境的人可以称为上“德”之人。

老子用“谷”来象征“虚”，“虚”这个观念应用到人生方面的时候，它含有“深藏”的意义。 “虚”的反面是“实”，是“盈”。“实”含有成见的意思，“盈”表示自满的意思。老子说了许多关于自满所产生的弊病，他说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”（二十四章）又说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”（九章）这些话都是提醒人家不要自满，要深藏。

“虚”状的东西，必然也呈现着“静”定的状态。老子重视“虚”，也必然重视“静”。无论在人生或人事各方面，老子都很重视“静”的作用。他说：万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。（十六章）万物蓬蓬勃勃地生长，老子在蓬勃生长的现象中，看出往复循环的道理。依他看来，万物纷纷纭纭，千态万状，但是最后总要返回到自己的本根，而本根之处，乃是呈虚静的状态。这个观点应用到人生和政治方面，老子认为人事的纷嚣，仍以返回清静状态为宜。

老子谈“静”，特别着重在政治方面来立论。他说：“清静为天下正。”（四十五章）可见“清静”的作用是多么的大。他又说：“不欲以静，天下将自正。”（三十七章）如果不被贪欲所激扰，才能达到清静的境地，而清静的境地，也就是“无欲”的状况。“清静”“无欲”的重要性老子说得很清楚，他说：我好静，而民自正；…我无欲，而民自朴。（五十七章）在这里，“无欲”和“清静”是密切相关的。“无欲”则民自朴，民朴则足以自正。“我无欲而民自朴”，在这里“欲”和“朴”是相对提出来的，可见这个“欲”乃是指心智作用的巧诈之欲。因此“无欲”并不是要消解本能性的自然欲望，乃是要消解心智作用的巧诈欲望。在老子看来，统治者若能清静而不纵欲，社会才能走向安定的路子。

“静”的反面是急躁、烦扰。我们从它的反面来看，更可了解老子重视“静”的原因。在二十六章上老子说：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎（zi）重；虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。（二十六章）静、重是相关的，持重者恒静，所以老子重“静”也贵“重”。他认为一个统治者，在日常的生活中必须能够持守“静重”；一个统治者虽然享有华丽的生活，却能安居泰然，这就是清静的表现。然而老子目击当时的统治者，过着奢侈靡烂的生活，表现着急躁轻率的作风，所以他感慨地说：为什么身为大国的君主还把自己看作是天下最轻的东西呢？

执政者不宜轻率急躁，尤其不可骚扰民安。所以老子说：治大国，若烹小鲜。（六十章）治理国家，好像煎小鱼一样；不能常常翻动，否则就要翻得破烂不堪了。老子用煎小鱼来比喻治理国家，也就是喻示着治理国家应以清静为原则，不可搅扰百姓。凡是苛刑重税都是扰民的政举，为政者应深自戒惕的。

老子“静”这个观念的提出是有他的思想背景的：

（1）他看到当时统治阶层的纵欲生活；他们耽溺于官能的刺激，追逐着声色之娱，因此他发出警告说：“五色令人目盲；五音令人耳聋，五昧令人口爽；驰骋畋tian猎令人心发狂。”（十二章）他唤醒大家要在多欲中求清静。

（2）他目击当时统治者扰民的实况：重税的逼压，严刑的苛虐。所以他一再地呼吁为政要“清静”，不可干扰民安。在《老子》书上，除了十六章以外，凡是谈到“静”字的地方，论旨都在政治方面，而且都是针对着为政者的弊端而发的。

老子不仅主张为政应求清静，人生的活动也应在烦劳中求静逸。他要人在繁忙中静下心来，在急躁中稳定自己。俗话常说：“心静自然凉”，又说：“以静制动”、“以逸待劳”。这些“动中取静”的道理，早已成为一般人生活经验上的口头禅了。可见老子的“静”，并不是木然不动、裹足不前，也不是像一潭死水似的完全停滞状态，乃是“静中有动，动中寓静”的。老子说：“孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。”（十五章）在这里，老子很明显地肯定了“动极则静，静极而动”的道理。

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文章说明：内容参照陈鼓应《老子注译及评介》；

4. 《道德经》的知人者智 自知者明

这是《道德经》第33章的其中一句话。

【三十三章原文】

【译文】

不知道读完原文和解释你会做何感想？

我是感觉这么多道理在5000多年前都已经被总结出来了，真是难以想象老子的智慧是多么让人佩服。

我是最近在读《道德经》，有了很多的感想，这两天刚好读到这里，就分享给大家我的解读。

能了解、认识别人就会是一个很懂人情世故的高手。 有句话不是说：世事洞明皆学问，人情练达即文章。可见这里面的学问可大着呢。看懂别人也是一种值得学习的能力。在与人相处的时候，如果在你不知道怎么回事的情况下，对方就已经生气了，那么就可以说明你并不具备这种看懂别人的能力。我们生活中所说的对人的情绪不敏感，不能很好照顾到别人的情绪也是这种情况。不知你是否会经常碰到这种情况？

能了解、认识自己，那你大概就是一个能很好的和别人相处的人。知人能看懂人情世故，知已能明白推已及人的道理。

战胜别人已经是一件不容易的事，如果能知道自己弱点，并战胜它，那么你将是一个真正强大的人。像很多打破世界纪录的运动员，就是战胜自己的典范。他们已经没有对手了，唯一的对手就是自己。

知道满足的人会是一个幸福的人。而只知道追求财富的增长，陷入无穷无尽的欲望的人是没有多少幸福可言的。试想一个拥有很多财富的人，长年无时间陪伴家人，工作上也是每日飞来飞去，并且还在一直和比自己有钱的人攀比。我想他是没有多少幸福可言的。（当然，这只是我个人看法。）

如果有了一定财富后，开始调整自己的状态，尽量的抽出时间来陪陪家人，并且常常擦拭心灵上的灰尘。在个人财富和帮助更多人之间寻找一个心灵的平衡，我想这应该才是真正的富足。

知足并不是不努力向前，只是在努力向前与现实生活之间做一个平衡。

马云说：如果有下一次，他就不会再选择做生意。

很多人认为这可能是他的矫情，但极有可能是他这么多年开悟后的真实心声。谁又能知道呢？

有志气的人会一直坚持不懈的努力下去，并不会为自己取得的一点点成绩沾沾自喜。

不离失本分的人才会长久不衰，就像一个生意人一直本本分分的做生意才会长久。如果非要做官和做生意兼而有之，肯定会出事，就不能长久下去。历史上的红顶商人曹雪岩就是一个例子。

身死精神永存才叫真长寿。

老子应该算是一个真长寿的人，历史上到现在只知道他的生辰，却不知道他什么时候在什么地方去世的。只知道他出了函谷关，就没有了音信。

老子留给我们的《道德经》是一份伟大的精神盛筵，愿你我都能共享用。

5. 《道德经》有言：知人者智，自知者明

一个人能认清别人是一种小聪明，但能认清自己，却是一种大智慧。

“吾日三省吾身”。

自省，是成长的开始，也是成就人生的良方。

真正聪明的人，都懂得观心自省，审视自我。

因为他们明白，不断省察，检讨自己的言行，才能修炼成为更加优秀的人。

荀子说：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”

量人当先量己，责人必先问己。

做人，如果只盯着别人的过错，就永远看不见自身的问题。

懂得审视自己，常思己过，方可知己短，补不足。

孟子说：“行有不得，反求诸己。”

意思是事情做不成的时候，要多多自我反省。

反躬自省，是一个人根植于内心的教养，也是帮助自己成长的一种绝佳途径，