道德和痛苦

A. 做人道德负罪感强让自己很痛苦怎么办

人有正邪两赋来，随着源阅历的增长，体内的正不容邪,邪复妒正，真正的成长就是你选择后的人生。这个痛苦是没法避免的，每个人解决的方法不同，道德太好的人要记住，水至清则无鱼。如果是错误犯太多的人，去佛前忏悔吧，其他还没有什么好办法。

B. 关于道德与情感！~

情感不要超出道德的底线才是真情感,道德以人的情感为依托才是真道德.说白了就是一个限度的问题,辩论中无论占哪一方的观点都要做到攻下对方的"限",保护自己的"限",那么取胜就不难了.希望我的拙见对你有所帮助。

C. 试述道德的起源和本质

道德（社会学概念）

道德是社会意识形态之一，是人们共同生活及其行为的准则和规范。道德通过社会的或一定阶级的舆论对社会生活起约束作用。

2019年10月，中共中央、国务院印发了《新时代公民道德建设实施纲要》，并发出通知，要求各地区各部门结合实际认真贯彻落实。

中文名：道德；外文名morality作用：增进幸福；出自《道德经》。

【道德的起源】

实践或活动起源于欲望，而非理性。理性只能分辨对错，而不引起任何活动，欲望正好相反，它能够引起活动，却不能分辨对错。欲望能够服从理性，也能够反对理性。服从理性的欲望导致良好的选择，反对理性的欲望导致较差的选择，而道德正在于这种良好的选择，所以说道德从根本上起源于欲望和理性的统一。

进一步来讲，欲望是由感觉引起的，感觉又分为快乐和痛苦。快乐来源于爱好，痛苦来源于讨厌。凡热爱一事物者，该事物就能够给他以快乐，所以爱好道德者，道德也使得他快乐。因此，道德与快乐并非不可兼得。

在没有养成习惯之前，做一个道德的人并不容易。但是，良好的选择习惯一旦养成，道德的活动本身就能够带来快乐，这种快乐又诱导我们选择做道德的事情，所以做一个道德的人也可以说并不难。特别要注意乃是从小就养成一个好习惯，因为好习惯既然特别有助于增进人的幸福，坏习惯自然也就特别能够损害人的幸福。

【道德的功能】

凡是人的活动都是为了获得某种幸福，区别在于幸福的种类和完满的程度不同。道德的活动既然是一种活动，当然也不能例外，它也是为了追求某种幸福。人类的灵魂可以粗略地分成三个部分，即营养和繁殖的部分、感觉和欲望的部分、心灵和理性的部分。道德既然与实践和活动密切相关，所以它的目的就在于追求人类灵魂中感觉和欲望部分的幸福。

【道德的准则】

既然道德是一种良好的选择习惯，像射箭一样有一个标靶，即人的幸福，所以也像射箭一样，需要在实践中根据感觉来调整和提高它的命中率。因此，说道德的准则是感觉当不为谬误。

有人说道德的准则是自由，而把自由又定义为既不压迫人，也不受人压迫。这话一半正确，一半不正确。因为相同人的幸福是相同的，不同人的幸福是不同的。对幸福一概而论，是智力不成熟的表现。人的性格是有多样性的，有的人爱好思考，有的人爱好运动。即便同一个人，小时候和长大了的性格也有可能不同。因此，幸福和快乐也具有多样性。对待不同的人，幸福既然不可以一概而论，相应的道德也就不可以一概而论。如果对象全都是自由人，那么既不压迫人，也不受人压迫诚然是一种道德，但是如果对象一方是自由人，一方是奴隶，那么道德就是一方压迫另外一方。不可以强求相同的人遵循不同的道德，也不可以强求不同的人遵循相同的道德。

具体来说，不可以强求今人遵循古人的道德，也不可以强求小孩遵循成人的道德，也不可以强求女人遵循男人的道德，也不可以强求穷人遵循富人的道德，也不可以强求发展中国家遵循发达国家的道德。

【道德的事的定义】

道德的事指的是社会普遍认可的、可以增进人民幸福感、促进社会进步的事。

【词源】

道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。但，德的本意实为遵循道的规律来自身发展变化的事物。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”（Morality）一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。《论语·学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”钱穆先生的注解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”可见，“道”是人关于世界的看法，应属于世界观的范畴。

【其他定义】

马克思主义对道德的定义

马克思主义认为，道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。

道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。这是一种道德相对主义，与之相反的主张则称为道德绝对主义。道德很多时候跟良心一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。

各种文化中的道德观

相较于西方文化自古希腊以来把道德视为一个独立分离的单元（哲学中的伦理学），中国古代并没有特别把道德领域（Moral）跟非道德领域（Amoral，异于指不道德的Immoral）切割开来（中文道与德两字经常并用，对真善美三者亦无明显区隔）：两者之间界线模糊又经常融为一体（儒家理想的天下观即为一例，文史哲不分亦为一例，大体上是受到阴阳五行及天人合一思路的影响）；希伯来、伊斯兰和印度文化中，道德附属于宗教，例如耶和华或安拉或法（印度哲学），并不是独立的单元；原始部落中（非洲人、印地安人、澳洲土著、台湾原住民等），道德通常附属于传统习俗，亦非独立单元。

D. 因为道德不能杀掉给你带了痛苦的人 所以你就杀死理性和感性的自己吗什么意思

就是对方做错事情，自己希望用世俗的道德来绑架他，但是可能他权利大，扩不怕世俗自己报复的意思没有实现所以让自己疯狂，让自己变的疯狂失去理智

E. 按照休谟看法,道德与快乐、恶及痛苦之间存在什么关系

你好
按照休谟看法，道德与快乐，恶及痛苦:道德是快乐的根本,人无道德,则丧心病狂至恶,
人若道德则快乐,恶与痛苦也是同根,恶及痛苦,痛苦及恶。
希望我的回答能够帮助你，望采纳。

F. 康德的那句很经典的话是什么啊，头上的星空和内心的道德法则

康德经典语录如下:

“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵版中唤权起的惊奇和敬畏就会越来越历久弥新，一个是我们头顶浩瀚灿烂的星空，另一个就是我们心中崇高的道德法则。”

这是人类思想史上最气势磅礴的名言之一,它刻在康德的墓碑上,出自康德的《实践理性批判》。每当想起这句话时,内心原本被压抑的美好的情操都会被调动出来 , 感到自己的人格得到了净化 。

伊曼努尔·康德是世界公认的近代最伟大的哲学家之一，整个一生住在东普鲁士的柯尼斯堡，出生于德国柯尼斯堡，也逝世于德国柯尼斯堡。康德是德国古典哲学创始人，是近代西方哲学的集大成者，其学说深深影响着近代西方哲学。

他最有代表性和影响力的是他的“三大批判”，即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》这三部著作。

G. 三年级道德与法治如果我们遇到了伤害,都有哪些人会痛苦

父母、亲人和朋友。
1、父母会痛苦，父母是最希望孩子过的好的人，无私奉献最希望孩子过的好。
2、亲人、爷爷奶奶、外公外婆、哥哥姐姐、弟弟妹妹等，孩子受到伤害同样特别痛苦。
3、朋友，朋友友谊经过了时间的考验，就像家人一样，孩子受到伤害也特别痛苦。

H. 如何理解"没有道德感就没有道德痛苦

道德感既是一种道德的主观意志，也是一种见诸行为的道德冲动。“意志作为主观的或道德的意志表现于外时，就是行为”，而且“道德的意志表现于外时才是行为”。作为一种主观形态和冲动形态的道德，道德感具有三个方面的基本特质。[1]

得道感
道德感与伦理感一体相关，道德感由伦理感转化而来，这种转化的过渡环节，就是伦理的“实体感”内化为个体的“得道感”。道德的真谛是“得道”“，得道”的内涵是对伦理的实体性的分享及其在个体意志行为中的外化，是个体内在的实体性。“得道”是由伦理感向道德感转化的中介。在这里，道德之“道”一方面由伦理之“理”转化而来，另一方面，它又扬弃了伦理实体抽象的普遍性而获得个体内在的实在性。
“得道”，一方面是对伦理之“理”的获得，对伦理实体的分享;另一方面更是伦理的实体性要求和伦理的客观意志向道德的主体性确证和主观意志的转换。“道”就是个体内在的伦理实体，或者说，是个体性、主观性的“实体感”;而“得”的方式不是占有，而是分享。伦理作为一种共体和公共本质，作为“单一物与普遍物的统一”，既包含、统摄单一物，又不让任何“单一物”或个体占为己有。个体对实体和道德对伦理的“获得”方式，只能是“得道”。“得道”的要义是获得伦理的要求，并转化为个体行为的法，从而使个体获得伦理的实体性。这些形而上的抽象逻辑，被黑格尔用法哲学的语言清晰地表达“:伦理性的东西，如果在本性所规定的个人性格本身中得到反映，那便是德。”德，就是在本性中所体现的个体的伦理性格。一个人的行为符合伦理的要求，如果这种“符合”成为一种稳定的性格，那么就是“德”。所以，“德，毋宁说是一种伦理上的造诣。”
“得道感”就是伦理上的造诣感，造诣感的核心，是“单一物”与“普遍物”、个体与实体统一的感觉。不过，作为一种主观意志，“得道感”与思维形态、纯粹理性形态的道德的区别在于，它是求道、持道、行道的那种冲动。“求道”是“得道”的基础。“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”道德的本质、教育的本质，就是自由，而自由的本质，就是解放。解放的第一要义，就是将人们从自然冲动的束缚和压迫下解放出来，以获得人性的自由。
“求道”，就是过有道德的真正的人的生活，使自己从本能压迫下解放出来的那种冲动。人之所以需要道德，就是因为人身上具有动物性;道德之所以可能，就是因为人性中具有善的本根。正如西方伦理学家所说，人性与兽性的区别，在于人有道德;人性与神性的区别，在于人需要道德。道德的可能性与不道德的危险性在人性中共存，于是，“求道”之后，还有要“持道”的意志力。“持道”即对道德的固持，即孟子所说的“不动心”，亦即孔子所说的“造次必如是，颠沛必如是”。“持道”的确证在于“行道”。“行道”才能将伦理的要求外化为现实，也才能使道德的主体得到确证，也才是真正的“知道”和“有道”。“知行合一”就是道德的理论态度与实践态度和思维形态与冲动形态的统一。“求道—持道—行道”，就是“得道”感的内在结构。

敬重情感
康德认为，道德法则直接受道德意志决定，是道德价值的本质。“行为全部道德价值的本质性东西取决于如下一点：道德法则直接地决定意志。”纯粹理性的任务是为人们提供道德法则，纯粹实践理性要将道德法则变成意志的直接决定者，就必须为人们找到道德行为的动力，即意志服从道德法则的内在冲动，这种动力或冲动，康德称其为“灵魂驱动力”。关于这种冲动的本质，康德与黑格尔的观点是一致的，即认为这种冲动的本质应当是一种特殊情感。“因为一切禀好和每一种感觉冲动都是建立在情感之上的，所以(通过禀好所遭遇的瓦解)施于情感的否定作用本身是情感。”产生这种情感的理智根据就是对道德法则的敬重。在道德法则的动力之外寻求的动力，都可能使道德成为“无法持久的”和“危险的”伪善。“对于道德法则的敬重是一种情感，它产生于理智的根据，并且这种情感是我们完全先天地认识的唯一情感，而其必然性我们也能够洞见到。”于是，实践理性的根本动力，就是对道德准则的“敬重情感”。“这种情感现在也可能称为对道德法则的敬重情感;而出于这两个理由，它也可以称为道德情感。”
敬重情感是人内在的对道德法则的肯定情感，是意志对道德法则景仰和礼赞的快乐情感。它是由纯粹理性向实践理性的转化，是人的道德行为的唯一合法的根据。“于是，对于道德法则的敬重是唯一而同时无可置疑的道德动力，并且这种情感除了仅仅出于这个根据的客体之外就不指向任何客体。”µξ道德法则的敬重情感何以可以产生道德冲动而成为实践理性的动力?“因为对于我们尊重的、却又(由于意识到我们的软弱)畏惧的东西，由于更加容易适应它，敬畏就变成偏好，敬重就变成爱;至少这会是献身于法则的意向的完善境界，倘使一个创造物某个时候能够达到这一点的话。”所以，在《实践理性批判》的最后，康德写下了那句给后人带来无限启迪和警示的话:“有两样东西，我们愈经常愈持久地加以思索，它们就愈使心灵充满始终新鲜不断增长的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法则。”
人们今天可能对康德将对道德准则的“敬重情感”作为道德的唯一动力的观点提出许多异议甚至批评，但它至今仍然具有真理性和启发意义的是:道德感本质上是对道德法则的“敬重情感”，而且，这种“敬重情感”推动人们由对道德的理论的态度或道德的思维形态，向实践的态度或实践形态转换。对道德法则的“敬重情感”，既是冲动形态的道德，也是实践理性的根本动力。

义务感
康德如此凸显义务之于道德的意义，以至认为伦理学“一般地，它也叫做义务论”。道德感与道德冲动的义务感以“敬重之情”为基础和前提。“伦理义务只有当我们尊其为义务时才成其为义务。说我们有义务敬重，等于说我们有义务去有一项义务……因为人必须先有了对内心法则的敬重心，才可能懂得什么叫义务。”义务与道德、与德性是一体的，德性是人的行为准则在履行义务时体现的力量。德性指的是意志的道德力量，德性本身不是义务，拥有德性也不成其为义务，但它命令人有义务，伴随着其命令的一种(只可能由内在的自由的法则所施加的)道德强制。义务产生于对道德法则的敬重，德性是履行义务的力量，义务是一种道德的强制或绝对命令。于是，道德感就是履行义务、执行“绝对命令”的一种道德冲动。义务感与敬重情感一样，同样是一种道德情感。
义务不仅与德性一致，而且与冲动一致。黑格尔认为，德、义务、冲动，三者在内容上是相同的。“采取义务的形式、然后采取德的形式的那种内容，与其有冲动的形式的那种内容是相同的。冲动也同样以这种内容为其基础。”黑格尔强调，义务的本质不是强制，而是自由，或道德解放。义务限制的仅仅是主观任性，而不是冲动。“具有拘束力的义务，只是对没有规定性的主观性或抽象的自由和对自然意志的冲动或道德意志(它任意规定没有规定性的善)的冲动，才是一种限制。但是在义务中个人毋宁说是获得了解放。”义务使人摆脱了对自然冲动的依附，将人从自然冲动的束缚下解放出来;又使人摆脱了个体的偶然性与主观性，获得实体性与现象性。“在义务中，个人得到解放而达到了实体性的自由”“，所以，义务所限制的并不是自由，而只是自由的抽象，即不自由。义务就是达到本质、获得肯定的自由。”
道德感就是履行义务、执行道德法则的“绝对命令”的情感冲动，即道德感就是义务感。道德感就是得道感、敬重情感、义务感。道德感教育的重心，就是使人们因获得“伦理上的造诣”而得“道”；以对道德准则的敬重，培育道德上的“优美灵魂”和源头性的“灵魂驱动力”;培育以自我解放为本质和追求的义务意识。[2]