中国人道德缺失的原因

1. 现今社会道德沦丧的根本原因是什么

最佳答案
网络上的答案：金钱至上，拜金思想；自私自利，信仰缺失；要加强思想道德建设，宣扬传统优秀文化……作为一个老百姓的答案：不公平。第一，人们自私并信仰利益，是因为有人充分地以身作则告诉了我们这样做的巨大的好处（官员、商贾），想想，别人在哪里用我们的钱极其奢靡的享受，你会不羡慕不嫉妒不向往？这就是人们拜金的主要原因：因为嫉妒。第二，如果你是那些“以身作则”的人，你还愿意去遵守那该死的道德和法律吗？不会！你会利用自己的权，利，势去藐视道德和法律。『甚至会在法律上捅很多空子以方便自己能一直藐视，什么！还有道德？算了吧 补充： ，谁在乎！』而这世上聪明人很多，他们发现了这些空子并努力去钻，以便自己能爬的更高，在过程中进一步破坏了道法，也带动了更多人去钻。道德沦丧的直接原因：沦丧很好很方便。怕河蟹，所以我说的很模糊，但不难理解。就到这了，记得给分。

2. 现代社会一些人道德缺失的原因有哪些

社会环境、利益、家庭教育
更多的是后者，父母的教育方式，
直接关乎孩子长大后的性格和为人处世的方式。
还有可能是遗传因素！！

3. 当今社会公德缺失的原因是什么

第一，中国长时间单方面追求经济增长，导致社会普遍急功近利，尽管一直提倡精神文明建设，但是跟近些年经济增长速度相比，成效甚微。

第二，成年人对青少年的教育方面存在误区。由于计划生育政策的影响，每个家庭仅有的一个孩子成了家长们争相疼爱的对象，许多家长盲目溺爱，舍不得让孩子吃苦，只教孩子享乐；身为独生子女的孩子，没有兄弟姐妹，更不知道谦让和付出为何物，反而个个霸道、唯我独尊。

第三，教育制度亟待改进，学校，只抓升学率，忽视道德教育，学习成绩变成评判学生好坏的标准。培养出来的人才普遍高分低能，甚至不乏有才无德者。

第四，社会体制的真空。现代人越来越意识到体制的重要性。好的社会体制可以把坏人变成好人，坏的社会体制可以把好人变成坏人，这已经基本上成为了人们的共识。在奔向现代化的过程中，传统体制遭受了“史无前例”的巨大破坏，但新的合理体制一时有未能建立起来，于是体制上的真空便为道德上的真空大开了方便之门。

第五，信仰的缺席。从理论上论证信仰的重要性并不难，难的是让信仰从嘴边落到心中，在现实的生活中扬起信仰的帆。西方人的信仰经历自然神—上帝—理性—无的过程，在西风东渐的背景下，我们中国人则是伴随着对传统儒教“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为轴心的入世信仰的颠覆而陷入了虚无。

4. 道德冷漠产生的原因

市场经济体制改革，出现社会公德缺失

经济基础决定上层建筑，经济关系决定了人们的道德关系。我国正处于由传统的计划经济向更加开放的市场经济过渡时期，这种经济制度改革改变了日常生活中人们的经济关系，也必然影响到人们之间的价值观念、人际关系。在这个过程中，许多人产生了“拜金主义”，推崇金钱至上，把金钱作为衡量人们行为的唯一标准，淡漠了亲情、友情在人际之间的重要性，把人们之间的关系理解为赤裸裸的金钱关系。另外，在现代市场经济条件下, 竞争已经渗透到了社会生活的各个方面。以前人们的收入也基本在同一水平上，但是，随着社会经济体制的变革，竞争在激发起人们的本身潜能的同时，也带来了人们收入水平的高低不同，这样人的心态就产生了新的不平衡。市场经济使得人们的收入差距进一步拉大，使得人们的心理距离进一步拉大，感情逐渐淡漠。在现今的日常生活中，人们会为了职位、机会等利益而勾心斗角，会为了金钱而产生争执，会出现攀比的心理和行为，从而使得人们的感情逐渐淡漠，助人为乐品质以及感恩之情的缺失也就很普遍了。中国现代经济的飞速发展，许多管理环节上方方面面，并没有同步跟上时代的步伐，因此，许多道德问题还与我国社会发展过程中的必然阶段密切相关的。

5. 现在社会上为什么道德丧失

中国由传统社会向现代社会转型，人们的道德水准与社会发展的步伐，有一些脱节与不适应，不能理解为道德丧失。
中国人的道德水准，由于市场经济的内存局限性诱发了一些不道德的行为。还有就是人太多，社会收入分配不太公平。

6. 现在国人道德缺失的主要原因是什么

上梁不正下梁歪。

7. 为什么有着优良传统的中国人会出现道德缺失呢

古人说的：仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱
优良传统是仓廪实衣食足的时候培养的，中国经历最近一百年之后没几个丰衣足食的，所以就出现了所谓的“道德缺失”，欧人说的三代培养一个贵族也是这个意思。
另一方面理由和上面类似，传统是需要传承的，因为历史原因很多传统都断代了

8. 公民（中国）道德滑坡的根源是什么

私有制。
私有制是罪恶的根源。
私有制导致社会不公，
社会不公导致不安全，
不安全导致道德滑坡。

9. 我国当前社会公德缺失的原因是什么

产生道德缺失的原因
（一）社会个体德性的缺失
在亚里士多德看来，德性是指灵魂方面的优秀，而不是指肉体方面的优秀。康德在其著作《道德形而上学原理》中强调了德性的基本概念和特性。他认为“德性是实践理性的自主性，是有限的实践理性即人所能得到的最高的东西”，换句话说是个人的理性的自我主宰，自我制约，保持自身创制的道德规律的纯洁。因此他认为德性就是一种道德力量。此外康德的理论体系中还有一个重要概念：责任，就是由于尊重规律而产生的行为必要性。德性论的代表人物麦金太尔则更多地将德性看做是人性内在的道德秩序。由此我们可以归纳德性是一种高尚的品质，这种品质对人的道德行为具有理性的约束和情感的需求，并通过对责任的承担表现出来。我们回到当代社会可以发现，人们对于自身德性的保持已经渐渐沦陷，理性的约束和情感的动机受到来自伸张自我的感性欲望和消极的道德体验不断的冲击，使得人们对于责任的承担成了一种负担[1]。在《中国道德调查》一书中我们可以看到对于改革开放后道德水平越来越下降这一命题，有43%的人同意这一观点，可以看到这种个体德性的缺失的影响已经不是浮出水面，露出了冰山一角，小悦悦事件中那18名路人的表现就可以窥探一斑[2]。
（二）社会公共道德的缺陷
所谓公共道德就是由社会全体成员所普遍认许、遵循的道德准则。是人们应该遵循的最起码的社会准则。公共道德不是单纯的马路文化，在罗尔斯等普遍理性主义者看来是公共理性基础上的普遍性秩序规范准则。在中国，公共道德体系可以分为四个层级：社会公德、家庭美德；职业道德；党性、党风；党员干部的官德官风，这四个层级由下而上组成了我国的公共道德金字塔。小悦悦的悲剧在于社会公德“见死不救”的溃败，然而当我们痛斥社会公德沦陷同时，必须看到道德体系金字塔的全部和顶端，顶端的干部作风的问题以及公共道德体系整体性作用都必须为小悦悦事件承担责任。小悦悦事件的公德缺口在那18个人的身上，但在我们更多人，特别是习惯于坐在舒适的办公室和小轿车里，习惯高谈阔论者身上，又能高尚多少呢？之所以他们可以对此放手大加挞伐，是因为他们的工作圈生活圈根本没机会直面这样严峻的考验。在《中国道德调查》一书中，关于如何看待人我关系这一命题，被调查对象只有不足20%选择“先人后己”。绝大多数人还是选择“利己不损人”、“人人为我，我为人人”这种看客的心态。
（三）传统文化理念对道德及其传承的负面影响
首先，在中国传统文化教育氛围中，听话、不管闲事成为人们根深蒂固的价值观和为人处世之道，直到现在，很多家长教育孩子还是会强调不要多管闲事，做好自己的事情就行。因此，在这种伦理熏染下，国民被培养成一个个老老实实、十分听话的、缺乏公民责任感的“顺民”，冷漠就成为自然而然的事情。
其次，传统家庭观念带来的重私德轻公德，中国是一个道德之邦、礼仪之邦，然后这种道德仅仅停留在家庭和朋友圈子里。而一旦脱离开这个血缘的、地缘的环境圈子，到了陌生的公共的环境中，就往往对那些应该共同遵守的道德准则视若无睹，甚至故意破坏那些明文规定的公德准则。
最后，习惯性的否定，中国人善于否定自己，然而由于中国传统文化缺乏科学、民主现代性，导致中国人的这种否定是盲目性、习惯性的缺乏科学的否定，当有新的思想和文化影响时，人们往往能全盘否定自己应该去传承的传统文化中积极的部分，在近代中国和现代中国两次对外开放中，这种否定表现得淋漓尽致，这也是中国人善于走极端的一种表现