无欲道德经

㈠ 道德经中 “姑常无欲以观其妙 常有欲以观其徼。此两者同出而异名。”怎么翻译

意思是要以无欲无求的心态来观察微妙的清净智慧境界，有的人以为无欲就是以一个欲望压抑另外一个欲望，那是以妄抑妄。

出自——春秋战国老子《道德经》。

原文：无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，玄之又玄，众妙之门。

译文：要以无欲无求的心态来观察微妙的清净智慧境界。有欲有求即是追随妄念，无欲无求则是休歇妄想。世间一切罪恶纷争无不源于欲望，此乃众生相。

欲望令人欺诈、痛苦、不安，疲惫。观众生日间所作一切无不是为欲望，及至疲惫不堪晚上不得不歇息，第二天醒来有精神后又再次为欲望而造作，如此周而复始。

(1)无欲道德经扩展阅读：

作者简介

老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳。春秋末期人，生卒年不详，大约出生于公元前571年春秋晚期陈（后入楚）国苦县（古县名）。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。

老子是世界文化名人，世界百位历史名人之一，与庄子并称老庄。在道教中，老子被尊为道教始祖，称“太上老君”。在唐朝，老子被追认为李姓始祖。

老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

老子传世作品《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。

大约公元前485年（周敬王三十五年、鲁哀公十年），老子看到周王朝越来越衰败，就离开故土，准备出函谷关去四处云游。把守函谷关的长官尹喜很敬佩老子，听说他来到函谷关，非常高兴。

可是当他知道老子要出关去云游，又觉得很可惜，就想设法留住老子。于是，尹喜就对老子说：“先生想出关也可以，但是得留下一部著作。”老子听后，就在函谷关住了几天。

几天后，他交给尹喜一篇五千字左右的著作，然后就骑着大青牛走了。据说，这篇著作就是后来传世的《道德经》。

㈡ 故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼 这句话怎么解释

有三种解释：

古人解释版：我们要从常无中观察道的微妙，从常有中观察道的边际。

现代解释版：我常常让自己处于“无欲”的状态 ，因为这样我才能发现更多有趣的问题，然后让自己进入“有欲”的状态，因为有欲望才会有动力，这样我才能够去证实或解决我发现的这些问题。

出土文物新版：所以，从“无欲”的角度可以观察天之道的奥妙。从“有欲”的角度能研究人之道的来龙去脉。

语出：老子《道德经》

原文为：

道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。

无名，万物之始也；有名，万物之母也。

故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。

翻译：宇宙大道，是可以认知、表述、可以遵循的途径，但不是恒定不变的。这些理论也可以叙述清楚，但也不是亘古不变的概念。

从“无名”角度去分析，是万物之“始”的状态。从“有名”角度去分析，是万物之“母”的状态。

所以，从“无欲”的角度可以观察天之道的奥妙。从“有欲”的角度能研究人之道的来龙去脉。

两者来源相同，不同的称谓，但说的是一回事。道中的变化玄妙无比，是看清众多奥妙的关键。

(2)无欲道德经扩展阅读：

老子的朴素唯物主义思想：

先有物质存在就是“道”，后有意识产生就是“名”，这就是两千年前老子提出的唯物论观点。与马克思主义的：“物质第一性，意识第二性。”的唯物论观点是不谋而合的。

名和道，都出自同一个事物，一个是客观存在；一个是对存在的认识。认识是在否定的过程中不断发展的，不断的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本来面目就揭示出来了。

与今天人们所说的：从感性认识到理性认识的过程，是否定之否定过程的哲学思想有着异曲同工之妙！这就是老子所说的“玄之又玄，众妙之门”的深刻内涵所在。

“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”，通常在人类对某一事物一无所知的时候，往往是被动的观察事物的表面现象，从表面现象逐渐认识到一定深度的奥妙，人类要把观察到的这些奥妙描述出来这就是“名”。

通常人类一旦对事物的探索发展到“名”的阶段，人类会把这些支离破碎的“名”组织起来，加以系统归纳就发展到“科学知识”的阶段了。

人类用科学知识武装了头脑，就会产生更强烈的探索更深层次自然内在本质的欲望，正是这个欲望推动了科学知识的进一步发展。

参考资料来源：网络—道德经

㈢ 道德经…故常（无欲）以观其妙！常（有欲）以观其徼。我的问题是～既然，常无欲！为什么又常有欲不矛盾吗

使自己的内心保持不同的状态，便能观察到世界不同的一面。

㈣ 《道德经》减少不必要的欲望，无为而无不为

【原文】

不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，

虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，

常使民无知无欲，

使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

【注释】

[1]尚：崇尚，尊崇。

[2]贵：动词，以之为贵，重视，珍贵。

[3]货：财物。

[4]见（xiàn）：动词，使之看见，显示，炫耀。

[5]可欲：能引发欲望的东西。

[6]无知：没有奸巧之心。

[7]无欲：没有非分之想。

这一章总体上是阐释天下之人往往为物欲所驱使，争名夺利，以致于天下大乱，这是有为之心带来的后果。

圣人针对这种情况教导为人君者如何实行无为而治，以校正那些弊病。

第一句话：不尚贤，使民不争；

古文今译：不标榜崇尚贤才异能，使民众不因此为了获利而争抢功名。

我的理解：名位足以引起人们的争逐好利之心。

俗话说：“尺有所长，寸有所短”，有的人天赋异禀，有的人学识渊博，有的人很善良，有的人心思细腻，有的人善于谋略，可谓是各有千秋。

如果标榜什么才是贤能，就相当于是肯定了一种人，否定了大多数人，其他人就不好吗？就不是贤能之人吗？

正如一个领导总是当着一个员工及旁人，极力夸赞另一个员工是如何的出类拔萃、智勇双全，这个员工就可能为了得到领导的赏识而起争心。

另外，对于贤能的标准，很难去下定义。

建立一个所谓的标准，也容易被人所利用，为了争得“贤能”的好名声及其背后的利益，不乏有投机取巧、不择手段的人。

这样一来，有时候大奸大恶的人，看起来却像个大好的贤人。知其表不知其利！

所以有道的人不推崇贤德，不标榜自己，使民众不会为了虚名去争夺。

第二句话：

不贵难得之货，使民不为盗。

古文今译：不以难得稀有之物视为珍宝，抬高其价值，使百姓不因此而做偷盗之事。

我的理解：财货实足以激起人的贪图心。

如果提高稀有之货的价值，那就会引起盗贼的贪心而去盗窃。如果上层之人不看重这些东西，不抬高市价，就不会有人去偷了。

打个比方，现在全世界范围内的文物拍卖价格非常高，由此引发了许盗墓者，偷盗文物者。

如果把价格降的跟普通商品一样，哪里还有这些盗窃案？

有一句话叫：“上有所好，下必甚焉”，意思是居上位的人有哪一种特别的爱好，在下面的人必定爱好得更厉害。

他们可能会为了它而起窃盗，去偷窃劫夺。

另外，现在很多所谓的难得之货，其实都是人们炒作或吹嘘出来的，对我们自己来说，本身并没有那么大的价值。

所以，有道的人不对特别珍贵难得的稀有之物极力追捧，而使民众不起贪图的心思。

第三句话：不见可欲，使民心不乱

古文今译：不显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。

我的理解：激起人们贪欲的事物越多，人心就越乱，这是导致人与人之间混乱与冲突的主要原因，比如名位、财货等。正所谓上行下效，所以，有道的人不会轻易显耀什么，不显露自己特别喜好什么，从而使民心不被惑乱。

比如，公司领导不要动不动去呈现、去显耀可能引起人们私欲的东西，经这么一撩拨、一刺激，员工的心就乱了，就没法把心思全都放在做事上，又怎么让他们的工作卓有成效呢？

天下之乱都是因上层之人好名好利，让老百姓增长了那些欲望。

如果上层之人不去看重名利，则老百姓觉得那些名利并没有什么稀罕的，就会心安而没有那些欲望贪求了。

追名逐利之心太重，投机取巧，大多数时候不仅无法如愿反而徒增烦恼焦虑，而使自己的内心无法平静。

第四句话:“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”

古文今译:所以圣人治理政事，

会净化人民的心灵，满足其温饱，削弱其争名夺利之心，强健其筋骨体魄。

我的理解:去掉不必要的欲望，活的真诚简单健康。顺其自然，无为而治，让生命处于一种自由自在而又宁静充实的状态，这是最理想的。

这句话说的就是“行不言之教”，它是对上述三个例子的总结和概括。

“虚其心”，就是排除一切邪念，让百姓心中没有追逐财富、难得之货和可欲的念想，不是谦虚谨慎或心灵开阔的意思，这与老子的逻辑毫不相干。

“实其腹”，是说反对金钱至上不等于鼓吹贫困，像墨家一样让人打赤脚饿肚子，而是要保障百姓生活富足；

“实其腹”不是简单的吃饱肚子，而是象征生活富裕，说的是一种均富。

“弱其志，强其骨。”志，上士下心；士表示从一到十，是成事的意思；那么志就是心中想做的事。

但这里的“志”是贬义词，特指那些不该想的事。

《道德经》有个行文风格，但凡遇到有可能引起误解的概念，老子便会在下文加插入语，对概念予以补充说明。

于是，“弱其志，强其骨”就是说，既要让百姓没有非分之想，又要让百姓敢于担当。

“强其骨”不是简单指身体强壮，而是用其喻义，指勤劳勇敢，尽职尽责，不因为不妄想就撂挑子不干活。

可见老子的思维极其严谨，说话滴水不漏，这是因为老子的脑子里始终有个“全”字。

现在我们来看老子对“弱其志”的批注。

“常使民无知无欲，使夫“知不敢”弗为而已。”

知不敢，指那些不该做的事，“敢”作“该”解。

“知不敢”前冠以“夫”字，相当于我们今天的加引号。

老子解释说，“弱其志”的意思就是“常使民无知无欲”，而“无知无欲”的目的，就是让百姓不去做哪些不该做的事，没有奸巧之心。说得清清楚楚，毫不含糊。

至此，老子已将何为“行不言之教”阐述完毕，它就是：圣人的使命就是从事制度建设，以因治果，用制度铲除一切滋生邪念的土壤，使百姓不去想那些不该做的事，但不妄为不等于无为，制度建设同时还要鼓励勤劳勇敢，敢于担当，创造美好生活。

圣人若能如此“行不言之教”，“则无不治”。

为无为，则无不治。这一句是总结全段，圣人所教导人君的就是行不言之教，无为而治。

人君如果能体悟无为而治之理，那么天下没有治理不好的。

比如西周成康之治，周王深得无为而治的原则，以节俭示天下，不崇尚宝货，以至天下繁荣，太平，犯罪的人极少，刑罚闲置四十多年不用，这实在是全人类文明史上的楷模！

所以，老子推崇“无为而治”的方针，但“无为”并不是无所作为，而是不要刻意作为，不可故意推崇那些看似有才能的人，以身作则，一切最好顺其自然，按照规律办事。

㈤ 道德经中所说的“无欲”与“有欲”各作何解

道德经中并没有“无欲”与“有欲”的说辞，应该是断句有误。语出第一章回“故常无，欲以观。答。。常有，欲。。。”
在另一章则有“少思寡欲”一词。
道德经中更多的是“无为”与“有为”的解读。
具体情况可到本人空间看看。