道德是的产物

Ⅰ 任何道德都是具体历史时代的产物

道德并非从来就有，所谓凌驾于一切民族和时代之上的永恒不变的道德是不存在的。道德归根到底是由社会的经济基础决定，并随之变化而变化，这是道德的本质，因此道德具有历史性。中华民族在不同历史时期形成了不同的道德结构形态，其中，封建社会的道德具有小农经济和宗法社会的鲜明特点。当今中国社会所倡导的社会主义道德是人类道德发展合乎规律的必然产物，它既与传统道德具有深刻的历史联系，又是对传统道德的超越和提升。
蛮荒时代，人相食，不以为罪；奴隶社会，以人为货，是为平常；封建王朝，唯君至上，皆无异议……这些在各自历史时期被视作普遍规范的道德形态，今日看来，早已腐朽不堪，无法适用于现代社会的发展。
历史在不断前进，道德的形态和观念也在不断演变。几千年来，中华民族经历了五种基本社会形态，与之相适应，道德的发展也出现五种历史类型，即：原始社会的道德、奴隶社会的道德、封建社会的道德、资本主义社会的道德和社会主义社会的道德。
原始社会的道德，以维护氏族和部落的共同利益为基本原则，倡导共同劳动、平等互助，人们无条件地践行公共义务，推崇正直、诚实、勇敢等品格。但同时，氏族间的复仇杀戮、血亲之间的通婚以及人食人的风气则表现出这一时期道德形态的缺陷。
奴隶社会的道德，讲求奴隶对奴隶主的绝对服从和人身依附，主流社会鄙视劳动和劳动者，并奉行男尊女卑、男主女从。这一时期，西周著名政治家和思想家周公姬旦创立了“以德配天”、“敬德保民”的宗教政治伦理观。而春秋时代的孔子开始形成以“仁”为中心的道德体系。
到了封建社会，道德被用来维护宗法等级关系，具有政治化、宗教化、规范化、理论化的特征。封建制度以小农经济为基础，而小农经济需要宗法制度来维系，于是，宗法制度及其派生出来的伦理文化获得尊崇和弘扬，逐渐演化为以“三纲”、“四维”、“五常”、“六纪”、“三达德”、“八德目”以及“修身、齐家、治国、平天下”为主要内容的一整套道德修养理论。封建社会道德的基本规范就是忠君、孝亲。
鸦片战争后，西方思想逐渐传入古老的中国。以严复、孙中山为代表的先进知识分子将资产阶级的社会达尔文主义和天赋人权论等学说，以及自由、平等、博爱等资产阶级的基本道德规范引进了中国。当时的中国属于半封建半殖民地社会，资产阶级的道德原则对推动旧民主主义革命的进程起到了一定的积极作用，但是，其个人主义、利己主义的道德局限性也表现得十分明显。
从上述四个历史时期的道德面貌中不难看出，在不同的社会形态下，道德的结构和道德的内涵存在着明显的差异。恩格斯在反驳杜林的“道德永恒论”时，曾这样说：“善恶观念从一个民族到另一个民族、从一个时代到另一个时代变更得这样厉害，以致它们常常是互相矛盾的”，“一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物”。可见，道德作为一个具体的历史范畴，在不同的时代、对不同的社会成员，有不同的内涵和要求。
人类道德发展的历史过程与社会生产方式的发展进程大体一致。人类道德发展中的各种类型，都是一定时代特定的经济基础的反映，是由那个时代经济、政治、文化状况所决定的，有其历史的、阶级的局限性。不同历史阶段的道德规范是那个时代人们对自己的生存境遇、人际关系和人生意义进行反思的产物，当中包含着某些合理的认识和反映社会发展一般要求的积极成分。
这些合理的认识和积极的成分应该受到重视，并使之成为新的历史条件下的具有创造性的宝贵的思想资源，而那些腐朽、落后的成分，则应当予以摒弃，这是马克思主义唯物史观对待历史文化遗产的一个基本的态度和原则。
今天的中国社会，倡导的是社会主义社会的道德。社会主义道德是人类道德发展合乎规律的必然产物，是人类道德发展史上的一种崭新类型的道德，是对人类道德传统的批判继承，并随着社会的进步和实践的发展与时俱进。它的合理性与先进性在于不仅是适应新的阶段——无产阶级革命要求的产物，也是对人类道德文明发展的优秀成果进行批判继承的结果。一方面，它与历史上人类道德文明的发展有着深刻的联系，另一方面，它又是对历史上已经过时了的道德类型的超越和提升。
当今中国正处于全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、转变经济发展方式的攻坚时期，面对新的历史环境和时代背景，既不能照搬传统道德所奉行的规范和理念，也不能机械地以传统道德作为衡量道德现象的唯一标准，而应当运用历史的、发展的、扬弃的眼光，根据现实社会的经济、政治、文化状况做出恰当的分析和判断，从而更加有效地推进社会主义道德建设的开展。
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