道德经讲课

1. 《道德经》中，如何理解“明道若昧，进道若退”

就是古代真正的高手大多的数时间都是很糊涂，看不清未来的事。水平越高的人就越像新手，判断力看起来越低。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”

“道”是唯一的，也就是说大家证到的东西肯定是一样的。古今中外，不是谁其实也都是一样的，不一样的只是我们这些不肖的徒子徒孙而已。

2. 《道德经》是道家的还是儒家的

《道德经》是道家的经典著作，是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》。

《道德经》，主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。

(2)道德经讲课扩展阅读：

道德经的产生时代背景

老子生于春秋时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

函谷关的守关关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关(令)尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”。

尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

参考资料来源：网络-道德经

3. 《道德经》第四讲

作业：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。以此感悟：为何说与不同政见的人搞好关系更加接近于“成功"?（请老师同学指导）

《感悟“道冲”，感悟人生》

     信阳平桥二小      杨磊

《道德经》第四章，关于“道冲”一词的理解，我好像钻进了牛角尖。两天来我煞费苦心，甚是不解。反复老师的讲课录音，单独请教老师，参悟同学“品茶悟人生”心得，于是豁然洞开。如此神妙的参悟，第一次遇见。喝了N多年的信阳毛尖，体察过茶汤由混沌到清冽到清淡，也品评过茶质的优劣，或味苦或味涩或味甜。雨前茶的清香，秋季茶的甘甜，可那关注的只是茶的表象，品的是茶的口感。而今豁然明白，这茶的苦与甜，正是生活的过往里的人生内涵。生命从春天走到秋天，顶着花，带着刺，最终迎来果的丰满。

不论种茶也好，沏茶也罢，茶道即人道，只是“百姓日用而不知”。若不走进老子，俺依旧活得昏昏然。

如今想来，“大口喝酒，小口品茶”，这是刚柔相济的过往。“酒七茶八”，是“不盈”的呈现。茶“冲”成汤，而每一道都与生命关联，若能在品茶的过程中放慢速度，喝喝停停，定能品出茶中的人生甘甜。

我很爱茶，可我从来没有如此品饮过茶，现在想来，这不只是糟蹋了茶，更是糟蹋了已经溜走的时光。每每喝到最后一道茶，近段时日，立刻感觉喝的是自己生命的尽头。面对这生命尽头的每一天，舍不得让时光就这样溜走。将生命拉长，与老子的经典为伴，再不能模糊了自己的容颜。

伴随着对“道冲”的理解，让“道冲”的妙用“溥博如天；渊泉如渊。”让“挫其锐，解其纷，和气光，同其尘”与生活相参。让充盈于人的意识里的“道冲”，接碧连天。

借用老子的精英理念，参悟与“不同政见”的人搞好关系，那是“成功”的起点。

按照1=1+1，我想，它应该包括政见高与低两个曾面。参悟在一个拥有二百多人的团队里，尤其是知识分子集中的地方，如何让这政见高低不同的人群和谐呈现，形成单位里的正知正见，让大家“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”？

于是我理解，这里的“和其光”，应该是彼此辉映，相互映照;    “同其尘”也应该是彼此包容，海纳百川。

首先“和其光”，这个和其光，是指每一个个体，不管你是萤火虫也好，也不管你是“小太阳”也好，如果能够凝聚在一起，那也会“灼灼光明”，力量无限。

曾流行这么一句话：不是东方压倒西风，就是西风压倒东方。那么在一个团队里，那和起来的光，定能让尘埃无处隐藏。可是如果反之，这个团队就会任由副能量逐步呈现！

那么，如何让自己成为正能量的发光源？

第一，要敢于走进比自己有能量的人。有句话这样说：你是谁并不要紧，关键是你和谁在一起。跟着蜜蜂找花朵，跟着苍蝇找厕所。月亮跟着太阳走，最终自己也成了发光源。我们跟着洪涛老师，走进老子的《道德经》，一起按照老子的精英理念修炼自己的德行，最终也让会自己成为精英。

第二，要不断地修行自己，俱足自己的能量。走进有能量的人固然重要，可是那只是外因，那是“助燃”。要让自己变得有能量，让自己成为发光，那么要靠“自燃”。一个人，一生只是为了一件事，那就是让自己的德行，一天天地高大起来！由此我想起奥斯特洛夫斯基的一句话：人的一生可能燃烧也可能腐朽，我不能腐朽，我愿意燃烧起来！

这样，自己自然也就成了发光体。借用胡适的话：“怕什么真理无穷，进一寸有一寸的欢喜。”我想说：要让自己得一寸能发一寸的光明！

“和气光，同其尘”，对于学校这样的大家庭，是要大家一条心，是要全校一个音。应该说，这是一种美好的夙愿和期许，也是作为管理者必须具备的精英思维。可是现实中，有“光”就能“发”吗？无光就愿意“纳”吗？

其实，人与人之间如果不和谐了，那么这“光”，无论如何也是和不起来的。曾经一度有人批评那些头上长“角”，身上长“刺”的人。这样的人，是社会不稳定的主要因素，是无论如何也和不起来的。还有孔子说的“道不同不相为谋”者，也说明是不和“道”的。

那么这“光”这“道”怎样才可以和起来呢？老子在《道德经》第四章给出了答案：“挫其锐，解其纷。”

举一个我们小学生削铅笔的例子。低年级小同学要求用铅笔写字。一次给低年级同学上课，我布置完作业，只见课堂上，小学生不断地出现削铅笔现象，究其原因，原来是因为铅笔因削的太尖，用力不当，铅笔折了。因此我就要求同学不要将铅笔削得太尖。因为尖则易断，容易带来学习的纷扰。削铅笔如此，人生亦如此，如果一个人性格太过强势，说话太过尖锐，得理不饶人，那么他一定会给自己，同时也给别人带来纷扰不断。

其实《道德经》七十六章说的很好，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”七十八章有言：“弱之胜强，柔之胜刚。

我记得曾经读到过这样一首小诗：

得饶人处且饶人，德恩广被虎亦亲。劝君留得三分面，一朝用得自宽心。

我有一位近门的妹妹，伶牙俐齿，说话总是爱占上风。尽管她很能干，付出的也不少，可是走到哪里都不能与人和谐，付出的很多，可是也抵消不了她的傲慢。

锋芒太露是人生大忌：持己之而与人为纷，以己之光，而照人之尘。挫其锐，则纷自解。和其光，则尘自同。

这样以来，当生命的琴弦被调得和谐的时侯，她与生活的每一次碰撞，都会奏出爱的乐章，如此地悦纳不同政见，那一定是我们成功的起点。

                                             

4. 奥修讲解老子《道德经》：相互依存

摘自奥修讲解老子《道德经》：

第三个问题

你说只要在一个开悟师父的面前就会转变。在到你这里来以前，我多少觉得自己是独立的。自从跟你在一起，我似乎变得完全依赖你了。你是我生活中的光明。当我想到你要离开的时候，我就进入一阵恐慌。这是一个自然的阶段，它会自己过去的，还是一件错误的事情呢？

如果你让它过去的话，它就是一个自然的阶段。如果你执着它，它就是一件错误的事情。

灵性的成长有三步或者三个阶段。它们因人而异，但是总有三个阶段。第一个阶段是独立。那是一种自我主义的状态，你想独立于一切－－那是虚假的，那是不可能的，因为你不是独立的，你无法独立。你是这个广大的整体、这个宇宙的一部分。你怎么可能独立呢？你必须为了千百万件事情依赖千百万种东西。为了光明，你必须依赖太阳；为了生命，你必须依赖太阳；为了生命，你必须依赖空气、氧气；为了食物，你必须依赖树木。你怎么可能独立呢？你无法独立。那是一种自我主义的努力，它必然要失败。

当独立失败的时候，依赖突然出现了；你移到另一极。因为你不知道怎么处在中间、怎么创造一种和谐，所以你移到另一极。然后你就变成依赖的。你害怕如果你所依赖的对象失去了，你会怎么样？于是有了恐慌。然而这是第二种状态，独立是虚假的，依赖也是虚假的。

然后有第三个点必须达到，我称之为和谐。那就是相互依存－－一种相互依存的感觉－－你依赖整体，不仅如此，整体也依赖你。我想起一个犹太教的神秘家，一个哈西德派的神秘家，如斯亚(Zusya)，他每次祈祷的时候都对上帝说：「我知道我的主，我依赖你，但是你也必须知道你依赖我。我知道没有你我就无法存在；但是让我提醒你，没有我，你也无法存在。」

没有你，上帝怎么可能存在呢？－－－－不可能。

科学家说：植物、树木、地球上的所有草木都依赖太阳，没有太阳，它们就无法存在，但是现在他们开始怀疑，这个单向交通的观念肯定存在某些错误，因为生命总是双向交通的，从来没有单向交通。如果植物依赖太阳的话，太阳也肯定以某种方式依赖植物，因为它是一种相互的给予和摄取。他们已经开始怀疑，他们迟早会发现太阳是怎么依赖植物的。

每一样东西都信赖其它每一样东西。当你看着一朵花、一朵玫瑰花的时候，你感到快乐－－你的快乐是玫瑰花创造的。现在科学家已经证明，当你快乐的时候，玫瑰花也感到快乐。他依赖你，他等着你来，如果你不来的话，他就像一个爱人似的感到难过。这是一个科学的事实，不是诗歌。现在已经彻底证明：当一个爱人来到玫瑰花丛的时候，整个花丛都会激动、都会庆祝；它依赖你。现在他们说，如果你爱玫瑰花丛，它就会长得更快，它就会开出更大的花来，因为有人在关心它、在爱它、在看它。有人在等待。它怎么可能辜负你呢？它必须开出更大的花来。如果没有人爱它，花园被忽视了，没有人用心，只有仆人来浇水，没有任何照顾，那么它为了什么、为了谁去努力开花呢？只要小花就行了，即使不开花也没有害处。为了谁去开花呢？为了谁去绽放呢？玫瑰花丛依赖你。

当你经过一棵树的时候，永远不要不在心里跟它打招呼；当你经过一棵树的时候，永远不要不带着深深的关怀和爱心看一看它。这对你毫无损失。记住；如果你能使一棵树快乐，那棵树也能使你快乐。你可以尝试一下，这很简单－－不需要大型的科学仪器。这是一个简单的实验。你选择一棵植物，自家花园或者公共花园的一棵树。每天都到树那里去，跟它说话，对它友善。

要劝说一棵树是很难的，因为人类对树太坏了，以至于它们变得害怕所有的人类。你一进入花园，所有的树都会说；人来了－－地球上最危险的动物。它可以毫无理由地伤害你。没有动物会做这种事情。如果一只奶牛饿了，它就会吃草，但是人可以坐在那里不断地拔草，根本没有任何原因。他不饿，他不打算吃草。你为什么要拔它呢？你为什么要破坏它呢？内在头脑的破坏性、内在破坏性的头脑一直在破坏。你经过一棵树，你折断树枝－－然后你就把它扔了。你完全睡着了吗？如果你需要它作为食物。那么同样的、所有原始社会的传统，墨西哥古老的传统知识，印度、泰国，很多国家的原始土著部落都说；去找一棵树。如果你需要什么，就去问它。如果你需要几片叶子，需要五片叶子作为膜拜之用，你就去问那棵树，然后尽可能小心地摘下叶子，不要伤害那棵树。那么树总是愿意给予，不会留下伤害的感觉。你要感谢那棵树：在我需要的时候，你给了我五片叶子。不管什么时候你需要什么，不要不好意思，请你告诉我。

去找一棵树，跟那棵树讲话，摸摸那棵树，拥抱那棵树，感觉那棵树。坐在树的旁边，让那棵树感觉你；你是一个好人，你没有伤害的情绪。渐渐地就会产生友谊，你将开始感觉，当你来的时候，那棵树的品质马上改变。你将感觉到这一点。当你来的时候，你将感觉到树的表皮上有巨大的能量在移动；当你触摸它的时候，它像一个孩子、像一个被爱者那样高兴；当你坐在树的旁边，你会感觉到很多事情。你很快就能做到。如果你忧伤的话，你来到树那里，只要在树的面前，你的忧伤就会消失。只有这样，你才能理解你们是相互依存的－－你可以让那棵树快乐，那棵树也可以让你快乐。生命的整体是相互依存的。这个互相依存我称之为上帝，老子称之为道－－这整个相互依存。

上帝不是一个坐在什么地方的人，这整个相互依存就是上帝、道、法。《吠陀》称之为：法则。你喜欢叫它什么就叫它什么，但是整个事情就是这个相互依存。如果你在我身边能够学到相互依存的话，那么你就学到了一切一切。

首先你会放弃独立－－这并不十分困难，因为你在独立当中感到那么沉重，你随时随地都准备卸下这副担子。这并不十分困难。然后你变成依赖的，这可能比较困难，因为当你把担子扔给另一个人的时候，你觉得很好、很轻松、没荷分量。然后恐惧出现了，如果这个人离开世界、不在肉体里了，怎么样？于是你感到害怕，于是－－恐慌。

不要执着它。这是一个阶段－－就像开始是一个阶段一样，这也是一个阶段，这是第一个阶段的反面。你要试着去感觉越来越多的相互依存。

我在这里对你们讲话。如果你们不在这里，而是另一些人在这里，即使这里只有一个人不一样，我所讲的也会不一样。不可能一样，因为我并不想说话，我只是在响应你们。你们创造出这个环境，你们在这里－－然后我说话。如果某个今天不在这里的人在这里了，我所讲的也会不一样。不可能一样，因为他的存在会创造一个不同的环境。我不是在真空里讲话，我是在对你们讲话。我不是从头脑说话的，因为当你从头脑说话的时候，你并不在乎是谁在听，你有话要说，于是你就说了。

我有一个老师，他真的是一个哲学家。他是一个非常疯狂的人－－就像其它哲学家一样－－很多年没有人选他的课。他是一个古怪的人，你不可能通过他的课，因为他不是给你100分就是给你0分。在他那里没有中间状态－－要么是同意，要么就否定。他是十足的亚里士多德派。你要么是对的、要么是错的，他经常说，没有中间的东西，所以学生都很害怕，但是我喜欢这个人。他的确值得注意，而且只有一种注意他的方式：选他的课。所以我成了他的唯一的学生。

这是他的方法－－第一天他告诉我：「记住，我可以跟着学校的上课铃开始上课，但是我不能跟着它结束。除非我自己结束了，否则不管我在说什么，我都不能结束。所以上课的时间将跟着上课铃开始，但是它们从来不会跟着下课铃结束。有时候我可能只讲20分钟就结束了，有时候我可能要讲二三个小时。所以如果你感到腻了，或者乏味了，或者如果你想去洗手间或者别的什么地方，你都可以去，但是不要打扰我。而我是他唯一的学生，你可以去，你也可以来，但是不管来去都不要打扰我，我会继续讲课。」

第一天我就试了一次。我很好奇，想看看他是否真的会这么做。他真是这个意思吗？结果他是真的。当我离开教室的时候，他继续讲课，当我回来的时候，他仍然继续讲课。

我和他在一起有2年的时间。有时候我会离开几个小时，因为我有一个睡觉的习惯。11点半以后，我很难不睡觉，所以在11点半的时候我会到宿舍去睡上1个小时，然后我再回来，而他还在讲课。他完全病了，他真的是一个哲学家。

但是我不用这种方式对你们讲话。我根本不是一个哲学家。我在对你们讲话，这是一个相互依存。不管我说什么，你们对它都负有责任，就像我对它负有责任一样，因为是你们把它激发出来的。你们和我，正好是两极。某种东西在我们之间被创造了，那就是现在所发生的。当我对你们讲话的时候，那并不是我在对你们讲话、并不是你们在听我讲话；我们在对我们讲话。我们在对我们讲话－－这就是相互依存。

你们通过我讲话，我通过你们听－－这就是相互依存。

你已经放弃了独立，现在你也要放弃依赖－－变成相互依存的。这正是你在这里可以学到的东西，让你的相互依存传遍整个存在－－在每一个地方感受相互依存。而你就是相互依存！那是事实。依赖是虚假的；独立是虚假的；只有相互依存是真实的，只有上帝是真实的。上帝就是相互依存。

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5. 《道德经》第四章

    道[1]，冲[2]而用之或不盈[3]；渊[4]兮，似万物之宗[5]；湛[6]兮，似或存。

    吾不知谁之子，象帝之先[7]。

【注释】

（1）道：宇宙运行的法则。

（2）冲：广大。

（3）盈：满。

（4）渊：深广。

（5）宗：开始，帝，本源，出处。

（6）湛：清澈。

（7）象帝之先

象：现象界，物质界。帝：宗，最高，再往前没有了。

象帝：指最早的（第一次的）无中生有。

  【译文】

    道，非常广大，好像填不满。道，非常深广，好像万物都是从这里所出。道，非常清澈，如空气一样，好像存在，又好像不存在。

    道，我不知道是从哪里产生出来的，我不知道是谁创造了道。但是，道在万物还没有产生之前就已经存在了。

    徐力（大多吉）分享个人感悟：

    一、道，是这个世界运行的法则。世界上所有的万物，一切有生命的、没生命的，都有一个产生、变化、发展、灭亡的过程，这个过程都是遵循着一定的不变的规律的。我们人类把这些固定的规律称为自然规律。自然规律，就是道。世界上任何一件事的发生，都是在道的范围内，或叫制约下，发生的。道，不是物质，不属于物质的范畴，是看不见摸不着的。但是道却是真实的存在。道，不是我们人类虚拟出来的东西，道是真真实实的现实的存在。

    二、道，以两种方式存在。第一种是存在于大自然中，即存在于万物的运动变化之中。万物的运行，都是有不变的、准确的运行规律的，都在遵循着固定的运行规则。一个人如果可以透过万物运行的现象，找到万物运行的规律规则，也就找到了道。道的第二种存在方式就是，道存在于人的心里。我们每个人来投胎做人时，都是带着一份道的拷贝件来的。我们所有人所带来的拷贝件，全是一模一样的，没有不一样的。这份道的拷贝件，就放在我们每个人的心里，称为，良心，也叫良知。王阳明说，人人都有良知，就是指这个道的拷贝件。我们人类的祖宗们，一直告诉子孙后代，千万不要泯灭良心良知，就是因为他们知道，天道规则就在良心里。一个人，一旦把良心给盖上了，打不开了，那么就不知道天道法则是什么了，也就不懂道理了。道理，道理，道理就是道的理儿，道的内容。如果把良心盖上了，人就不明白道的理儿了，也就成了糊涂人，那么就会在生活中乱来。

  三、道，在物质世界产生之前就已经存在了。这个世界现在是由三界组成的 ，即物质界、非物质界、灵魂界。刚开始时，世界只有两界，即灵魂界和非物质界，并没有物质界。物质界是后来创造出来的。物质界是从非物质界创造出来的。所谓的非物质界，是为了便于我们人类理解，起的一个名字。其实非物质界也是物质，只不过是绝对静止的物质。绝对静止的物质，我们人类用眼耳鼻舌身去认识，就是平时大家说的空、无，好像啥也没有。道家的无中生有，佛家的缘起性空，耶家的上帝创世，神话传说中的盘古开天劈地，其实都是描述的这样一个事实：给绝对静止的物质足够的能量，让绝对静止的物质运动起来，绝对静止的物质一旦运动起来，就不再是空、无了，就进入物质界，于是物质世界就诞生了。如何创造物质世界，物质世界创造出来后如何运作，这些都需要一些规则来遵循，这些规则，就是道，也叫天道法则。只有两界的时候，先制定了道，然后再根据道的规则来精确地创造出第三界一一物质界。这样，这个世界就是三界的了。所以《道德经》上才说，道存在于＂象帝之先＂。

    四、关于三界，我解释一下。佛家有个色界、无色界、欲界的三界说法，色界对应的是物质界，无色界对应的是非物质界，欲界对应的是灵魂界。物质界，其实就是运动的物质。非物质界，其实就是绝对静止的物质。灵魂界，其实就是我们平时说的精神界。对于灵魂，我们人类有不同的称呼，比如，称灵魂为：心、意、精、神、魂、魄、元神、元婴、真心本性、如来、阿赖耶、真我等。

    五、在《道德经》里，对于道的来源，只是说了一句＂吾不知谁之子，象帝之先＂。就是说，写《道德经》的人，已经认识到有个道的存在，也认识到在物质界出现之前道就已经存在了，但是对于道是从哪里来的，没有解释。写《道德经》的人，或许当时已经明白道的来源而不愿写在这本书里，或许当时还没有弄清楚道的来源。《道德经》，这部祖宗留给我们的经典，是我们认识生命、万物真理真相的基础性的知识，是入门的知识。因此在讲课分享的时候，迟国平(老夫先生）才先讲的《道德经》，而后讲的《金刚经》和《论语》。《论语》老夫先生已经讲完了。接着老夫先生会讲《圣经》。最后，老夫先生会讲《统一论》。将来，在《统一论》里，老夫先生会把他对生命、人生、万物、宇宙的运作原理的认识分享给大家，这其中，就包括关于天道规则来源的内容，有兴趣的朋友，请您关注。