道德经探云

① 道德经全文

老子 道德经 全文
老子道德经

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

无名天地之始；有名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

第四章

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；

富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

第十章

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄鉴，能如疵乎？

爱国治民，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

第十一章

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

第十四章

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川；

犹兮若畏四邻；

俨兮其若客；

涣兮其若凌释；

敦兮其若朴；

旷兮其若谷；

混兮其若浊；

澹兮其若海；

泊兮若无止。

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

第十七章

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

第二十章

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮，其未兆；

沌沌兮，如婴儿之未孩；

累累兮，若无所归。

众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

第二十三章

希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

第三十二章

道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，犹川谷之于江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平泰。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

第三十六章

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

第三十七章

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为；下德无为而有以为。

上仁为之而无以为；上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之动；弱者道之用。

天下万物生于有，有生于无。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：

明道若昧；

进道若退；

夷道若颣；

上德若谷；

广德若不足；

建德若偷；

质真若渝；

大白若辱；

大方无隅；

大器晚成；

大音希声；

大象无形；

道隐无名。

夫唯道，善贷且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。

人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

甚爱必大费；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

第四十六章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。

无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

圣人常无心，以百姓心为心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。

夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，势成之。

是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

第五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

第五十九章

治人事天，莫若啬。

夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

第六十章

治大国，若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。

故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

第六十二章

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。

图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！

夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

第六十八章

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

第六十九章

用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

故抗兵相若，哀者胜矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。

知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

第七十七章

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。

天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。

孰能有馀以奉天下，唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。

正言若反。

第七十九章

和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？

是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。

天道无亲，常与善人。

第八十章

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

② 道德经注解

道德经注解1
第一章 玄之又玄，众妙之门
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
注解：‘道’，可以说出它的大体含义，但不能说出它的具体所指。名称，是人们给予的，并不是固有不变的。宇宙间的万物在开始的时候，是没有名称的。有了名称，人们才逐渐把万物加以分别。所以，从追究万物起源，来明白事物的规律。从细化事物的分科分类命名，了解物质更微细的成分，研究事物的详细情节。研究事物起源和规律，精细分析细微的不同，这两者是无止境的，是人们明白一切具体道理的根本方法。
第二章 无为之事，不言之教
天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不持，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
注解：人们知道了什么事物美好，才比较出丑陋；知道怎样的行为是善，才比较出不善。所以有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后都是相对应的，对立的事物不能单独存在。所以圣人会顺应事物的自然规律，不以自己主观愿望强求别人，万物按自己的规律运行不息。自己努力的所得不要认为应该占有，（即使是自己所创造的）。积极奉献但不能自持有功，取得成功不居功自傲。只有不居功，人们就对他的功绩才不会忘记。
第三章 淡泊明志，宁静致远
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱；是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无 为，则无不治。
注解：不崇尚有学问的人，人们就不会争名誉；不珍贵稀有难得的货物，人们就不去千方百计求取；不鼓励竞争，人们的心就会安定；所以圣人认为，克制人们的欲望，满足生活需要，限制竞争欲望，让人们有健康的身体。经常使人民满足现实，使少数不满足的人不敢挑起争端。只要人们对自己的处境都感到满足而不争斗，社会就安定。
第四章 挫锐解纷，和光同尘
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和棋光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
注解：‘道’不具体指任何事物，但却包罗万象，具体应用不会穷尽。‘道’包含万物的规律，是认识事物的根本方法。有了过激就加以克制，出现矛盾就加以调解，太光亮刺眼就使其柔和，求得与世间万物和谐相处。这道理是确实存在的，不是谁创造的，好像是人类出现之前已经存在。
第五章 多言数穷，不如守中
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间其犹橐龠（tuoyue）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
注解：宇宙、地球对于自然界万物没有偏好，同样对待。圣人对待人民不分亲疏，一视同仁。天地之间就像风箱，空虚但不穷尽，越动风越大。话说得过分，就没有余地，不如适可而止。
第六章 谷神不死，是为玄牝 。
谷神不死，是为玄牝。玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。
注解：‘道’是永恒不灭的，就像雌性的生殖器官，是产生天地万物的根源，因此世界上不断地有新生的事物出现，作用是不会穷尽的。
第七章 天长地久
天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
注解：天地所以会长久存在，是因为不是自己生长的，所以长久。因为圣人随从民众的意愿所以能领导民众，做事不是为了自身的利益而能长久生存于社会，不就是因为无私而显示出自己的伟大吗？
第八章 上善若水
上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几乎道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
注解：上等的爱心就像水。水滋养万物，而不争利益；甘愿处于低下的位置，低下是大多数人所不情愿的，所以好像道。选择适于自己的环境，心胸宽阔。对人有爱心，多与善良的人结交。言语适当讲信用，处事公正合理。选择做自己能够做好的事情，行动选择合适的时机。只有不与人争利益，就不会有烦恼。
第九章 功成身退，天之道。
持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
注解：如端着满盆的水，不能持久；勇力和锐气，不能永久保持。有了过多的财富，不可能长久守住；如果富贵后就骄横，那是自己造灾祸。取得成功有了荣誉就要主动退隐，这才是符合道的精神。
第十章 养生修行
载营魄抱一，能无离乎？专气至柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌？明白四达，能无知？生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
注解：形神合一，能无杂念吗？（道教的闭关、佛教的坐禅及流行于印度的瑜伽，都是使人宁心静气方式，要求形神合一，心境平和，身体放松。）。静心至心身柔和状态，能像婴儿一样无忧无虑吗？排除杂念，能不以留一点遗漏吗？爱民治国，能不以自己的主观意志行事吗？产生性欲望的时候，能不想到异性吗？有了高超的智慧，能表现的像无知一样纯真吗？做出了奉献，生养子女，不是为了自己占有；做出成绩不要自认为有功；身为一方的首脑，不凭自己的意志主宰一切；这才是最高的仁德。
第十一章 有之为利，无之为用。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。研埴以为器，当其无，有器之用。凿户 以为室，当其无，有室之用。故有之为利，无之为用。
注解：车轴有了孔，才能插辐条，才用于制作车辆。制造容器，中间掏空，才能盛东西。盖房子，开门窗才能居住。所以有和无是利和用的关系。
第十二章 去彼取此，清静无为。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹，不为目，故去彼取此。
注解:：各种颜色炫目，使人们看不清真实，久听各种乐器耳朵会失聪，经常美味佳肴反而淡而无味。纵情狩猎使人心亢奋。稀有难得的物品吸引人们去求取、攀比。所以圣人吃饭是为身体营养所需，不是为好看和面子。不追求声色犬马的刺激享乐。
第十三章 宠辱不惊，乃真贤士。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下者，则可寄予天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
注解：得宠和受辱都会令人惊恐，根本原因是为自身着想。什么是得宠和受辱？辱是低下。得到了就惊喜，一旦失去就惊慌，是宠辱若惊。什么是贵大患身？因为是为自身着想；如果不为自身着想，就不会因得失而烦恼。所以，把人民大众的利益当作自己利益，就可以为人民大众做事。爱人民大众之所爱的人，就可以把国家的大事托付给他。
第十四章 不见其首，不见其后
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
注解：看不见的称作夷，听不见的称作希，触摸不到的称作微。道是看不见、听不到、触摸不到的，在上面没有光亮，下面没有阴影。即存在，又没有实物。是没有形状的。是模糊的。前面看不到开始，后面看不到结尾。把自古以来符合事物规律的成功经验，用于现实环境。明白过去的事物起源和规律，是道的根本原则。
第十五章 微妙玄通，深不可识
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安之以久，动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
注解：古时候道德修养高的人，处事恰到好处，智慧高超，难以全面认识。只因为不能准确认识，所以勉强形容：小心谨慎，像冬天在冰面行走；担忧做错事，像敬畏四邻；态度端庄，像在作客；神态温和，像冰在融化。纯洁，像未经雕刻的玉石。胸怀宽广，像宽阔山谷。厚道朴实，像是愚笨的样子。单纯和糊涂的恰到好处，浑浊的水静止不动就逐渐清澈，能保持长久安宁，要动的时候又会逐渐增强。按道的精神行事的人，不要求过满。就像成水的容器，只有不满，才能加入新的东西。
第十六章 虚极静笃
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天；天乃道，到乃久，没身不殆。
注解：内心清静到无杂念，守住空明清静心。我能看到万物如何繁衍生息。世间万物有生有灭，各自按自己的规律，生命是在重复着各自的规律，万物生死（事物的盛衰）是客观规律，是正常状态，知道事物运行的规律就是内心明白。不知道事物的规律，不按照事物的规律行事，必然会产生不好的结果。明白事物的正常规律，就会公正，公正就是各方面周全，全部事物的规律就是自然规律，各种事物的规律相和谐适应就是‘道’。适应各种事物的规律就会长久，不会产生危害。
第十七章 犹其贵言，功成事随
太上，不知有之；次之亲之誉之；其次，畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言，攻成事随，百姓皆曰：“我自然”。
注解：事情做的最好的人，是人们不知道是谁在发挥作用。其次是受到人们的亲近和赞誉。再次，人们畏惧。再次，受到人们的唾骂。自己不讲诚信，不会受到信任。最好是少说空话，把事情办好，人们都认为事情应该如此（顺应人民的意愿，按民众的意愿行事）。
第十八章 大道废，有仁义
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
注解：人们不按宇宙自然规律行事（为私欲的恶性竞争），才要求仁爱正义；出现聪明智巧现象，就伴随虚假、欺诈的事（任何科技进步都会有对人类利和害的两面性）；亲属之间不和睦，才提倡孝敬和慈爱；国家昏乱的时候，才显出忠臣。
第十九章 少私寡欲
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无犹。
注解：不尊崇智慧的人，不鼓励智谋竞争，对人民更有利。不用倡导仁爱和正义，人民自然孝敬和慈爱；人们不追求技巧和利益，就不会去偷盗、抢劫。这三方面，用文字表述都不准确，可以概括为：放弃奢华，坚守纯朴，克制私欲，道的精神就会持久。
二十章 独异与人，贵与食母
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异与人，而贵食母。
注解：顺从与反对，结果差别在那里呢？善与恶，差别有多少？人们所敬畏的，不可不敬畏啊！人们都来来往往，享乐太平，如同春天登高观景。我自己却淡泊名利，好像看不见，单纯的像婴儿，散漫的不知道走向何方。大家都富足，唯独我被遗忘了。我真是愚蠢的心啊！普通人都聪明，唯有我糊涂！普通人都精明，唯独我愚钝。真如飘浮海上，随波逐流！众人都有主见，唯有我愚顽、笨拙。我不与他人相同，主要是坚持道的精神。
第二十一章 孔德之容，唯道是从
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽兮恍兮，其中有象。恍兮忽夕，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以众甫之然哉！以此。
注解：高尚的精神境界，是一切按道行事。‘道’是一个概念，又是模糊的存在着。包罗万象，有具体形象，有具体事物，有精细，有真实，又有可以掌握的规律。‘道’永远不会消失，依据道观察万物，人们明白各种事物的规律。我也因此认识各种事物。
第二十二章 曲则全者，全而归之
曲则全，枉则直；洼则盈，弊则薪；少则多，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不见故自明，不自是故彰，不自伐固有功，不自矜故长。夫唯不争，故天天下莫能于之争。故所谓曲则全着，其虚言哉！诚全而归之。
注解：委曲可以保全，屈枉可以伸直；低洼处可以汇集流水，损坏的可以更新；少取可以得到，贪多使人痴迷。所以圣人坚守道，是天下的榜样。不自以为聪明而明智，不自以为是而被人们尊敬，不自我夸耀而有功劳，不自恃功劳而能长久。唯有不争名利，才不会有人与自己争。古语所谓委曲求全，难道是虚假的！实在是做事周全的根本。
第二十三章 希言自然
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。天地尚不能久，何况人于乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，得亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。
注解：少发指令，顺应事物的自然规律。狂风不会持续一个早晨，暴雨不会持续一整天。这是天地所为。天地都不能持久，何况人？所以从事于道的人，事物的规律符合他。追求仁德的人仁德行为伴随他。邪恶的人随时有邪恶行为。（一切结果都是各自的追求和行为所造成的。）因为自己没有诚信，他人才不信任。
第二十四章 企者不立，跨者不行
企者不立，跨者不行；自见着不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处也。
注解 ：踮着脚站不长久，大步跨着走不远。固执己见不明智，自以为是不会被人们尊敬。自吹自擂的人不会有功劳，自恃有功的人不长久。在道说来，这些都是多余的。是人们所厌恶的，所以有道的人不会去做。
第二十五章 师法自然，可以成道
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强之谓名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地发天，天法道，道法自然。
注解：有一个东西浑然自成，在天地形成以前就存在着。无形无声，独立存在而不改变，循环运行而不停止，可以作为万物的根源。我不知道它的名字，用‘道’这个字命名，强加个名字称‘大’，大到无限就是遥远无边，遥远无边反归本源（因为无限，我们所处的任何点都是本源）。所以道大，天大、地大、人也大。宇宙中有这四大，人是其中之一。人遵从地球的规律，地球遵从宇宙的规律，宇宙规律遵从道，道遵从自然规律。
第二十六章 重为轻根，静为躁君
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
注解：轻飘的东西要用重的东西固定，内心清静能战胜烦躁不安。因此圣人整天行事，却不轻举妄动。虽有地位和荣誉，但如同没有一样。为什么作为大国的君主，反而以轻浮的态度对待天下的事呢？轻浮不自重就会失去臣民的爱戴 ，暴躁会失去君主之道。
第二十七章 常善救人，常善救物
善行不辙迹，善言不瑕嘀，善数不用筹策；善闭无关键不可开，善结绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，随智大迷，是谓要妙。
注解：善于做事的人不会照搬别人方法，善于言辞的人不是挑剔别人，善于计算的人不用筹码，善于关闭的人不用栓锁也难开启，善结绳的打结少而难解。所以圣人常救助人，而不抛弃任何人；可以利用万物，而没有无用之物；这样才是彻底明智。所以有爱心的人，是无爱心人学习的榜样，无爱心的人是有爱心的人警示。不尊重有爱心的人，对其他的人又没有爱心，即使是头脑聪明，也是没有追求的糊涂人，这是根本所在。
第二十八章 常德乃足
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te） ，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大治不割。
注解：知道自己具备强硬的能力，但要保持柔和状态，就象小溪流水。象小溪流水，坚持道德修养，使自己纯净质朴象婴儿。知道具有智慧能力，但要认识到自己的不足（需持续探索提高），这是天下普遍的道理。不断的提高道德修养，提高道德修养是无限的。知道自己的奉献所得荣耀，但要保持谦逊把自己放在低下的位置，这样得胸怀就像深谷。有宽广的胸怀，就会有崇高的道德修养，这样又会纯静质朴。象天然的玉石可以制成器具。圣人遵守这样的原则，可以作为一方的领导。这样正常的社会秩序就不会破坏。
第二十九章 去奢去泰
将于取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故或行或随，或吸或吹，或强或赢，或载或坠。是以圣人去甚，去奢，去泰。
注解：想夺取天下而实行自己的主张，我认为不得已才去做。政权不是用来强行自己的主张，也不可以执掌长久。强行自己的主张会失败，执掌政权会丧失。所以圣人不强行个人的主张，而不会失败。不把持政权，也不会失去。所以应区别情况，分别对待，顺应民意，合理的就由其发展，过盛就加以克制，过低就加以抬高。因此圣人不求过分，不求奢侈，不图安逸。
第三十章 善果而已，不以取强
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是为不道，不道早已。
注解：有道的人辅佐君主，不主张用军力称霸天下，这样会有好的结果。发生战争的地方，田地荒芜；战争过后，必定有灾荒。不得已的战争是为取得适当的结果，不能逞强。取得结果，不要沾沾自喜自吹自擂；不要骄傲，通过战争所取得结果是不得已；不要恃强凌弱。逞强不能长久，必然会衰弱，用兵称霸不符合道，不符合道就会提早灭亡。
第三十一章 不得已而用之，恬淡为上
夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜之不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜以丧礼处之。
注解：战争会给人民带来灾难，民众都厌恶战争，所以有道的人避免战争。有爱心的人们主张谦逊，但战争是追求取胜。战争产生灾难，不是有爱心的人所愿从事。不得已的战争，只求适可而止。取得胜利不要高兴，如果因为战争而高兴，是乐于杀人。乐于杀人的人，不可能为人们所尊敬。少计算战争成绩，多考虑战争造成的损失。上阵厮杀的将军处于服从位置，统帅全军的人为主。发布军令态度庄重如丧礼。战场杀人过多，应表现悲哀；战争胜利应对死者举行哀悼仪式。
第三十二章 知之不殆
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦即有，夫亦将知之，知之可以不殆。譬道在天下，犹川谷之于江海。
注解：道常被人们忽视。虽然像天然玉石，但天下没有任何事物能主宰它。君主如能坚持道的精神，世间万物都会和谐。天地和谐，风调雨顺，人民不用命令就自然安宁。道开始有了名称，既然有了名称，就应该让人们了解意义，明白道的意义避免危害。比喻道在天下，如川谷和江海。（川谷空虚能容四方之水）
第三十三章 知人者智，自知者明
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
注解：清楚地了解别人是有智慧，自己认识自己是明智。胜过别人是有能力，战胜自己弱点是坚强。知足的人就是富有，克服困难坚持自己的目标是有志气。不丧失信念能坚持长久，死后仍被人们怀念就是长寿。
第三十四章 终不为大 能成其大
大道泛兮，其可左右！万物持之而生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名为小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。
注解：大道广泛存在，谁能左右它！万物按道而发生，道没有言语表示，事情成功而人们不知道是谁的功劳。抚养万物而不居为私有，没有自己的欲望，也可以称作‘小’；万物都归顺它而不能主宰它，可以称为‘大’。因为圣人坚持谦逊，所以被人们尊崇。
第三十五章 执大象，天下往
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
注解：事物的自身规律决定一切，天下的一切都运行在相互关系之中。互相影响而没有危害，就安定平和。音乐和香味食物，吸引过客止步。讲道的精神，人们听起来平淡无味。看不见具体实物，听不到具体声音，用起来又不是具体方法。
第三十六章 将欲夺之，必固与之
将欲阖之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
注解：想关闭严密，必须先开大。事情将要衰败，必然有强盛高峰。将要废弃的事物，必然有人故意去提倡。想要从对方取得利益，必须先给予对方利益。这是明显的道理。显示柔弱胜过显示刚强。鱼离开深水就危险，国家的特别战争优势不能轻易显示。
第三十七章 道常无为，而无不为。
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇以无名之朴，夫亦将无欲。无欲以静，天下将自定。
注解：道是顺应事物的规律，不以自己的主观意愿行事；只要符合事物规律的事，都可以去做。君主如果能按道行事，世间万物就会和谐相处。如果有不和谐现象出现，就用道去调解。用道调和，不和谐的现象就消除。人们没有强行作为的欲望就平静，天下也就安定。
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德有为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
注解：上等道德的人，不追求道德的荣誉，是真正有道德；下等道德的人追求道德的荣誉，不是真正的有道德。上等道德的人不以自己的主观意愿行事，是无私心；下等道德的人是凭自己的意愿去行事。上等的仁爱是无私心的人，上等的义士行事固执于自己意志。坚持礼节的人不还之以礼，就会掴人耳光。所以人们不去自觉地按事物的规律行事，才主张善良仁爱；没有善良仁爱，才提倡惩恶扬善；人们不能惩恶扬善，才要求人们遵守礼法。礼法是因为人们的自然的真诚和爱心不足才建立的，社会的混乱状态也出现了。
第三十九章 以贱为本，以下为基
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一为天一正。其致之，天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐厥。故贵以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤寡不 ，非以贱为本邪？非乎！是故至誉无誉，是故不欲绿绿如玉，铬铬如石。
注解：古时候能遵从道的精神，天空顺从道而晴朗，地符合道而安宁；神符合道而灵验；深谷符合道而盈满；万物符合道而生生不息；候王顺从道天下公正 。如果违背各自的规律而相反，天不清回裂开，地不安宁就毁坏，神不灵验，无人供奉。万物不生而灭绝。侯王不为人尊敬会被废。所以受人尊敬，是尊从人们的意愿行事的结果。高大的建筑，必定从底下的基础开始。因此侯王自称孤寡，是表示低下。至高的荣誉不追求荣誉，不炫耀的荣誉反而会有永久的荣誉。不做炫目的宝石，宁为普通的石头。
第四十章 无生于有 有生于无
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
注解：道就在于任何事物都有对立的两方面，使弱的方面增强是道的作用。天下万物产生是有物质基础，基本物质由无产生。

③ 《道德经》的全文与注释

《道德经》 ——全文及译文前 言老子的《道德经》一书，仅五千余言，但她文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界人民。随着科学技术的不断发展，《道德经》一书越来越引起世界人民的广泛关注。自韩非的《解老》、《喻老》至今，据说仅国内的《道德经》译注本就不下千种。但到今天为止，可以说哪一个注本都没能真正地说明老子究竟说了些什么。世界各国的注本也很多，发行量都很大，但是，中国人的经典，中国人不能悟透，何况外国人。在人们的思想观念中，至今还普遍存在着老子思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。这些观点也是历代哲学家比较普遍的观点。历史教材是这么说的，哲学教材也是这么说的，老师讲授的时候也就讲：“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了。”因此，在强调“有为”的社会里，很少有人去读《道德经》，我亦是。这些年，气功能够强身健体的观念深入人心。体弱多病的我自然找一些气功方面的书来读，这便使我零星地接触到老子的学说。待到系统地阅读了《道德经》以后，真是感慨万千，哪里是老子消极、反动？分明是人们误解了老子！于是，我便产生了重解《道德经》，还老子本来面目的冲动，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲学思想的《道德论》。拙作决非人云亦云，实为有感而发。多年的默修实践经验告诉我，老子的《道德经》是真理。但是，没有高深的道的境界和丰富的哲理思维，要想真正理解《道德经》这一世界上最伟大的哲学著作，实在是太难太难。所以，我决不敢说我理解了老子，但是，我坚信，我理解老子的思路是对的，对老子哲学思想的充分肯定也是正确的，并深切体会到整个人类价值体系的转变必将从人们真正理解老子的《道德经》开始。当然，是对是错，只要面向了读者，自有道德大师们来斧正，这也是我衷心希望的。我知道，我现在对《道德经》所作的解释还是十分浅陋的，其中的许多章节连我自己都不满意，原因就是我的学识实在是太有限，境界也太浅太浅。倘若再过十年、二十年，那时，展现在读者面前的《道德论》决不是现在这个样子，可以说，无论是字面功夫还是哲理的体悟水平都会有所提高，可我不愿这样做。学问要靠大家做，集体的智慧是无限的，只要能够起到抛砖引玉的作用，让老子的道德思想早日遍布人间，我的心愿也就实现了。上篇 道经一章 论道道可道，非常道；名可名，非常名。圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。——这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论，这就为打开老子道的大门设置了障碍。开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。“道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。“道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。“名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。无，名天地之始；有，名万物之母。无：道性。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。 把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。故：因此。常：常常。道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲“观其妙”，就必须“无欲”。这是说自我之性须符合道性。无欲：没有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之声欲，口之味欲，鼻之嗅欲，体之亲欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。”（《庄子?大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。有欲：识道之欲。因为追求智慧是人的本性。徼：是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴。“观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无欲”；“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有欲”。要想实现人生之“大欲”，必须从“无欲”入手。只有“无欲”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。这里，“无欲”和“有欲”是辩证的。“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是“有欲”，越具备“无欲”的坚强意志；“无欲”的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 “此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。“玄”，古字为“ ”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。 “同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。 首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。 老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”。马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。 我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。 唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。 对立统一规律是宇宙最根本的规律，它应当首先体现于宇宙的本原，否则，辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的。 传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）。微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器，而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识。天地是大宇宙，细胞（包含原子）是小宇宙。宏观认识是表面的、肤浅的、机械的，微观认识才是本质的、整体的、能动的。老子的认识论相反于传统的认识论，尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性，但是都没能指出具体的、科学的认识方法。只有确立老子的微观认识论，才能全面地、立体地认识世界。宏观世界统一于微观世界，认识且只有认识微观世界，才能真正认识宏观世界。宏观世界具有无限性（其大无外），而人的外部感官的认识能力是有限的，虽然现代人借助于高科技成果，但还是不能完全把握世界的本质规律。微观世界尽管也具有无限性（其小无内），但是人的心灵的认识能力也是无限的，并表现为立体的整体认识。心灵的认识能力取决于自身修养功夫，功夫越高，其能力也就越强。所以，老子的微观认识论，是科学的、辩证的。老子的《道德经》，虽然涵盖天地，无所不包，但它首先以人体科学为理论基础，并由养生理论扩展到治国理论，因此，《道德经》既是治身理论，又是治国理论，治身和治国是密切联系、相互印证的。人的肌体是细胞的集合体，每个人大约有60万亿个细胞，每一个细胞就是一个灵子，相当于国家的一名成员；大脑是魂的居所，相当于统治者的首府；魂是自我之主，相当于国家的统治者；骨骼相当于国家的政府机构；精气是肌体的养分和能量，相当于物质财富；血液循环系统，相当于道路交通；免疫系统，相当于司法系统；神经系统，相当于信息网络；消化系统相当于工厂企业......。明白这些，可以更好地理解老子的身国同构理论。人是哲学永恒的主题，离开了自我修证而片面强调哲学理论，哲学就显得空洞，很难为所有的人所接受。哲学的大道必须从认识自我开始。哲学要想解放全人类，必须首先解放人的心灵，或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道，这就是老子的圣人之道，也是老子哲学的最大特点。二章 圣人之治天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。美，凡指一切美好的事物。恶，凡指一切丑陋的事物。当天下人都知道什么是美的时候，这说明丑陋的东西已经遍布天下；当人们都在为美好的善行而欢呼的时候，这说明不善已经充斥整个社会。美丑和善恶都是矛盾的统一体，之所以知美，是因为有丑存在；之所以知善，是因为有恶存在。至道之世，人们不知有丑恶，也不知有美善，一切皆顺其自然，发乎道性而已。不道之世，那些以个人主义、利己主义为人生观的人，为了追求名利，往往用假美、假善来伪装自己。因为集美善于一身则名利双收，而美善存伪，丑恶即生。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。故：所以的意思。通过对上句美丑、善恶这两对具体矛盾具体分析，揭示出矛盾的对立面之间相互转化的规律，进而引出下文。有无、难易、长短、高下、音声、前后，它们的关系都是相互对立、相互依存的。如果不能辩证地看待它们，矛盾就不可能得到很好地解决。世人无不追求有、易、长、高、声（名声）、前，而厌恶其反面，其结果往往因追求的方式不科学，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求“有”须向“无”中求；求“易”必须重视“难”；欲“长”必先始“短”；欲“高”必先为于“下”；欲播声于“外”，必先发音于“内”；欲处人之“前”，必先居人之“后”。总之，要以辩证法的观点，从所追求事物的对立面着手，让其自然而然地由量变到质变向正面转化。是以圣人处无为之事，行不言之教。是以：连词，承上启下，通过总结上文得出结论。人生一世，谁不想有所作为？要想社会安定团结，不端正人们的思想观念怎么能行？因此，“有为”和“言教”成为社会的普遍理念。然而，根据对立转化规律，统治者强调自我有为，必然导致整个社会的无所作为；强调言教，必然导致人心不古、道德堕落。所以，社会上的丑恶现象都是片面追求“有为”和“言教”之过。“有为”的对立面是“无为”，“言教”的对立面是“不言之教”，为了实现无所不为和社会淳朴的目的，所以圣人“处无为之事，行不言之教”，这正是具体运用了矛盾的对立统一规律。对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。圣人：就治身而言，指体悟大道、返朴归真的人；就治国而言，指理想的统治者即神圣法律的代言人。“处无为之事，行不言之教”，是作为辩证法大师的老子向世人推出的济世安民的两大法宝，是对矛盾的对立统一规律的具体运用，也是圣人治身、治国的最根本措施。我们须知，老子的《道德经》是治身理论和治国理论的统一，治国理论源于治身理论，只有从治身和治国两个方面去阐释《道德经》，才能明白老子伟大的哲学思想及其千古魅力。先说“处无为之事”。就治身而言，处无为之事，就是要求自我要有虚己守静、无私无欲、自失忘我的精神境界。“无为”不是无所作为，而是自我不带有任何主观偏见，始终遵循客观规律，让规律发挥作用。“无为”的目的在于大有作为、无所不为。欲达到这一目的，就要采取辨证的观点：我不直接治身而首先解放心灵，解放心灵的过程就是凝聚真朴的过程，凝聚真朴的过程就是强身建体的过程，朴成则以朴治身，以朴治身才能健康长寿。自我“无为”，才能充分发挥体内每个细胞的内在协调作用，使真朴得以逐渐形成；自我“有为”则灵受制于魂，灵受制于魂则真朴不现。自我的力量是有限的，朴的力量是无限的。我“无为”事朴，朴“无不为”治身。以朴治身，则百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、长寿之目的也就达到了。就治国而言，处无为之事，是要求统治者不要玩弄心计，搞独裁统治，而是虚己谦下，无私忘我，还百姓以自由，充分利用全体人民的智慧，建设公平、公正、正义的国家法律。总之，就是抛弃人治，实行法治。统治者“无为”，法律才会健全、神圣，以神圣的法律治国，国家必然有持久的繁荣和稳定。统治者的智力是有限的，法治的力量是无限的。“处无为之事”，收获的却是无所不为的成果。与之相对的是“有为之治”，而有为之治是所有阶级社会所具有的共同特征，它强调的是统治者以一人之心或少数人之心奴役天下人之心。有为的背后是个人英雄主义，是英雄史观。有为之治正是阻碍社会发展，产生历史悲剧的根源。现在，人们对老子的“无为”思想认识不明，是几千年封建思想的余毒在作怪，人民群众还没有真正觉醒的缘故。统治者的有为观念，必然导致官僚主义和个人崇拜，而官僚主义和个人崇拜又必然导致政治腐败和社会混乱。“处无为之事”是言“治”，“行不言之教”则是言“教”。和“不言之教”相对的是设言施教。设言施教是统治者希望利用某个人或某些人的思想观点进行表面说教。有人说，言教只是一种语言游戏和思想控制的拙劣形式。这一观点无疑是正确的，因为表面的说教不可能触及每个人的心灵，彻底改变并巩固所有受教育者的思想观念，造就真正意义的人和健康向上的社会。“不言之教”则是通过每个人的自身练功实践活动去参悟大道，实施自我教育，并自觉自愿地摒弃与客观规律相违背的自我意识，使之逐渐统一到客观规律上来。所以，“不言之教”所追求的教育成果是创造全社会的共识，形成共同的道德观念，因为世界的根本规律是至诚不移的。这一共识的形成必然成为改造现实世界的巨大物质力量。“不言之教”实际上是将人类的品德修养付诸解放心灵、求证大道的实践过程之中，是对实践高于理论的认识。“不言之教”关注的是人的灵魂，但又不同于宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的说教，说教即“言教。”值得辩明的是，佛教和道教的根本，不属于宗教。宗教是讲世界是由唯一的神创造的，如基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”。佛教和道教则不同，佛教是讲世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所谓佛，是大彻大悟的人，而不是主宰世界的神。道教讲修道成仙，所谓仙，是通过自我修炼塑造出了与自我对立的阳神的人，这一阳神就是朴，也不是世界的主宰者。中国历史上有太多的成佛和成仙的人物，但他们要么是师徒关系，要么是同学关系，都是自身修炼的结果，他们之间只有境界的不同，没有身份的不同。佛教和道教虽然也具有太多的“言教”即鬼神说教的成分，但这只是后期的演化，其根本还是没有脱离“不言之教”。奉老子为始祖的道教已经偏离了老学的宗旨，成为和佛教相通的具有出世思想的组织，但是，他们的出世思想是有其历史原因的。总之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴学的未完成式，它们或深或浅地解释了对大道的认识成果，但还没有形成科学的世界观和方法论。只有消除宗教，让人类文化归结到老子朴学思想上来，世界才会和谐有序，人类才能消除信仰危机，获得真正的幸福和自由。 “不言之教”的宗旨，是要求万物之灵的人充分发挥各自的主观能动性，以严肃的、科学的态度和方法，通过自身实践去开启那个真实存在的既不属于上帝也不属于他人的心灵家园，并利用潜在的智慧，来指导人生和社会实践活动，为实现“小国寡民”的人间天堂而创造人生价值。“不言之教”，既使灵魂有所寄托，又不去为了灵魂得救而牺牲了尘世生活，因而是积极的、科学的、无与伦比的施教措施。“处无为之事，行不言之教”，是实践和认识的高度统一，是基于微观认识论并通过自我身心健康来检验真理的。“处无为之事”是法治，“行不言之教”是德治。只有法治和德治相结合，才能确保人类的和平及人生幸福。“处无为之事，行不言之教”，是世界上最科学的方法论，也只有真正体悟大道的老子才能揭示出这一哲学方法论。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。万物涌现而不躲避矛盾、推脱责任，真朴生成而不占为己有，追求有为而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因为不居功自傲，功勋才永不磨灭。“夫唯弗居，是以不去”，是说圣人有功而不居功，人民却把功劳记在了圣人身上。正如泰戈尔所说：“你从不寻求名声和崇拜，可是爱之神却发现了你。”相反，若是居功自傲，有功而无功。本章揭示了矛盾的对立转化规律，中心论点是“处无为之事，行不言之教”，也是整部经书的灵魂，以后各章论述都是围绕着“无为之治”和“不言之教”这一辩证法的基本原理而展开的。处于“有”的层面的人，总是以自我为中心，强调有为，追求功利，施行言教，其结果只能是强化自我意识，加剧自身矛盾和社会矛盾。人类只有彻底转变价值观念，参玄悟道，追求真朴，才能超越自我，创造真我，取得“无为而无不为”、不言而胜于言教的成果。我们知道，《道德经》是以自身修养功夫即以生命科学作为理论基础的。现在，人们把我国古代的修养功夫通称为“气功”，但是用“气功”二字来说明道家功夫是不恰当的。 它只强调了气的功能，目的也仅仅是为了强身健体，其认识境界不明确，指导思想狭隘。道家功夫是基于微观认识论，以树立正确的世界观、人生观和价值观为根本目的，以返朴归真为最高原则，要求在内创造无限自由的精神天堂，在外创造“小国寡民”的人间天堂。而强身健体、延年益寿，则是在悟道修德的过程中自然而然实现的，是不为而为，无私而成其私。因此，我们不妨称道家功夫为“道德功”。道德功是自我通过练功实践活动，平衡阴阳，创造真我，开启智慧，把握世界的本质规律，使自我意识完全符合客观规律，从而更好地追求人生幸福的功夫。道德功的三要素是：正念，正身，正术。正念（或称正心），是指要树立合乎道的世界观、人生观和价值观，使人生法则统一于宇宙法则；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正术，是指要正视科学理论的指导作用，包括导引术、吐纳术、存想术、房中术等。道德功是严肃的人体科学，忽视了科学理论的指导是极其危险的。正术的背后是强调尊师重教。修炼道德功依次出现的境界是：一、自我回忆，在道境之中直观人生历程。二、自我透视即返观自身的内部构造。著名医药学家李时珍所说的“内景隧道，唯返观者能照察之”就是这一境界，我国的中医理论即基于此。三、细胞、微粒透视，直观人体基因组和微观粒子，破译基因密码和宇宙密码，彻悟人生规律和自然规律，从而实现主观和客观的统一。四、返朴归真。

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字数不够了

④ 道德经第一章的原文及翻译

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰。我为大家整理了《道德经》第一章的原文及翻译，希望大家喜欢。

《道德经·第一章》

作者：李耳

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。 “无”，名天地之始;“有”，名万物之母。 故，常“无”，欲以观其妙;常“有”，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

《道德经·第一章》 翻译：

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”);“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙;要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

《道德经·第一章》 》注释：

①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。

②恒：一般的，普通的。

③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。

④无名：指无形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母体，根源。

⑦恒：经常。

⑧眇(miao)：通妙，微妙的意思。

⑨徼(jiao)：边际、边界。引申端倪的意思。

⑩谓：称谓。此为“指称”。

⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。

⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。

《道德经·第一章》 解读：

“道”的革命性和权威性

“道”这个哲学概念，首经老子提出。

这个颇带东方神秘主义的名词，在《老子》一书中频频出现，它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力;有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态;或展示天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。

从老子对“道”的种种构想中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的诚信，这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。“道”，对老子来说，仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据，它比“上帝”更具权威性。

老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。

源于一种生物学上的意义，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲，也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问?当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本极源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。

弗洛伊德的“快乐原则”说，论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。然而他所说的人类天生的追求快乐的原则，也正是建立在人和自然的谐合关系上。今天，人们在生活需求和 文化 思想方面涌动的“回归自然”潮流，不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗?由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然，否决知识，追求“小国寡民”的政治生活，以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了。

春秋战国时期，王权上移，陪里执命，政治和社会关系均发生了急剧的变化。而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展，旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。老子形而上学的“道”的提出，是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据，因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。

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⑥ 《道德经》是什么哲学思想儒家墨家道家法家

《道德经》是道家哲学思想。
《道德经》，又名《老子》，由战国时期道家学派整理而成，记录了春秋晚期思想家老子的学说。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。 《德经》在前是谓先修自身心意，后《道经》是谓以身心精进，在体悟道之所传。

简介道家
春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了"无为无不为"的道德理论，标志着道家思想已经正式成型。
道家以"道"为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚、刚柔并济等政治、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是"诸子百家"中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说:"道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有'仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知'的气概。"
秦汉之际演变成独具中国本土特色的教派--道教。
道家哲学发展大致经历了五个阶段:先秦道家、 秦汉黄老之学、 魏晋玄学、 隋唐重玄学与宋元内丹生命学等五种历史形态(以及现代正在酝酿构建的新道家)。

⑦ 道德经的作品赏析

《道德经》主题思想：道法自然。
“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。
哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。
“道法自然”的法哲学思想内涵
一、“道”与“德”之内涵界定
1、“道”：老子在《道德经》开篇阐明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对于“道”这个概念的总括性的描述：道，非当时社会一般的道, 即人伦、常理之道，也非当时时人所能命名之道。“道”在老子那里已经超越了世俗社会生活，更加接近于自然法则之道，因为天地万物的始基与母源在于“道”，由道开始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。由此，老子用“玄之又玄”来描述道的特殊性与深奥性，而其实这个“道”虽然“视之而弗见”、“听之而弗闻”、“捪之而弗得”，但老子所言之道并不远人，这里只是老子用“玄”来强调他所言之道与当时社会所言之道的差异性，并且阐述他所言之道的超然性与根基性。
所以老子在后面的论述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”
老子所言之“道”即“有物混成，先天地生。萧呵，潦呵，独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。强为之名曰大。”这句话意思是，在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物体存在，它幽静无声，广阔无边，无依无靠又长存不改，它就是化育万物的慈母。“我”——老子不知道它的名字，就勉强称它为“道”，命名为“大”。
由此得知，老子所言之道首先具有物质性，是天地万物生成的原始动力源，并且它的存在独立而不可丈量，具有无限性。对于“道”这种力量，老子自己是无法给予它确切的描述的，所以他认为，道只是权宜之称。
道的特性：老子说，“道冲，而用之，有弗盈也。”道体似虚而实，所以体内蕴含用之不竭的物质和能量，但不会因自满而溢出。老子认为，道体柔而不刚，内部单纯，外部朴素无华，且清澈透明，长存于天地之间。所以道无处不在，不管是个人，还是人类社会，包括天地万物都应该效法道而运行，而道法自然，返璞归真。这里的“自然”字面解为自己如此，但是道与自然规律是同一的，也即“国中四大”皆应效法自然无为而无不为的特性，从而保持自身“天长地久”。
老子所处当时西周社会，诸侯各国穷兵黩武，战乱频仍，社会之礼仪伦理已无法恢复，所以老子看透人类社会之所以会纷争不已，都是由于圣人、礼仪、法令、欲望、智慧等有为措施所引起的，正是因为社会看中名利、实力、好胜等荣誉，所以天下才会出现资源有限性的占有之争。老子因此提出回归自然，顺应无为而治、清净绝智的自然世界的规律，从而才能守弱胜强，达到小国寡民的平静生活，“民至老死而不相往来。”
2、“德”：“德”是“道”在伦常领域的发展与表现，因此由道进入德是由自然秩序同向社会秩序的一道屏障，即转而论述人的行为规范。德与法都是规范社会与人的行为的约束力量，但在老子那里两者有不同的地位。老子认为，上德的本质与道之德的本质同于一，因此上德源自于“道” 。老子所言之德也不同于常人所言之德。第三十八章载：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无不为，下德为之而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后失德，失德儿后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
老子认为，上德主张无所事事，一切顺应自然，带有明显的“无为”特征，可理解为因循自然的行为规范。这种因循自然的德重生命，轻名利，持守清静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达, 自然无为，同时以百姓之心为心，将自身与自然融为一体，最后归于道。下德由上仁、上义及上礼组成，需要人实际去实行与推广，带有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范。从这里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁义理智信只是人为教化的结果，没有达致真正无为超脱的上德境界，所以贬之为下德。上德的无为境界与法本身需要国家制定、国家干预以及公之于世的特性相违背，所以法律不过是下德的范畴而已。但是下德之中，法律与仁、义、礼又有所不同，老子并没有把法纳入到下德的探讨范围之内，似乎可以得出，老子认为，仁义礼是高于法律的，而法律不过是一种治国之器物。
老子之德与孔子之德有区别，同时也不同于“礼”，但是世俗之法与礼法有着千丝万缕的联系，从某种程度来讲，春秋战国时期，礼法之间是合为一体的。孔子之德在老子看来是属于“下德”范畴，是属于人为规范的领域，而老子认为，上德表现为无为，即不去考虑德与不德的问题, 反而是最大的德。
二、“道法自然”的本体论意义
1、人法地，地法天，天法道，道法自然
河上公注：“人当法地安静柔和也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制也。天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。道清静不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。”王弼注：“法，法则也。人不违地，乃得全安；法地也。地不违天，乃得全载；法天也。天不违道，乃得全覆也；法道也。道不违自然，乃得其性；法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，无故资焉；地法于天，人故象焉，所以为主，其一之者，主也。”可见，“法”此处并非法令制度，而作动词“效法”之意。《道德经》第25节中，老子第一次提到“法”字，据帛书记载，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”通俗理解为，道是创造天地万物的原始之母，因此人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。“道法自然”并不是把道与自然对立起来，道是终极的、绝对的，没有“外”，所以“道”就是“自然”。“自然”这一概念在老子的学说中一般有三方面构成，即一是不干预，自由发展，二是不勉强，三是出于天然，不假人工造作者。
由此可以看见，老子所言之道，即因循自然之规律达致“无为而无不为”之境。此处，“法”一词在句中作为动词，即效法、因循、遵守之意，而无法则、法律之意。
当然，法“道”也有超越世俗法律之上的自然法则之意，即遵循社会常理、常识、常情，而这些既是“道”的引申义，从而也可作为世俗法律之根基与合理性之评判。
老子认为，“国中有四大”即“道大、天大、地大、君王大”。天、地、王三者都要依循道来成就，他们之间的关系就在于道是根基、母体之所在。而王作为国家的统治者要治理国家，也应遵循老子所言之道，而此道运用到政治治理之中，也即法律、伦理、政策、规则等都应顺应道的发展规律。
2、王法地地，法天天，法道道，法自然
由于古书一般没有标点与分段，所以后人在加注的时候，囿于不同的学识，从而对此句话产生不同的意义理解。这种划分是由唐代李约在《道德真经新注》断句而成，他将“人”改为“王”而衔接上句国中四大之君王大。
李约注：“道大，天大，地大，王亦大”，是谓“域中四大”。王者“法地”“法天”“法道”之三自然而理天下也。天下得之而安，故谓之“德”。凡言人属者耳，其义云“法地地”如地之无私载。“法天天”，如天之无私覆。“法道道”，如道之无私生成而已。如君君、臣臣、父父、子子这例也。后之字者谬妄相传，皆云“人法地，地法天，天法道，道法自然”。则域中有五大非四大矣。岂王者只得“法地”，而不得“法天”，“法道”乎？天地无心，而亦可转相法乎？又况“地法天，天法道，道法自然”之道为天地之父，自然之子，支离决裂，义理疏远矣。高明也在《帛书老子校注》中认为，李说虽辨，而历代学者多弃之不用或谓“乃小儿牙牙学语”单词重叠，非老子之。虽说不词，但确为古之一说，况且如今尚有信从者。按“人法地，地法天，天法道”所言非王者只得“法地”而不得“法天”“法道”，而谓人，地，天皆法于道也。若此句法如四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物”，此虽谓“三生万物”不言而喻，生万物者当为“道”绝不会理解为生万物者“三”耳。
古棣在《老子校诂》中解释此四句说：“法地地”，是说以地之所以为地者，为法，地之所以为地，即地无私载；“法天天”，是说以天之所以为天者，为法，天之所以为天，即天无私覆；“法道道”，是说以道之所以为道者，为法。
道之所以为道者的特质，即“道法自然” 。“自然”便是自己如此，即自因、自成、自本、自根，“道法自然”，即道以自己如此，自成、自因为法，而不横加干预，亦即“无为”。这里“法”字有法则之意，君王要以大地的无私载、谦卑无争为法，以天之无私藏为法，以道之自然为法，从而道与自然归一。
此处之法乃道之法，对道的遵循可以使得天、地、人三界秩序井然，得以理治。高定彝认为，此句表达了古人的系统论的观点, 宇宙万物是一个整体，人、天、地、自然等构成了一个有层次、结构、整体的系统，相互联系，相互制约。
当然由王到地、天，最后到道、自然，叶海烟先生认为，这一层层递进之中也有超越之意在其中，也即“法”可以扩充为“归向”、“超越”的意蕴，而不止于“依循”、“效仿” 。
三、“道法自然”的法哲学意义
1、“道”与“法”的关系
一是老子之道是一种特殊之物，看不见，听不见，摸不着，人们无法确定其名，以“道”相称。这种特殊之物有具体与抽象之分，道不仅指“道路”、“路程”、“途经”等，还指代“方法”、“技艺”、“事理”、“规则”、“常理”、“思想体系”等。而特殊之物主要是从具体之道层面而言。如第二十五节，“吾未知其名，字之曰道。强为之名曰大。”
二是精神性范畴之道，主要指老子将道对自然界的作用抽象化，演化为“无为而治”的治国之道。
三是规则或常理层面之道。如第九节，“功遂身退，天之道也” 。
四是方法层面之道。如第五十九节，“是谓深根固柢，长生久视之道也。”
上述四层关于“道”义的阐述中，第三层规则或常理层面之道与法律之法是相通的。法是对常理常识常情的一种规范化，通过国家强制力保证这种刚性规则得以实施。而作为规则或常理之道更多的是一种自然法层面的东西，或者道之规则为自然规律，不以人的主观意志为转移，否则将受到自然规律的惩罚。常理之道是社会生活之道，主要体现在人与人、人与社会的关系之中，是一种普遍认同的社会规律或习俗习惯，受到伦常关系的制约。
从这两个层面来说，道之规则与常理是法形成的环境与基础，法不过是以正式的形式规范化了的自然规律与常理，因此法与道是两个不同层次的问题，法来源于道，且反过来要顺应道的运动。
2、“道法自然”思想异于西方自然法
《老子》中体现的就是中国自然法思想，可以看做是中国道家法律学说的肇始。在中国古代，老子是第一个提出“道法自然”的自然法思想观点的。老子的“道法自然”与西方自然法思想在本质上不一样。西方自然法思想发源于古希腊古罗马的自由主义和理性主义传统，正义、善、民主等理念是其基础，并且作为评价实在法或人定法的应然性依据。而老子的“道法自然”思想立足于万物的本原，即“道”，试图通过认知“道”来达到对自然世界和人类社会的终极把握，从而依“道”而生。这种“道”不是自由、理性、民主或正义等理念和评价标准，而是一种“不可名”之特殊物，一种“天长地久”的规律性东西，兼具物质和精神层面，存于天地之间自我循环。
总而言之，老子认为，统治者治理国家贵在“无为”“无事”等圣人之治，而圣人之治的手段并不是通过制定刑法等国家制度来对老百姓加以规制，圣人以合乎自然、不行强制来推行其统治。而法律制度是治国者统治人民的工具，是统治者为了保障自身的利益与维持社会秩序建构的国家机器，老子认为这些法律制度以及国家机器的存在都是统治者的有为措施，而这些有为措施又体现了统治者雄心、私欲、智慧等产生争战、贫富、盗贼等祸害的缘由的因素，往往滋扰人民按自然之道来生活，所以老子极力反对这些措施与法令制度。因此，从老子“道法自然”思想中可以得出结论，法需要顺应“道”与“德”的运动，效法自然之律，在辩证的反向转化之中发挥其治理作用。 音韵之美
《道德经》句式整齐，大致押韵，为诗歌体之经文。读之朗朗上口，易诵易记。体现了中国文字的音韵之美。如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”（二章）、“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”（三章）、“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（四章）、“其政闷闷，其民淳淳”（五十八章）。这些词句，不仅押韵，而且平仄相扣，有音韵美，也有旋律美。朗诵经文，是一种美的享受，在音韵之美中体味深刻的哲理。
讲究修辞
《道德经》的语言非常讲究艺术性，运用了多种修辞方式，使词句准确、鲜明、生动，富有说理性和感染力。
1、对偶
如：“道，可道，非常道；名，可名，非常名”、“无，名天地之始，有，名万物之母”（一章）、“贵以贱为本，高以下为基”（三十九章）、“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（五十八章）、“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”（六十三章）。对偶句子看起来整齐醒目，听起来铿锵悦耳，便于记忆、便于传诵。
2、排比
排比可以增强语言的气势、鼓动力。《道德经》中排比句较多。如：“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人心妨”（十二章）、“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（二十二章）、“自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长”（二十四章）、“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”（四十一章）。
3、比喻
《道德经》中比喻亦多。如：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”（六章），以玄牝喻“道”，生养万物。又如：“上善若水，水善利万物而不争”（八章），通篇以水喻人，把水拟人化，赞颂得道者的高贵品质。再如：“专气致柔，能婴儿乎”（十章）、“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”（二十章）、“复归于婴儿”（二十八章），皆以婴儿喻道者的纯洁、天真、朴实无华。又如，“合抱之木，生于毫末；九层之塔，起于累土；千里之行，始于足下”（六十四章），连用三个比喻，讲明从小做起的道理。这些比喻，增强了语言的形象性，加深了读者的印象。
4、设问和反问
如：“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”、“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”（十三章）、“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何”（二十章）、“民不畏死，奈何以死惧之”（七十四章），这些设问与反问，增加了语言波澜，扣人心弦，起到了引人注意、思索的效果。
5、联珠
联珠又叫顶真，是把前一句后边的词语作为后一句开头的词语，把语言连续说下去的一种修辞手法。如：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章），又如“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章），联珠使语气连贯，结构严密，更好地反映事物的有机联系。
语言精辟
《道德经》有些语言极为精辟，是至理名言，至今是成语、格言、座右铭。如：“天长地久”（七章）、“上善若水”（八章）、“少私寡欲”（十九章）、“弱之胜强，柔之胜刚”（七十八章）、“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（四十六章）。有的原句，今已演变为警句，广泛流传。如：“功成，名遂，身退”（九章），现为“功成身退”；“知其白，守其黑”（二十八章），现为“知白守黑”；“大巧若拙，大辩若讷”（四十五章），现演变出“大智若愚”；“天网恢恢，疏而不失”（七十三章），现为“天网恢恢，疏而不漏”；“知足之足，常足矣”（四十六章），现为“知足常乐”；“宠辱若惊”（十三章），现为“宠辱不惊”。 小国寡民
理想主义与浪漫情怀：以“小国寡民”为例
1、文学幻想与文学性
《道德经》第八十章：“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”
这段文字展示了一个具有理想色彩的世界：国家很小，人口很少，但是却和平幸福。从物质上来看，“什”表示“众”“杂”之意，“什伯之器”是说生活物资或物质生活资料十分丰富。“虽有舟舆”表示这里的交通和交通工具是较为发达的。食物、衣物、居所等一应俱全。从民众的素质上讲，这里的人们不贪生死却对死亡充满了敬意，心境淡泊宁静，虽“什伯之器”丰富也没有贪婪成性，“乐其俗”表明精神生活的充实，这说明人口素质很高。从国际形势上说，这里很和平，虽然他们都有武器资源，却“无所陈之”。这不是一个国家能决定的事，必须所有国家一致认可才能达到的境界。从国际交往上看，这里的人们交流都很单纯，因过着知足常乐的生活，交往反而显得不必要了。交流的减少带来的是世俗事务的减少，这使人的心灵从凡俗中解放出来，真正达到了为心灵而生活的层次。“所谓‘诗性的’含义是指人的‘创造性的想象力’或者说是‘凭想象来创造’。”可见，老子构建的这个世界充满了诗性的魅力。
“小国寡民”的理想在现实生活中是无法实现的，这种“乌托邦情怀”是一种单纯天真的梦想，充满了诗人一般的理想主义与浪漫情怀。老子营造的这个世界，极具文学幻想的特点。这种幻想从人的基本诉求出发，是人类对和平美好生活的共同的渴望。《道德经》作为文学文本的重要价值就体现在它具有这样一种真切的人文关怀，而这也正是“文学性”在老子《道德经》中的体现。
2、“小国寡民”传达的复杂信息
浪漫情怀
《道德经》中说老子具有“浪漫情怀”是指一种不断流露并延续出来的温暖的感情，这种感情关乎作家所关心和在意的一切现实，同时也涵盖了作家所创造的世界，它能反映或是代表作家的理想、愿望、生活态度等。例如，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（第八章） 。老子从感性的角度对高尚情怀进行阐释，以水的物理特性作为切入点，将水拟人化，使之有了生命和情感意识，即使是以教化为目的，也让人感觉到一种脉脉的温情。浪漫主义具有深切地人文关怀，“真切地表达了人回归自我本然状态的向往，反映出人追寻本体终极关切的本真意蕴”。而形式手段的介入，会将这种情感态度的氛围加以扩大，更有益于审美接受。所以浪漫情怀的表达一般也都辅助有相对应的较为讲究的表现形式。
“小国寡民”与老子的理念
文学作品中的文学幻想，通常都是作家因为在现实生活中无法实现或距离自己的理想太过遥远而在自己的作品中进行虚构的一种行为。文学幻想可以是正面的，也可以是反面的。但是无论作家如何表现，它都会有作家理念与思想的流露。
“小国寡民”传达的正是老子对“国家”这个感念的认知，体现的就是“理想国家”的理念。民众不过分看重自己的身体，不贪生，不贪财，安居重死，不会远离故土。虽然这里有兵器，但是没有战争。世俗的事务很少，结绳记事就能满足人们的需要。民众对衣食住行都十分满意，并衷心喜爱自己的风俗习惯和生活。相邻的国家很和平，彼此都能听到鸡鸣狗吠的声音，充满了平静生活的幸福感。这种美好的富足的生活，和人们淡泊的欲求，使民众不需要来往交易就能得到安逸和满足。
单纯来看“小国寡民”传达的“国家”理念就是，没有物质上和精神上的压力，每个人都能得到幸福。
春秋战国是一个战乱频仍的时代，没有任何国家可以做到“虽有甲兵，无所陈之”。缺乏安定的生活就无法保证农业的正常进行，进而导致生活物资的缺乏。温饱无法保证的时代，“人”的意义就无法得到基本合理的对待和尊重。“小国寡民”恰好是这种现实的反面，是一个作家人文关怀的体现。
“小国寡民”：浪漫情怀与冷静理智
“小国寡民”作为文学幻想，具有诗性的浪漫情怀。
中国文化的本体是诗，其精神方式是诗学。一言以蔽之，中国文化是诗性文化。老子就是中国诗性文化的重要一环。从《道德经》中，也能感受到老子诗性的浪漫与诗性的理智。从文本本身看，首先，抒情性的表达。
老子对国家的形容从“衣食住行”几个基本的感性的方面进行描述，这样的思维方式具有一种原始美。回归自然的生活诉求，是道家追求天人合一境界的体现。而老子形式上使用“使……使……”，“虽有……无所……虽有……无所……”反复的手法句式整齐；“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”排比使得句子充满张力; 另外，三言、四言短句与七八言的长句相间，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”，富有歌唱性。其次，想象和创造本身就是一种诗性的智慧，它们具有一种浪漫的情调与气质。“小国寡民”本身就是一种诗意化的创造和想象，老子对其意境氛围的营造也十分到位，使这种生活方式充满了柔和坚韧的吸引力。
老子并不是一个文字游戏者，所以读者还要跳出文本，从文本背后入手来看其文学性。说老子的冷静理智并不是政治家式的，而是诗人式的：他追求自由，主张守住自己的心灵净土。他认为“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”（第七章） ；做事要守住自己的心，不要太执着“圣人无为，故无败；无执，故无失”“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过”（第六十四章）“功成身退，天之道”（第九章） ，心守住了才能进退自如自由自在。
老子在《道德经》中表示自己的心要掌握在自己手里，“躁胜寒，静胜热，清净为天下正”（第四十五章），只有保持着一份清醒，才能做到“胜寒”、“胜热”，进退随心所欲，由自己的心决定自己的路，这才是真正的自由。
强调守住自己的心和自由，从老子的角度说，只有这样才能看到世界的美丑，保持纯洁的向往不失自我判断的能力，这是浪漫的前提。老子原本奉职于国家图书档案馆，近距离接触政治很容易失去自我，但是他的身份又让他对时事与政治无能为力。进入太深就会受伤害，随波逐流就会失去是非的判断力。“为什么‘我’的眼里常含泪水？因为‘我’对这土地爱得深沉”恰好来形容其心情：老子提倡“爱民治国”（第十章） ，他看到了“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（第五章） ，主张要“民利百倍”（第十九章） 。但是，统治者是“盗夸”（第五十三章） ，他力不从心。这个世界“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”（第七十五章） ，他看在眼里，心怀悲悯，于是创造了“小国寡民”的理想之境，在留下《道德经》之后出关而去，不复再见。
老子传达出的信息是复杂的，涵盖了作家个人的价值观、历史时局、情感理念等方面。真正的文学就是在小小一部作品中以文学的方式体现丰富的信息世界和世界的丰富信息，这也是《道德经》文学性的一个重要特征。

⑧ 《道德经》通篇论道，有道和德有什么关系呢

道与德是《道德经》通篇讲述的理论，老子以德入道，由道升德，道又可以称为理，有德之人才会有理，所以《道德经》中的道德是为礼法根本。

老子化胡已为先哲，西出函关践行自己之道，留下《道德经》也只为后人可以知礼，有德者方为道。

⑨ 老子《道德经》云：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。此句的深层含义是什么

意思是天地所以能够长久存在，是因为它们的运行、存在不是为了自己，所以能够长久。

出自——战国时期老子《道德经·天长地久》。

原文：天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

译文：天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为它们的运行、存在不是为了自己，所以能够长久。因此圣人把自己摆在后面，结果自己反而会占先；在危险时把自己置之度外，结果反而能保全自己。不正是因为他不自私吗？所以反倒成就了他自己的目的。

(9)道德经探云扩展阅读：

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。