道德经有序

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❷ 《道德经》究竟告诉了我们什么

《道德经》其实并不是像人们想象的那样不可捉摸，用六个“两大”就可以概括其全部核心内涵：

1）两大基本原理：“对立统一”和“公平公正”；

2）两大运动规律：“反者道之动”和“贞之以无名之仆”；

3）两大基础关系：“道生万物”和“玄生众眇”；

4）两大核心概念：“玄同”和“玄德”；

5）两大应用模型：“不争而争”和“无为而治”；

6）两大终极预言：“理想社会”和“人类共同价值观”

两大基本原理：“对立统一”和“公平公正”

老子的整个思想体系是建立在“对立统一”和“公平公正”两大基本原理之上的。首先，“对立统一”构建了道与宇宙的关系，这是绝对与相对的对立统一。对立统一决定了道的存在，并且通过宇宙的相对性特征推演出了道的绝对性特征。究竟什么是道？涉及的章节依次为：25章、14章、21章和4章。

对立统一同样也决定了圣人的存在。圣人不只是一个臆想的道德模范，他是对立统一原理的必然产物。根据对立统一原理，大众的自私必然导致圣人的无私，两者共生共灭，相辅相成。老子的这一结论直接挑战了西方自由主义的价值判断，认为人都是自私的，个人利益最大化是合理的价值取向。老子认为一个自私的社会是不可能生存的，必须有无私来平衡，也就是圣人必不可少，必须存在。什么是圣人？相关章节依次有：7章、13章和49章。

“公平公正”原理在老子理论中不可或缺，它是道与宇宙互动的行为准则，没有它，道的运动将无法确定。而道的行为准则就是老子理论的社会价值观。许多人在解读老子时，根本没有意识到老子这一基本原理的存在，所以才会出现极为流行的以儒解老的种种说法。这些说法在老子的理论框架下是完全不能成立的。“公平公正”原理的阐述主要体现在：32章、37章、56章和51章。

“对立统一”和“公平公正”决定了世界的存在性及其运动规律，也是老子证明其两大终极预言的理论基础。

两大运动规律：“反者道之动”和“贞之以无名之仆”

两大运动规律是宇宙万事万物必须遵守的法则，不可抗拒，也不可更改。“反者道之动”是决定单一事物运动变化的规律，是一切对立面互相转化的具体体现。整个《道德经》中至少有一半以上的篇幅是在阐述与本规律有关的各种社会现象。物求其反而得其正，是老子辩证思维的精彩表述。这部分的理论论述主要在：40章、36章、76章和11章。

“贞之以无名之仆”是第二大运动规律，它决定了整个系统的平衡，能将系统从各种偏离平衡的状态重新拉回到平衡状态。这一运动规律几乎被绝大多数人忽略了，其原因是没有认识到“公平公正”原理的意义与作用，这导致人们对“玄德”、“三宝”等核心概念的彻底误读。这部分的相关章节有：51章、15章、67章和77章。

两大基础关系：“道生万物”和“玄生众眇”

这两大关系是老子哲学本体论的核心内涵。“道生万物”尽人皆知，但人们对“道生万物”背后的运动规律却很少有认识，它就是绝对派生相对。绝对与相对的关系，迁移到我们的相对世界宇宙中，相关类比就是有与无的对立。这一关系的具体表述在：42章和16章，其中关于什么是“一二三”的明确阐述可参见《庄子·知北游》，其它解读均与老子思想不符。

“玄生众眇”是老子本体论的又一大核心结论。遗憾的是，从老子思想诞生以来，就很少有人真正读懂了什么是老子的“玄”和“眇”，以至于“玄生众眇”如此重要的结论没有多少人能够认识。“玄”和“眇”是老子哲学的两个重要概念，分别代表“绝对”和“相对”。一切关于“玄”和“眇”的讨论，都是有关“绝对”和“相对”的哲学关系的讨论，相关论述集中在第1章，“玄生众眇”是第1章的结论，而不是人们纠缠不清的“道可道非常道”。没读出“玄生众眇”就等于没读过《道德经》第1章。

两大核心概念：“玄同”和“玄德”

“玄同”和“玄德”是《道德经》问世以来一直在被人们广泛误读的基本概念，原因很简单，不明白什么是“玄”又怎能理解什么是“玄同”和“玄德”？“玄”在甲骨文中表示两股绳子合成了一股，寓意为正反合二为一，对立面消失，相对转化为绝对。道是宇宙的对立面，道与宇宙合二为一就是“玄同”，换言之，就是道无处不在。相关的讨论主要有：56章、4章和21章。

道之德，就是道之所得，它是整个宇宙。宇宙之所以遵守道的法则是因为道至始至终在为宇宙主持正义，维护系统的公正，而没有夹杂半点道的私利，这就是“玄德”。正由于道的“公平公正”，宇宙万物没有一个愿意抛弃道，所以道得到了一个完整的宇宙，道之所得与真实的宇宙完全重合，这就是“玄”，是道之所得与真实世界的正反合一。“玄德”的定义在51章，内涵体现在15章，作用机理表述在67章和73章，但67章和73章经后人篡改后已完全失真。

“玄同”和“玄德”是老子用来表达“公平公正”的术语，可以理解为“公平公正”概念的中华文化鼻祖。“玄同”代表了“公平”，而“玄德”则代表了“公正”。

两大应用模型：“不争而争”和“无为而治”

《道德经》很大篇幅在阐述圣人之道，而圣人之道的具体体现就是“不争而争”和“无为而治”。“不争而争”阐述的是“争的艺术”，以不争而达到争的目的。这是老子辩证法则的集中体现，而流行的以儒解老则将老子的辩证艺术偷换成了简单的不争，以儒家的韬光养晦、中庸之道、甚至君子爱人等价值观来诠释老子，彻底抽掉了老子辩证思维的脊梁骨，完全不得要领。这部分的相关讨论有：22章、8章、78章、66章和69章。

“无为”是个至今仍在被广泛误读的核心概念。老子的“无为”是有明确定义的，不是谁想怎么解读就能怎么解读的。“无为”是“对立统一”原理的产物，是圣人与百姓互为对立而导致的一种社会分工，其中，百姓能做的事叫“有为”，做不了的事叫“无为”。“无为”老子最初的写法是“亡为”，表示“丢失的事”。圣人“为无为”被简称为“无为”，指圣人专做百姓所做不了的事，是在为百姓补缺纠过。这就是老子的“无为而治”，圣人与百姓各司其职，形成互补，构成了一个功能完善的社会，高效而健康。这部分的内容在：17章、63章、64章、2章和3章。

“不争而争”和“无为而治”是两个行为决策模型，不限于圣人之所为。《道德经》除了讨论“圣人之道”也还讨论了“善人之道”。所为“善人”，就是能够遵循道的准则行事的人，即得道之人。关于善人之道的讨论有：30章、68章、27章和52章，其背后都是“不争而争”。

“无为而治”本质上就是社会分工论，可以运用到任何社会群体的分工与合作，比如政府与市场、大国与小国、老板与员工、老师与学生、家长与子女、老公与老婆，举不胜举。其基本原则就是各尽其职，既不缺位也不越位，各取所长，相辅相成，形成健康高效的社会功能体，能有序而和谐地运转。

两大终极预言：“理想社会”和“人类共同价值观”

《道德经》第38章是个极具前瞻性的预言，阐明在“公平公正”的原则下，道德仁义礼五种社会治理模式的社会选择性依次递减，换言之，人类社会的发展历程是由礼治走向义治，再走向仁治，最后到达德治。道德社会是人类社会的终极目标，它的特征是公平公正，没有阶级，没有剥削，没有特权。老子甚至在81章进一步描绘了道德社会的国家形态，其特征是消灭了权力，消灭了国家，从而消灭了战争。由于对老子思想体系缺乏深刻认识，许多人无法在一个统一的理论模型中分析解读老子的相关论述，导致各种误读，在所难免。

对老子“公平公正”价值观最深刻的理解和最完美的再现当属庄子的《齐物论》，这里庄子用“齐物”代表了老子的“玄同”，又从“齐物”推演出了“齐论”：“天地一指也，万物一马也”，“天地与我并生，而万物与我为一”。“齐物”反映了万物平等，而“齐论”则反映了万言万行的平等，没有是非，没有歧视，以公平公正的态度面对一切。“齐物又齐论”必然导致行为和言论自由，无所约束，自由自在，这就是庄子的《逍遥游》。《齐物论》和《逍遥游》是庄子对老子“公平公正”原理的进一步完善与发展，阐明了在“公平公正”原理下社会的共同价值观，那就是“平等公正自由”——这才是老庄道家思想的核心价值体现。

❸ 道德经全文及译文

老子的《道德经》一书，是开中国古代哲学思想先河的哲理诗，是人类生命活力的 颂歌，是中国这一智慧巨人对宇宙、人生、社会、政治、军事认知的哲学格言，是中国 文化的大宝藏，是中国思想史上一次灿烂的日出。五千精妙，博大精深，从宇宙到人生， 从物质到精神，从社会到政治，无数个层面上的东西都囊括其中，布列得井井有序。他 的思想似乎高悬太空，实则立足人世，他貌似虚静，却满溢爱之情;他倡“无为”，结 果是“无不为”;他言守静，实则“制动”;他甘“居后”，反而“占先”;无为清静 其外，有为积极其内。《道德经》充满智慧之爱，闪烁智慧之美。鲁迅说：“不读《老 子》一书，不知中国文化。”胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”

第一章

道可道(可以语言交流的道)，

非常道(非真正意义上的道);

名可名(可以明确定义的名)，

非常名(非真正意义上的名)。

无名天地之始(天地在开始时并无名称)，

有名万物之母(名只是为了万物的归属)。

故常无欲以观其妙(因此常用无意识以发现其奥妙)，

常有欲以观其徼(常用有意识以归属其范围)。

两者同出异名(两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同)，

同谓玄之又玄(这就是玄之又玄的玄关窍)。

众妙之门(它是打开一切奥妙的不二法门)。

第二章

天下皆知美之为美(天下皆知美之所以为美)，

斯恶已(是因为丑恶的心灵在作崇);

皆知善之为善(皆知善之所以为善)，

斯不善已(是因为不善的意念在作怪)。

故有无相生(因此而产生了有无相生)、

难易相成(难易相成)、

长短相形(长短相形)、

高下相倾(高下相倾)、

音声相和(音声相和)、

前后相随(前后相随等各种患得患失的主观意识)。

是以圣人(但是圣人)，

处无为之事(处于无区别心之无为境界)，

行不言之教(教化众生于不言之中)，

万物作焉而不辞(顺应万物的发展规律而不横加干涉)。

生而不有(生养万物而不据为己有)，

为而不恃(竭尽全力而不自恃已能)，

功成而弗居(功成业就而不居功自傲)。

夫为弗居(正因为他不居功自傲)，

是以不去(所以他不会失去什么)。

第三章

不尚贤(不刻意招贤)，

使民不争(使民众不去争名);

不贵难得之货(不稀罕难得之货)，

使民不为盗(使民众不为盗)。

不见可欲(不见引发欲望的根源)，

使心不乱(就不会产生动乱的动机)。

是以圣人之治(所以圣人的治理方法是)：

虚其心、实其腹(普及虚心、养身的道理)，

弱其智、强其骨(宣传弱智、强骨的好处)，【注：弱者道之用】

常使民无知无欲(常使人民深刻感悟无知无欲的益处)，

使夫知者不敢为也(使那些自作聪明的人无用武之地)。

为无为(以无为的境界处理政务)，

则无不治(国家就没有治理不好的理由)。

第四章

道冲(道似一个器皿)，

似万物之宗(好像万物的根源)，

渊兮(它浩瀚无边啊)，

而用之或不盈(永远取之不尽)。

挫其锐(压制锋芒)，

解其纷(解脱纷扰);

和其光(和顺光辉)，

同其尘(混同尘垢)。

湛兮(高深莫测啊)，

似若存(好像无处不在)。

吾不知谁之子(我虽然不知它的来源)，

象帝之先(但它却先于上帝)。

第五章

天地不仁(天地超越仁的概念)，

以万物为刍狗(任凭万物像草狗那样自生自灭);

圣人不仁(圣人超越仁的概念)，

以百姓为刍狗(任凭百姓自作自息)。

天地之间(天地之间的一切生命)，

其犹橐龠乎(犹如风箱一样)，

虚而不淈(虚空但无穷尽)，

动之愈出(越动付出愈多)。

多言数穷(言多必然有失)，

不如守中(不如抱心守一)。

第六章

谷神不死(掌握采集大道能量的方法就可以长寿)，

是谓玄牝(就好比掌握了复制生命的方法)。

玄牝之门(复制生命的不二法门)，

是谓天地根(是与天地同寿的根本)。

绵绵若存(绵绵不断的生命形式就是这样存在的)，

用之不勤(大道的能量是用之不竭的)。

第七章

天长地久(天长地久)。

天地之所以能长且久者(天地之所以能长久)，

以其不自生(因为它不为自己而生)，

故能长生(所以能长生)。

是以圣人(因此圣人)，

后其身而身先(因为谦让反而获得人民的拥戴)，

外其身而身存(置之身外反而让人民依赖他的存在)，

非以其无私邪(难道不是这种无私的精神)?

故能成其私(反而成全了圣人的理想吗)。

第八章

上善若水(上等的善就如水一样)。

水善(水善的表现形式是)：

利万物而不争(滋养万物而不争功)，

处众人之所恶(甘居众人之所唾弃)，

故几于道(所以水最接近于大道)。

居善地(起居善于选择吉地)，

心善渊(心态善于融入平静)，

与善仁(交流善于把握仁爱)，

言善信(言语善于表达诚信)，

正善治(政见善于治理国家)，

事善能(处事善于发挥能量)，

动善时(行动善于把握时机)。

夫唯不争(惟有像水这样不争)，

故无尤(所以才能万事无忧)。

第九章

持而盈之(财物执持盈满)，

不如其已(不如适可而止);

揣而锐之(铁器磨得锐利)，

不可长保(不可长期保存);

金玉满堂(金玉堆满堂屋)，

莫之能守(不知谁人能守);

富贵而娇(富贵而生骄横)，

自贻其咎(那是自找麻烦)。

功成身退(功成名就身退)，

天之道(才是自然之道)。

第十章

载营魄抱一(精神与形体统一)，

能无离乎(能永远不分离吗)?

专气致柔(结聚精气以致柔和)，

能婴儿乎(能像初生的婴儿吗)?

涤除玄监(洗涤心灵之镜)，

能无疵乎(能没有瑕疵吗)?

爱民治国(爱护百姓治理国家)，

能无为乎(能顺应自然吗)?

天门开阖(感官自然开启)，

能无雌乎(能不被引诱吗)?

明白四达(理事明白通达)，

能无知乎(能没有成见吗)?

生之畜之(创造并养育万物的大道)，

生而不有(创造万物而不占为己有)，

为而不恃(无所不能而不自恃有功)，

长而不宰(左右万物而不任意宰割)，

是谓玄德(这就是恩泽天下的玄德)。

第十一章

卅辐共一毂(卅根辐条围成一个轱辘)，

当其无有车之用(因为中间有空车才能行进)。

然埴以为器(燃烧粘土使其成为器皿)，

当其无有器之用(因为中间有空器皿才能容纳)。

凿户牖以为室(开凿门窗建造居室)，

当其无有室之用(因为中间有空居室才有光明)。

故有之以为利(有形的东西之所以被人们利用)，

无之以为用(是因为看不见的无形在起作用)。

第十二章

五色令人目盲(贪图美色令人看不清丑恶);

五音令人耳聋(喜闻顺音令人听不到忠言);

五味令人口爽(美味佳肴令人品不了疾苦);

驰骋田猎令人心发狂(驰骋田猎令人心狂意躁);

难得之货令人行妨(难得之货令人图谋不轨)。

是以圣人之治(因此圣人治理国家)，

为腹不为目(重视内在的充实而放弃表面的愉悦)，

故去彼取此(所以知道如何舍得)。

第十三章

宠辱若惊(宠辱若惊)，

贵大患若身(贵大患若身)。

何谓宠辱若惊(什么叫宠辱若惊)?

辱为下(把荣辱看得比生命都重要)，

得之若惊(得到了无比惊喜)，

失之若惊(失去了无比惊恐)。

是谓宠辱若惊(这就叫宠辱若惊)。

何谓贵大患若身(什么叫贵大患若身)?

吾所以有大患者(我所以有强烈患得患失的心态)，

为吾有身(因为我有自我的观念)，

及吾无身(如果我抛开自我)，

吾有何患(我还有什么理由患得患失)。

故贵以身为天下(所以重视自身为天下的人)，

则可寄于天下(才可以把天下寄于他);

爱以身为天下者(爱惜自身为天下的人)，

乃可以托于天下(才可以把天下托付给他)。

第十四章

视之不见(看不到图象)，

名曰夷(称着夷);

听之不闻(听不到声音)，

名曰希(称着希);

抟之不得(触不到形体)，

名曰微(称着微)。

此三者不可致诘(此无色、无声、无形之物无法用语言描述)，

故混而为一(只能称它为阴阳未判之混元一气)。

其上不谬(它的上面不见光明)，

其下不昧(它的下面不见黑暗)，

绳绳不可名(实在是无法给它下定义)，

复归于无物(还是把它复归于无物吧)。

是谓无状之状(这应该是无状态之状态)，

无物之象(无物象之物象)，

是谓恍惚(这就是似无似有的恍惚)，

迎之不见其首(往前追溯不知何时开始)，

随之不见其后(往后跟随不知何时结束)。

执古之道(掌握上古的自然之道)，

以御今之有(以驾御今天的生命之有)，

以知古始(以感知上古的来龙去脉)，

是谓道纪(这就是自然之道的纲纪)。

第十五章

古之善为道者(古时善于修道的人)，

微妙玄通(见解微妙而深远通达)，

深不可识(给人一种高深莫测的感觉)。

夫唯不可识(夫惟恐言不达意)，

故强为之容(故努力为之形容)：

豫兮若冬涉川(开始学道者谨慎的象严冬过河)，

犹兮若畏四邻(尤其惧怕邻里的干扰)，

俨兮其若客(严肃的好象虔诚的客人)。

涣兮若冰之将释(继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释)，

敦兮其若朴(品质会变的敦厚诚恳朴实无华)，

旷兮其若谷(心胸会变的旷达开朗虚怀若谷)，

浑兮其若浊(意识会经历浑浊及混乱的考验)。

孰能浊以止(如何将这种混乱的杂念止住呢)?

静之徐清(把心静下来漫漫就清澈了)。

孰能安以久(什么方法能保持安静状态长久)?

动之徐生(感悟静极生动带来的生机)。

保此道者不欲盈(保持这种方法修道的人不会骄傲自满)，

夫唯不盈(正因为他不会骄傲自满)，

故能敝而新成(所以才能敝弃陈旧获得更新)。

第十六章

至虚极(修道进入虚无至极的意境)，

守静笃(安守宁静气定神闲)。

万物旁作(万物在时空的隧道中行进)，

吾以观其复(我可以反复观察他们的循环)。

夫物芸芸(天地万物芸芸众生)，

各复归其根(各自都要归于它们的因果)。

归根曰静(看到因果可以说是静的作用)，

静曰复命(只有静才能了解生命的真谛)。

复命曰常(生命的真谛就是变化的规律)，

知常曰明(了解变化规律才算通晓明白)。

不知常(如果不知道变化规律)，

忘作凶(妄作非为自然带来凶险)。

知常容(知道变化规律才能包容一切)，

容乃公(包容一切才能公正豁达)，

公乃全(公正豁达才能完整周全)，

全乃天(完整周全才能符合自然)，

天乃道(符合自然就是遵循大道)，

道乃久(遵循大道才能长治久安)，

没身不殆(终身都不会感觉到不妥)。

第十七章

太上，不知有之(最好的统治者，人民并不知道他的存在)。

其次，亲之誉之(其次的，人民近而赞美他)。

其次，畏之(再次的，人民畏惧他)。

其下，侮之(更次的，人民轻蔑他)。

信不足焉(信用不足的君主)，

有不信焉(自然有不信任他的臣民)。

犹兮其贵言(谨慎做到不随意发号施令)，

功成事遂(帮助人民实现心愿)，

百姓皆谓：“我自然”(百姓都说：“我们本来就是这样的”)。

第十八章

大道废(大道废除)，

有仁义(自然出现仁义);

智慧出(智慧频出)，

有大伪(自然混杂大伪);

六亲不和(六亲不和)，

有孝慈(自然彰显孝慈);

国家昏乱(国家昏乱)，

有忠臣(自然产生忠臣)。

第十九章

绝圣弃智(崇高的圣贤志士不用奸诈治国)，

民利百倍(人民自然可以获得百倍的利益);

绝仁弃义(崇高的仁爱之士不搞义气用事)，

民复孝慈(人民自然能恢复忠孝仁慈之心);

绝巧弃利(崇高的能工巧匠不去争夺名利)，

盗贼无有(盗贼自然不会刻意打他的主意)。

此三者以为文不足(仅此三者作为法则是远远不够的)，

故另有所属(所以另外还须心有所属)：

见素抱朴(保持纯朴的心态)，

少私寡欲(减少自私的欲望)。

绝学无忧(这就是崇高而快乐无忧的学问)。

第二十章

唯之与阿(真理与谬误)，

相去几何(相差多少)?

美之与恶(真善美与假恶丑)，

相去何若(相差又在那里)?

人之所畏(人们所畏惧的东西)，

不可不畏(也畏惧人吗)?

荒兮(浩瀚的荒漠啊)，

其未央哉(又有多少悬而未决的道理)。

众人熙熙(众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹)，

如享太牢(比如去参加盛大的祭祀活动)，

如春登台(比如春天登临楼台远眺美景)。

我独泊兮其未兆(我们确淡泊恬静好象未开窍)，

如婴儿之未孩(如婴儿刚出世还没有学会笑)。

乘乘兮(随风漂泊啊)，

若无所归(仿佛找不到归宿)。

众人皆有余(众人都希望自己富贵有余)，

而我独若遗(而我们却希望自己扔掉包袱)。

我愚人之心也哉(我们这种愚人的心灵啊)，

沌沌兮(多么象混沌无知啊)。

俗人昭昭(世俗之人看上去都能明明白白的事情)，

我独昏昏(惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉)。

俗人察察(世俗之人看上去都能清清楚楚的事情)，

我独闷闷(惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里)。

众人皆有以(众人皆有远大的'志向)，

而我独顽且鄙(惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻)。

泽兮其若海(沉静啊就像地平线上的大海)，

飂兮若无止(却有着无法遏止的生命动力)。

我独欲异于人(我们与众人不同的理由)，

而贵食母(是因为推崇从道中得到养份)。

第二十一章

孔德之容(天人合一的通道可以容纳万众的意识)，

唯道是从(只有符合大道才能被认从)。

道之为物(道作为未知世界的事物规律)，

唯恍唯惚(只能以恍恍惚惚的形式存在)。

惚兮恍兮(在这种亦真亦幻的意境中)，

其中有象(能看到万物的景象);

恍兮惚兮(在这种似有似无的意境中)，

其中有物(能感知万物的本性);

窈兮冥兮(意识深远冥灭自性)，

其中有精(就能把握其中的精华)。

其精甚真(其精华的真实程度毋庸置疑)，

其中有信(这就是你确信无疑的感悟)。

自古及今(从古至今)，

其名不去(这种悟道的方法就没有失去过)，

以说众甫(用它可以了解众生万物的规律)。

吾何以知众甫之然哉(我何以知道众生万物的规律)?

以此(就是用这种方法感悟的)。

第二十二章

曲则全(弯曲形成了最完美的世界)，

枉则直(大的弯曲则象是一条直线)，

洼则盈(身置低洼处才会获得盈满)，

敝则新(鄙弃旧观念才能推陈出新)，

少则得(爱好越少越容易获得感悟)，

多则惑(爱好越多反而会感到迷惑)。

是以圣人抱一(所以圣人悟道会专一致志)，

为天下式(这样才能成为天下的榜样)。

不自见故明(不自持己见反能明白事理);

不自是故彰(不自以为是反能是非彰显);

不自伐故有功(不自负蛮干反能获得成功);

不自矜故长(不自认圣贤反能成为首领)。

夫唯不争(正因为你与世无争)，

故天下莫能与之争(所以天下反而没人与你相争)。

古之所谓“曲则全”者(古人所言“曲则全”者)，

岂虚言哉(怎么会是虚言呢)?

诚全而归之(诚信此道者天下将归属他)。

第二十三章

希言自然(少发号令也是符合自然的)。

飘风不终朝(狂风不会坚持一上午)，

骤雨不终日(骤雨不会坚持一整天)。

孰为此者(谁会这样大发雷霆)?

天地(这是天地的杰作)。

天地尚不能久(天地的狂暴尚不能长久保持)，

而况于人乎(又何况于人呢)?

故从事于道者(所以生活在自然规律中的人们)，

道者同于道(修道者喜欢同道在一起);

德者同于德(有德者喜欢同德在一起);

失者同于失(失落者喜欢同失落在一起)。

同于道者(于道相同的人)，

道亦乐得之(道也愉快地接纳);

同于德者(于德相同的人)，

德亦乐得之(德也愉快地接纳);

同于失者(于失落相同的人)，

失亦乐得之(失落也愉快地接纳)。

信不足焉(诚信不足的人)，

有不信焉(自然有不信他的人)。

第二十四章

跂者不立(脚不粘地不晓立者感受)，

跨者不行(骑人肩膀不知行者甘苦)。

自见者不明(自我成见不能明白事理)，

自是者不彰(自以为是不能彰显智慧)，

自伐者无功(自我蛮干只能无功而返)，

自矜者不长(自恃圣贤不能成为首领)。

其在道也(这样的人如果混入道中)，

曰余食赘行(必然犯余食赘行的毛病)。

物或恶之(有人或许厌恶这种观点)，

故有道者不处(但得道者会超越这种境界)。