王注道德经

⑴ 历史上有哪四位皇帝御注过《道德经》

老子《道德经》博大精深，震古烁今，历史上曾有四位皇帝（唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖）诠注，史称“御注道德经”。现采其自序，以飨网友。
唐玄宗序
昔在元圣，强著玄言。权舆真宗，启迪来裔。遗文诚在，精义颇乖。樶其指归，虽蜀严而犹病；摘其章句，自河公而或略。其余浸微，固不足数。则我玄元妙旨，岂其将坠？朕诚寡薄，尝感斯文。猥承有后之庆，恐失无为之理。每因清宴，辄叩玄关。随所意得，遂为笺注。岂成一家之说，但备遗阙之文。今兹绝笔，是询于众。公卿臣庶，道释二门，有能起予，类于卜商针疾，同于左氏渴于纳善。
朕所虚怀，苟副斯言，必加厚赏。且如谀臣自圣，幸非此流。县（悬）市相矜，亦云小道。既其不讳，咸可直言。勿为来者所嗤，以重朕之不德。
宋徽宗序
《道经》：道者，人之所共由；德者，心之所自得。道者，亘万世而无弊；德者，充一性之常存。老子当周之末，道降而德衰，故著书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当蔽识而深造之。
《德经》：道无方体，德有成亏。合於道，则无德之可名；别於德，则有名之可彼辨。仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列於下经。
明太祖序
朕本寒微，遭胡运之天更，值群雄之并起。不得自安于乡裏，遂从军而保命，几丧其身而免于是乎。受制不数年，脱他人之所制，获帅诸雄，固守江左，十有三年而即帝位，奉天以代元，统育黔黎。
自即位以来，罔知前代“哲王”之道，宵昼遑遑，虑穹苍之切，鉴于是，问“道”诸人。人皆我见，未达先贤。
壹日，试览群书，检间有《道德经》壹册，因便但观，见数章中尽皆明理。其文浅而意奥，莫知可通，罢观之。后旬日，又获他卷，注论不同。再寻较之，所注者人各异见。因有如是，朕悉视之，用神盘桓其书久之，以壹己之见，似乎颇识。意欲试注，以遗方来。恐今后人笑，于是弗果。
又久之，见本《经》云：“民不畏死，奈何以死而惧之？”当是时，天下初定，民顽吏弊，虽朝有十人而弃市，暮有百人而仍为之。如此者，岂不应《经》之所云？朕乃罢“极刑”，而囚役之。
不逾年，而朕心灭恐，复以斯经。细睹其文之行用，若浓云霭群山之叠章，外“虚”而内“实”，貌态“仿佛”，其境又不然。架“空谷”以秀“奇峰”，使昔有嵬峦，倏态成于幽壑，若不知其意，如入混吨鸿蒙之中。方乃少知微旨，则又若皓月之沈澄渊，镜中之睹实象，虽形体之如，然探亲不可得而扪抚。况本《经》云：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”以此思之，岂不明镜水月者乎？
朕在中宵，而深虑明镜水月，形体虽如，却乃虚而不实，非著象于他处，安有影耶？故仰天则水月象明，弃镜扪身则知已象之“不虚”。是谓物外求真，故能探其壹二之“旨微”。遂于洪武七年冬十二月甲午，著笔强为之辩论，未知后世果契高人之志欤？
朕虽菲材，惟知斯经乃万物之“至根”，王者之“上师”，臣民之“极宝”，非金丹之术也。故悉朕之丹衷，尽其智虑，意利后人，是特注耳。
是月甲辰书成，因为之序。
清世祖序
朕闻：道者，先天地而为万物宗，生生化化，莫得而名者也。惟至人凝道於身，故其德为玄德，而其言为圣言。老子道贯天人，德超品汇，著书五千余言，明清净无为之旨。然其切於身心，明於伦物，世固鲜能知之也。
尝观其告孔子曰：“为人子者，无以有已；为人臣者，无以有已。”而仲尼答曾子之问礼，每曰“吾闻诸老耽”，岂非以人能清净无为，则忠孝油然而生，礼乐合同而化乎？犹龙之叹，良有以也。
自河上公而后，注者甚众。或以为修炼，或以为权谋，斯皆以小智窥测圣人，失其意矣。开元、洪武之注，虽各有发明，亦未彰全旨。朕以圣言玄远，末学多岐，苟不折以理衷，恐益滋伪误。用是博参众说，艾繁去支，厘为一注。理取其简而明，辞取其约而达。未知于经意果有合否。
然老子之书，原非虚无寂灭之说，权谋术数之谈。是注也，于日用常行之理，治心治国之道，或亦不相径庭也。爱序诸简端，以明大旨云。
顺治十有三年，岁次丙申仲春朔日序。

⑵ 《道德经》到底在讲什么你真的读懂了吗

⑶ 38章上德不德篇王弼注老子道德经诗解

38章上德不德篇王弼注老子道德经诗解

题文诗：

德者得也,至德不得,以无为心,以虚为主,

至虚至无,至始至幽,至实至有,不求而得,

不为而成,至德无名,上德至情,至情无为,

才情自生,上德至人,唯道是用,不德其德,

无执无用,真情遍在;下德有情,有德有名,

求而得之,为而成之,立善治物,故德名有,

下德有为,而有以为,本在无为,母在无名,

弃本舍母,功虽大焉,必有不济.名虽美焉,

伪亦必生.仁义礼节,有为下德,仁德之厚,

用仁非能;行义之正,用义非成;礼敬之清,

用礼非济.仁义固情,礼以约情,情不得尽.

载以至情,统之至德.用夫无名,故名以笃,

用夫无形,故形以成.用不以形,御不以名,

仁义可显,礼敬可彰,情之所至, 形名俱有.

正文：

第三十八章  

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 

王弼注：

德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用则莫不载也，故物无焉，则无物不经，有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心。圣王虽大，以虚为主。故曰，以复而视，则天地之心见。至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至。殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能兼容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，为而成之必有败焉，善名生则有不善应焉，故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也。仁义礼节是也，将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为，极下德下之量，上仁是也，足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为，为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，必有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此物事而有以心为矣，故上义为之而有以为也。直不能笃则有游饰修文，礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之闲，忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，虽贵以无为用，不能舍无以为体也，不能舍无以为体则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制，夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎。故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，前人而识也，即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽德其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治薉，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制，听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首，故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也。万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以为名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉，弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生。大美配天而华不作，故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有忧患，功在为之，岂足处也。 

⑷ 《道德经》王弼本

顾瑞荣校注并重点注音

按语：

此《道德经》文本，以通行的王弼本为底本，对极少量确定为误之字句，主要根据郭店竹简本、北大汉简以及参考帛书本等其他版本而加以修改，并且做了重点注音。

《开经偈》

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，

愿解道德真实义。

第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。是以圣人处无为（weí）之事，行不言之教；万物作（zuò）焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为（weí）无为（weí），则无不治。

第四章

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛（zhàn）兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈（jué），动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。

第六章

谷神不死，是谓玄牝（pìn）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（耶yé），故能成其私。

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处(chǔ)众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

第九章

持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗（yí）其咎。功成身退，天之道也哉。

第十章

营魄抱一，能无离乎？专（抟tuán）气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴（jiàn），能无疵乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无知（智zhì）乎？爱民治国,能无为（weí）乎？生之畜（蓄xù）之,生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。

第十一章

三十辐共一毂（gǔ），当（dāng）其无有，车之用。埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无有，器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无有，室之用。故有之以为利，无之以为用。

第十二章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为（weí）腹不为（weí）目，故去彼取此。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为（wéi）天下，若可寄天下；爱以身为（wéi）天下，若可托天下。

第十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘（jié），故混（hùn）而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳（绳绳mǐn mǐn）不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

第十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。

第十六章

致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王（wáng），王乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。

第十七章

大，上下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言！功成事遂，百姓皆谓我自然。

第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

第二十章

绝学无忧。唯之与阿（ē），相去几何？美之与恶（wù），相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儽儽（纍纍lèilèi）兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗（匮kuì），我愚人之心也哉；沌沌（忳忳dùndùn）兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷；澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍（huǎng）惟惚（hū）。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫（fǔ）。吾何以知众甫之状哉？以此。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见（现xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜（jīn）故长（zhǎng）。夫（fú）唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

第二十三章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐（lè）得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

第二十四章

跂（qì）者不立，跨者不行，自见（现xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长（zhǎng）。其在道也，曰余食赘（zhuì）形。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。

第二十五章

有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不亥（haì），周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰羡，羡曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重（zhònɡ）。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪（zhé），善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长（zhǎng）。故大制不割。

第二十九章

将欲取（聚jù）天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或载或隳（ò）。是以圣人去甚、去奢、去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐（yào）杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧（sāng）礼处之。杀人之众，以哀悲位（wèi）之，战胜，以丧礼处之。

第三十二章

道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

第三十四章

大道氾（fàn泛）兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。故道，淡兮其无味，视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不可既。

第三十六章

将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

第三十七章

道常无为（weí）而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作（zuò），吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者。天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发（废fèi），神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖（谷gǔ）。此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致舆（yù）无舆，不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。

第四十章

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇（lèi），上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚（免miǎn）成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖（gǔ），而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死”，吾将以为教父。

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为（weí）之有益。不言之教，无为（weí）之益，天下希及之。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷（nè）。躁胜寒，静胜热。清静为天下正（定dìng）。

第四十六章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖（yŏu），见（jiàn）天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见（jiàn）而名，不为而成。

第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为（weí），无为（weí）而无不为。取（聚jù）天下常以无事，及其有事，不足以取（聚jù）天下。

第四十九章

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（xī xī）焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒十有（又yòu）三，死之徒十有三，人之生动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

第五十一章

道生之，德畜（蓄xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之复之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

第五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤（瘽qín）；开其兑，济其事，终身不救。见（现xiàn）小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施（迤yì）是畏。大道甚夷，而民好径（jìng）。朝（cháo）甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍（chuò）。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长（zhǎng）；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比于赤子。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇不螫（shì），猛兽不据（jù），攫（jué）鸟不搏，骨弱筋柔而握固；未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而全作，精之至也；终日号(háo)而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。塞（sè）其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取（聚jù）天下。吾可以知其然也。天下多忌讳，而民弥叛；民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；乏物滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为（weí）而民自化，我好静而民自正（定dìng），我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正（定dìng）。正（zhènɡ）复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。

第五十九章

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重（zhònɡ）积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。

第六十章

治大国，若烹（pēnɡ）小鲜。以道莅（lì）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

第六十一章

大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取（聚jù）小国；小国以下大国，则取（聚jù）于大国。故或下以取（聚jù），或下而取（聚jù）。大国不过欲兼畜（蓄xù）人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

第六十二章

道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱（gŏng）璧以先驷（sì）马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪（yé）？故为天下贵。

第六十三章

为（weí）无为（weí），事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为（weí）大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为（weí）大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难（nán）。是以圣人犹难之，故终无难矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散（sàn），为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为（weí）故无败，无执故无失。民之从事，常于几（jī）成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

第六十六章

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重（zhònɡ），处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

第六十七章

天下皆谓我大，似（以yǐ）不肖（xiào）。夫（fú）唯大，故不肖。若肖，久矣其细也夫（fú）！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长（zhǎng）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

第六十八章

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

第六十九章

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行（xíng）无行（háng），攘无臂，执无兵，乃无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被（pī）褐（hè）而怀玉。

第七十一章

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌（yà）其所生。夫唯不厌（yà），是以不厌（yàn）。是以圣人自知不自见（现xiàn），自爱不自贵。故去彼取此。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

第七十五章

人之饥，以其取食税（兑，音隧suì）之多，是以饥。百姓之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共（烘hōng）。强大处下，柔弱处上。

第七十七章

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见（现xiàn）贤。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

第七十九章

和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻（chè）。天道无亲，常与善人。

第八十章

小国寡民。使有什（shǐ）伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhònɡ）死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐（yào）其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

《功德回向偈》

愿以此功德，庄严清净土，

上报四重恩，下除诸惑苦。

若有见闻者，悉发道德心，

尽此一患身，同归大道根。

2016年01月12日修

⑸ 马王堆《道德经》原文

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。

前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。故去彼取此。

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正。其至之也。天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐渴；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱之本与？非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，珞珞若石。

上士闻道，堇而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：“明道如费，进道如退，夷道如类。”

上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如输，质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声。

天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。

天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。

天下之所恶，唯孤、寡、不谷；而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损。人所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。

天下之至柔，驰骋于天下之致坚；无有入于无间。吾是以知无为之益；不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如诎，大巧如拙，大赢如，躁胜寒，靓胜炅，请靓可以为天下正。

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。

罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫于欲得。故知足之足，恒足矣。

不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。

为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下。

圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心；百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。

出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵；兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。

道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也。夫莫之爵，而恒自然也。

道，生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而

弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。

塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强；用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。

使我介有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而赍财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也。

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡；其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹？以此。

含德之厚者，比于赤子。蜂蝎蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而脧怒，精之至也。终日号而不爱，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。

知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而浅。故为天下贵。

以正之邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。

其正闵闵，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不绁，光而不眺。

治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。

治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不伤人也。非其申不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。

大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恒以靓胜牡。为其靓也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。

道者，万物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以贺人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有共之璧以先四马，不善坐而进此。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免与？故为天下贵。

为无为，事无事，味无味。大小，多少。报怨以德，图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。

其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。

故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣，乃至大顺。

江海所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼而弗厌也，非以其无诤与，故天下莫能与诤。

小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远徙，有车周无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，细久矣。我恒有三葆之：一曰兹，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫兹故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其兹，且勇；舍其后，且先；则必死矣。夫兹，以战则胜，以守则固。天将建之，汝以兹垣之。

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不诤之德，是谓用人，是谓天；古之极也。

用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无适；无适，斤亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。

吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯无知也，是以不我知？知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。

民之不畏威，则大威将至矣。

毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。

勇于敢者则杀，勇于不敢则活。两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来。弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。

若民恒不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫伐司杀者，杀；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤其手矣。

人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

人之生也柔弱，其死也仞贤强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。

天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者，此有道者乎？是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。

和大怨，必有余怨焉，可以为善。是以圣右介，而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众眇之门。

天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也；难易之相成也；长短之相刑也；高下之相盈也；意声之相和也；先后之相随，恒也。是以声人居无为之事，行不言之教。万物昔而弗始也，为而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以声人之治也：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知、无欲也；使乎知不敢，弗为而己。则无不治矣。

道冲，而用之有弗盈也。渊呵！始万物之宗。锉其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知谁子也，象帝之先。

天地不仁，以万物为刍狗。声人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥与？虚而不淈，踵而俞出。多闻数穷，不若守于中。

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存！用之不堇。

天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声人芮其身而身先，外其身而身存；不以其无私与，故能成其私。

上善如水。水善，利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，踵善时。夫唯不静，故无尤。

⑹ 中国历史上有哪四位皇帝为老子《道德经》做过注

中国历史上有四位皇帝为老子《道德经》做过注 他们分别是：唐玄宗李隆基， 宋徽宗 赵佶 ， 明太祖朱元璋， 清世祖爱新觉罗·福临。

⑺ 老子的经典国学书籍有哪些

老子的经典国学书籍《道德经》作为 文化 主体的先贤圣祖们思想的光辉在闪耀，是民族智慧的结晶。下面介绍老子的作品《道德经》，欢迎阅读

《道德经》内容简介
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰， 传说 是春秋时期的老子(李耳)所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章 。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博[2] 。被华夏先辈誉为万经之王。
《道德经》创作背景
据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍 收藏 之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

函谷关的守关关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关(令)尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
《道德经》国外注本
1.大田晴轩《老子全解》(日本刊本)

2.东条一堂《老子王注标识》

3.武内义雄《老子原始》

4.武内义雄《老子之研究》

5.武内义雄《译注老子》

6.狩野直喜《老子河上公注跋》

7.福永光司《老子》

8.木村英一《老子之新研究》
《道德经》主题思想
《道德经》主题思想：道法自然。

“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。[

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⑻ 道德经 历代注本

一、先秦至六朝

1.李零：郭店竹简校读记

2.马王维汉墓帛书老子（文物出版社刊行本）

3.韩非《解老、喻老》

4.河上公《老子章句》（四部丛刊）本

5.河上公《老子道德经》（四部丛刊）本

6.严遵《道德真经指归》（《道藏》本）

7.王弼《道德真经注》

8.王弼《老子道德经注》（《诸子集成》本）

9.谷神子《老子微旨例略》

10．谷神子《道德指归论注》

11．王羲之《道德经贴》

12．葛玄《老子节解》

13．顾欢《道德真经注疏》

14．无名氏《道德真经次解》（遂州龙兴观刻经碑木）

15．《六朝写本残卷》（敦煌庚本）

有关古籍《庄子》、《吕氏春秋》、《史记》等书。

二、初唐至五代

1．陆德明《老子音义》

2．魏征《老子治要》

3．傅奕《道德经古木篇》

4．颜师古《玄言新记明老部》

5．成玄英《道德经开题序诀议疏》

6．李荣《道德真经注》

7．李约《老子道德真经新注》

8．景龙《道德经碑》

9．开元《御注道德经幢》

10．唐玄宗《御注道德真经》

11．唐玄宗《道德真经疏》

12．广明《道德经幢》

13．景福《道德经碑》

14．马总《老子意林》

15．王真《道德真经论兵要义述》

16．陆希声《道德真经传》

17．杜光庭《道德真经广圣义疏》

18．强思齐《道德真经玄德纂疏》

19．乔讽《道德经疏义节》

20．唐人《唐人写本残卷》

三、两宋至元代

1．宋鸾《道德篇章玄颂》

2．王安石《老子注》

3．陈景元《道德真经藏室篡微篇》

4．吕惠卿《道德真经传》

5．司马光《道德真经论》

6．苏辙《老子解》

7．陈象古《道德真经解》

8．邵若愚《道德真经直解》

9．程俱《老子论》

10．叶梦得《老子解》

11．时雍《道德真经全解》

12．程大蛙《易老通言》

13．员兴宗《老子略解》

14．李霖《道德真经取善集》

15．黄茂材《老子解》

16．寇质才《道德真经四子古道集解》

17．吕祖谦《音注老子道德经》

18．葛长庚《道德宝章》

19．彭耜《道德真经集注》

20．赵秉文《道德真经集解》

21．董思靖《道德真经集解》

22．李嘉谋《道德真经义解》

23．林希逸《老子口义》

24．龚土呙《纂图互注老子道德经》

25．范应元《老子道德经古本集注》

26．刘骥《老子通论语》

27．曹道冲《老子注》

28．宋徽宗《御制道德真经》（《道藏》本）

29．李荣《荣道德真经义解》（《道藏》本）

30．赵至坚《道德真经疏义》

31．李道纯《道德会元》

32．刘辰翁《老子道德经评点》

33．邓琦《道德真经三解》

34．刘惟永《道德真经集义大旨》

35．杜道坚《道德玄经原旨》

36．景礻右《甘肃天真观道德经幢》（《石本》）

37．麻沙本《老子道德经》（《刻本》）

38．赵孟兆页《老子道德经》

39．张嗣成《道德真经章句训颂》

40．陈致虚《道德经转语》

41．吴澄《道德真经注》

42．林至坚《道德真经注》

43．何道全《老子道德经述注》

44．蒋融庵《道德真经颂》

45．陶宗仪《老子》

四、明代

1．明太祖《御注道德真经》

2．危大有《道德真经集义》

3．薛蕙《老子集解》

4．张洪阳《道德经注解》

5．释德清《老子道德经解》

6．朱得之《老子通义》

7．王道《老子亿》

8．陆长庚《老子道德经玄览》

9．沈律《老子道德经类纂》

10．王樵《老子解》

11．李贽《老子解》

12．张登云《老子道德经参补》

13．沈一贯《老子通》

14．林兆恩《道德经释略》

15．陈深《老子品节》

16．徐学漠《老子解》

17．王一清《道德经释辞》

18．彭好古《道德经评点》

19．归有光《道德经评点》

20．祝世禄《老子奇评》

21．陈继典《老子道德经参补》

22．孙《老子评注》

23．钟惺《老子文归》

24．钟惺《老子文归》

25．陶望《梅阁望老子解》

26．赵亮《老子译注》

27．洪应绍《道德经篇》

28．龚修默《老子或问》

29．潘基庆《道德经解》

30．郭良鞠《老子道德经斋解》

31．陈仁汤《老子奇赏》

32．程以宁《太士道德宝》

33．颐汤畴《道德经解》

34．吴勉学《校老子道德经》

35．方宇惠《南宁惠王弼注老子道德经》

五、清代

1．王夫之《老子衍》

2．顾如毕、孙承择《道德经参补注释》

3．张尔鼓《老子战略》

4．马马肃《老子》

5．德玉《道德经顺石朱》

6．传山《老子解》

7．宋常星《道德经讲义》

8．花尚《道德经眼》

9．徐永祐《道德经集注》

10．郭乾泗《老子元翼》

11．徐大椿《道德经注》

12．纪昀《老子道德经校订》

13．黄文运《道德经订注》

14．卢文绍《老子音义考证》

15．毕沅《老子道德经考考异》

16．姚鼐《老子章义》

17．郑环《老子本义》

18．倪元坦《道德经参注》

19．纪大奎《老子约说》

20．任兆麟《老子述记》

21．吴鼐《老子解》

22．潘静观《道德经妙门约》

23．汪中《老子考异》

24．王昶《校老子》

25．邓日亘《道德经辑注》

26．江有诰《老子韵读》

27．严可均《老子唐本考异》

28．洪颐煊《读老子丛录》

29．清阳子《道德经注义》

30．王念孙《老子杂志》（《读书杂志》内）

31．李涵虚《道德经注释》

32．魏源《老子本义》

33．宋翔凤《老子章义》

34．吴云《老子道德经幢残石校记》

35．陈澧《老子注》

36．俞桓越《老子平议》（《诸子平议》）

37．高延第《老子证义》

38．陶鸿庆《读老子札冖》

39．易顺鼎《读老札记》

40．吴汝纶《点勘老子读本》

41．郭谐《老子识小》

42．滕云山《道德经浅注》

43．严复《老子道德经评点》

44．孙诒让《老子校语》

45．文廷式《老子校语》

46．陶邵学《校老子》

47．于累《老子校书》

48．邓延桢《从砚斋笔记》（卷三）

49．徐鼎《读老子杂释》（读书杂释本卷十二）

50．易佩绅《老子解》

六、民国以来

1．刘鼎和《新解老》

2．张之纯《评注老子菁华》

3．张其淦《老子约》

4．故薇元《道德经达话》

5．区大典《老子讲义》

6．马其昶《老子故》

7．田潜《篆文老子》

8．杨树达《老子古义》

9．罗振玉《老子道德经故事异附补遗》

10．罗振玉《老子残卷六种》

11．罗振玉《敦煌本老子义残卷

12．蔡廷干《老解老》

13．吴承仕《老子音义辩证》

14．马叙伦《老子校诂》

15．江希张《道德经白话解说》

16．徐绍祯《道德经述义》

17．支伟成《老子道德经》

18．程辟金《老子哲学研究和批评》

19．郎擎霄《老子集解》

20．奚侗《老子集解》

21．罗运贤《老子余谊》

22．曹聚仁《老子集注》

23．高岳岱《新式标点老子道德经》

24．陈柱《老学八篇》

25．陈柱《老子》

26．陈柱《老子集训》

27．丁福保《老子道德经笺注》

28．李继煌《新解老》

29．王重民《老子考》

30．钱基博《老子道德经解题及其读法》

31．王力《老子研究》

32．陈登氵解《老子今见》

33．李翘《老子古注》

34．高亨《老子正诂》

35．孙思日方《老子政治思想概论》

36．蔡尚思《老墨哲学人生观》

37．江侠奄《译老子原始》

38．缪尔舒《老子新注》

39．胡怀琛《老子学辨》

40．丁惟鲁《道德经》

41．胡哲敷《老庄哲学》

42．汪桂年《老子通注》

43．钱穆《庄老通辨》

44．于省吾《老子新证》（在《诸子新言》内）

45．何士骥《古本道德经校刊》

46．余嘉锡《四库提要老子注辨证》

47．蒋锡昌《老子校诘》

48．王恩洋《老子学案》

49．劳健《老子古本考》

50．张默生《老子章句新释》

51．严灵峰《老子章句新编》

52．严灵峰《老子众说纠缪》

53．严灵峰《老庄研究》

54．严灵峰《老子知见书目》（合在《老列庄三子》内）

55．严灵峰《无求备斋老子集成》

56．严灵峰《老子达解》

57．叶玉麟《白话句解老子道德经》

58．肖天石《老子哲学阐微》

59．陆世鸿《老子现代语解》

60．张纯一《老子通释》

61．许大同《老子哲学》

62．张起钧《老子》

63．谭正璧《老子读本》

64．朱谦之《老子校释》

65．任继愈《老子今译》

66．吴康《老子哲学》

67．饶宗颐《老子想尔注校笺》

68．杨兴顺《中国古代哲学家老子及其学说》

69．王寒生《老子道德经注》

70．何钅监宗《老子新绎》

71．梁容岩《老子的流传与注解》

72．杨柳桥《老子译话》

73．罗根泽《老子选注》

74．车载《论老子》

75．程兆熊《老子讲义》

76．徐复观《老子的道德思想之成立》

77．李慈铭《订老子》

78．吴静宇《老子义疏注》

79．钟应梅《老子新诠》

80．赵文秀《老子研究》

81．唐子长《老子重编》

82．田干吾《老子》

83．吴常熙熙攘攘《老子正义》

84．肖纯伯《老子道德经语释》

85．葛连祥《老子会通》

86．纪敦诗《老子正解》

87．封思毅《老子述解》

88．龚乐群《老庄异同》

89．王淮《老子探义》

90．余培林《新译老子读本》

91．周绍贤《老子要义》

92．蔡明田《老子的政治思想》

93．胡寄窗《道家的经济思想》

94．童书业《老子思想研究》

95．钱钟书《老子王弼注》（在《管锥编》内）

96．金容活《老子自然哲学中无为之功能》

97．容肇祖《王安石老子注辑本》

98．严灵峰《老子崇宁王注》

99．严灵峰《马王堆帛书老子试探》

100．严一萍《帛书竹简》

101．郑良树《竹简帛书论文集》

102．许抗生《帛书老子注译与研究》

103．张松如《老子校读》

104．复旦大学哲学系《老子注释》

105．哲学研究编辑部《老子哲学讨论集》

106．梁启超《老子哲学》

107．高明《帛书老子校正》

108．冯友兰《中国哲学史论文二集》

109．胡适《老子校》

110．林语堂《老子的智慧》

111、陈鼓应《老子注释与评价》

112、朱谦之《老子校释》

七、国外学者

1．大田晴轩《老子全解》（日本刊本）

2．东条一堂《老子王注标识》

3．武内义雄《老子原始》

4．武内义雄《老子之研究》

5．武内义雄《译注老子》

6．狩野直喜《老子河上公注跋》

7．福永光司《老子》

8．木村英一《老子之新研究》

八、有关资料

1．钱学森《人体科学是现代科学技术体系中的一个部门》（见《当代科学新天地》）

2．李之楠《气功当前的形势和任务》

3．刘仲宇《中国道教文化透视人文丛书》

4．《道教文化面面观》

5．《中国人体科学研究会代表大会论文专囝》

6．《永乐大典》等等。

九、资料参考

1．《马王堆汉墓帛书老子》(文物出版社刊行本)

2．《六朝写本残卷》(敦煌庚本)

3．《敦煌古号本太上玄元道德经残卷》

4．《敦煌唐写本老子残卷》

5．《唐景龙二年易州龙兴观道德经碑》(景龙碑)

6．《唐景福二年易州龙兴观道德经碑》(景福碑)

7．《遂州道德经碑》(遂州碑)

8．复旦大学哲学系《老子注释》

9．哲学研究编辑部《老子哲学讨论集》

10．《中国道教文化透视人文丛书》

11．《道教文化面面观》

12．《永乐大典》

13．《道教大辞典》

14．《道藏》

15．四川省乐至县老君山玄妙宫藏《道德经》古

16．四川省乐至县仙鹤道院《道德经》碑文

——内容来自网络