道德经富满

Ⅰ 道德经的全文

《道 德 经》全文
一章（45） 道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
二章（46） 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47） 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
四章（48） 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
五章（49） 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
六章（50） 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 七章（51） 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
八章（52） 上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
九章（53） 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54） 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
十一章（55） 三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
十二章（56） 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
十三章（57） 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
十四章（58） 视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
十五章（59） 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60） 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
十七章（61） 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
十八章（62） 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
十九章（63） 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
二十章（64） 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
二十一章（65） 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
二十二章（67） 「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。」是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
二十三章（68） 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章（66） 企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。
二十五章（69） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章（70） 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
二十七章（71） 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
二十八章（72） 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
二十九章（73） 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
三十章（74） 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
三十一章（75） 夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
三十二章（76） 道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
三十三章（77） 知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
三十四章（78） 大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
三十五章（79） 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
三十六章（80） 将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
三十七章（81） 道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。
三十八章（1） 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
三十九章（2） 昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓「孤」、「寡」、「不谷」。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉。珞珞如石。
四十章（4） 反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
四十一章（3） 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：「明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。」道隐无名，夫唯道，善始且善成。
四十二章（5） 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：「强梁者不得其死」，吾将以为教父。
四十三章（6） 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
四十四章（7） 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
四十五章（8） 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
四十六章（9） 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。 四十七章（10） 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
四十八章（11） 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
四十九章（12） 圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。
五十章（13） 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
五十一章（14） 道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
五十二章（15） 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
五十三章（16） 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！
五十四章（17） 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章（18） 含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 □〔峻（去‘山’换‘血’）〕zui1。
五十六章（19） 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
五十七章（20） 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
五十八章（21） 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
五十九章（22） 治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
六十章（23） 治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
六十一章（24） 大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
六十二章（25） 道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
六十三章（26） 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
六十四章（27） 其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
六十五章（28） 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
六十六章（29） 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
六十七章（32） 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
六十八章（33） 善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
六十九章（34） 用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
七十章（35） 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
七十一章（36） 知不知，上，不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
七十二章（37） 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
七十三章（38） 勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
七十四章（39） 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
七十五章（40） 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
七十六章（41） 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。
七十七章（42） 天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
七十八章（43） 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
七十九章（44） 和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
八十章（30） 小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
八十一章（31） 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

Ⅱ 做人要知足不可贪得无厌 道德经上怎么说

帛书乙本上的摘录，供参考。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱内必大费，多容藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
罪莫大於可欲。祸莫大於不知足，咎莫於欲得。故知足之足，恒足矣。”

Ⅲ 道德经第三十三章原文及译文

道德经第三十三章原文及译文如下：

[原文]

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者乱毕久，死而不亡者寿。

[译文]

能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。

知道满足的人才是富有人。坚持团岩力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

知人者智，自知者明。
知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。
胜人者有力，自胜者强。

胜人者，有力而已矣。未若自胜者，无物以损其力。用其智於人，未若用其智於己也；用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，则物无避焉；力用於己，则物无改焉。

知足者富，
知足自不失，故富也。

强行者有志。
勤能行之，其志必获，故曰强行者有志矣。

不哗或芹失其所者久，
以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。

死而不亡者寿。
虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎？

Ⅳ 道德经第十五章原文及翻译

《道德经》句式整齐，大致押韵，为诗歌体之经文。读之朗朗上口，易诵易记。体现了中国文字的音韵之美。我为大家整理了《道德经·第十五章》的原文及翻译，希望大家喜欢。

《道德经·第十五章》

作者：李耳

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川;犹兮，若畏四邻;俨兮，其若客;涣兮，其若冰之将释;敦兮，其若朴;旷兮，其若谷;混兮，其若浊。浊而静之，徐清。安以动之，徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。

《道得经·第十五章》注释：

①善为道者：指得"道"之人。

②容：形容、描述。

③豫：原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。

④涉川：战战兢兢、如临深渊。

⑤犹：原是野兽的名称，性警觉，此处用来形容警觉、戒备的样子。

⑥若畏四邻：形容不敢妄动。

⑦俨兮：形容端谨、庄严、恭敬的样子。

⑧客：一本作"容"，当为客之误。

⑨涣兮其若凌释：形容流动的样子。

⑩敦兮其若朴：形容敦厚老实的样子。

⑾旷兮其若谷：形容心胸开阔、旷达。

⑿混兮其若浊：形容浑厚纯朴的样子。混，与浑通用。

⒀浊：动态。

⒁安：静态。

⒂不欲盈：不求自满。盈，满。

⒃蔽而新成：去故更新的意思。一本作蔽不新成。

《道得经·第十五章》翻译：

古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河;他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻;他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客;他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融;他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料;他旷远豁达啊，好像深幽的山谷;他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清?谁能使安静变动起来，慢慢显出生机?保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

《道得经·第十五章》解读：

“道”是玄妙精深、恍惚不定的。一般人对“道”感到难于捉摸，而得“道”之士则与世俗之人明显不同，他们有独到的风貌、独特的人格形态。世俗之人“嗜欲深者天机浅”，他们极其浅薄，让人一眼就能够看穿;得“道”人士静密幽沉、难以测识。

老子在这里也是勉强地为他们做了一番描述，即“强为容”。他们有良好的人格修养和心理素质，有良好的静定功夫和内心活动。表面上他们清静无为，实际上极富创造性，即静极而动、动极而静，这是他们的生命活动过程。老子所理想的人格是敦厚朴实、静定持心，内心世界极为丰富，并且可以在特定的条件下，由静而转入动。这种人格上的静与动同样符合于“道”的变化规律。

Ⅳ 道德经全文

老子 道德经 全文
老子道德经

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

无名天地之始；有名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

第四章

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；

富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

第十章

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄鉴，能如疵乎？

爱国治民，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

第十一章

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

第十四章

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川；

犹兮若畏四邻；

俨兮其若客；

涣兮其若凌释；

敦兮其若朴；

旷兮其若谷；

混兮其若浊；

澹兮其若海；

泊兮若无止。

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

第十七章

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

第二十章

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮，其未兆；

沌沌兮，如婴儿之未孩；

累累兮，若无所归。

众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

第二十三章

希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

第三十二章

道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，犹川谷之于江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平泰。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

第三十六章

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

第三十七章

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为；下德无为而有以为。

上仁为之而无以为；上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之动；弱者道之用。

天下万物生于有，有生于无。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：

明道若昧；

进道若退；

夷道若颣；

上德若谷；

广德若不足；

建德若偷；

质真若渝；

大白若辱；

大方无隅；

大器晚成；

大音希声；

大象无形；

道隐无名。

夫唯道，善贷且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。

人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

甚爱必大费；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

第四十六章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。

无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

圣人常无心，以百姓心为心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。

夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，势成之。

是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

第五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

第五十九章

治人事天，莫若啬。

夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

第六十章

治大国，若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。

故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

第六十二章

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。

图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！

夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

第六十八章

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

第六十九章

用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

故抗兵相若，哀者胜矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。

知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

第七十七章

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。

天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。

孰能有馀以奉天下，唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。

正言若反。

第七十九章

和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？

是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。

天道无亲，常与善人。

第八十章

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

Ⅵ 老子《道德经》译文

第一章

[译文>

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

第二章

[译文>

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

第三章

[译文>

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。

第四章

[译文>

大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。

第五章

[译文>

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
第六章

[译文>

生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。

第七章

[译文>

天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。

第八章

[译文>

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
第九章

[译文>

执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

第十章

[译文>

精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。

第十一章

[译文>

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

第十二章
[译文>

缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

第十三章

[译文>

受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。

第十四章

[译文>

看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

第十五章

[译文>

古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

第十六章

[译文>

尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

第十七章

[译文>

最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
第第十八章

[译文>

大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

第十九章

[译文>

抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

第二十章

【俗译】

断绝智巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

第二十一章

[译文>

大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。

第二十二章

[译文>

委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。

【导读】

老子认为，宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”的动态是永不停息的，并因此造成种种曲曲折折，然而这些曲曲折折却表述了宇宙的全部信息。从整体上来看，宇宙的全部信息仍然可以用“一”来表述，用一个“道”字统将起来。

“曲则全”实际上是“龙”的活动过程。

第二十三章

[原文>

希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！

[译文>

不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

【导读】

老子在本章说到了自然现象易变，并认为人的活动更易变，因为将一种现象持续下去不容易，只有事物的本质才是不变的。然而，人要透过现象去看到本质不是件容易的事情。人能看到事物的本质就是得到了“道”，并可以因此与“道”处于同一层次或范畴。那些看事物已接近于事物的本质“道”的，就相当于是得到了“德”，并可以因此与“德”处于同一层次或范畴。那些既看不到“道”也看不到“德”的，就叫做“失”，且不得不与“失”处于同一层次或范畴。人若要达到“道”和“德”的高度，得持续不断地去追求“道”才能做到。凡不去追求“道”的，也就是说，凡不去追求事物本质的人，就只能总处在事物本质以外的范畴“失”之中。

第二十四章

[原文>

企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。

[译文>

踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。

【导读】

老子在本章列举了不懂道的人的几种突出现象，实际上这种列举是可以无限的，因为只要不站在道的立场来看待和处理事物就都是不懂道的表现。老子把“物”作了拟人化的处理，说“物”不会喜欢不懂道的行为。因为“物”总是按道的规律运行，所以根本没有不按道的规律运行的“物”。硬要“物”不按规律运行，怎么做得到呢？这就是老子所说的“物或恶之”的意思。凡是懂得了道的，当然不会去做违反道的事情。

第二十五章

[原文>

有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。

[译文>

有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。

【导读】

现代物理学，包括（超）弦理论在内，都是研究关于有形态的“物”的。但是，老子却注意到了“物”在造成形体之前有一个过程，并专门去研究这个过程。这个过程就是“非常道”。所以，不妨把老子的研究称之为“前超弦理论”。有了老子的理论作为基础，超弦理论才有可能完善起来。

要注意的是，本章暗含了一个“我”的因素，而文字上的表述都是关于“我”的逻辑思维的结果。老子这里所说的“天地”指的就是“我”所处的环境，也许可以大致理解为我们今天所指的太阳系的范围。而老子这里所说的“物”，指的是宇宙的初始态。老子便将这初始态称之为“道”。“道”的不断发展被称之为“大”，“大”的继续发展被称之为“逝”，“逝”的继续发展被称之为“远”，“远”的继续发展被称之为“反”。“大、逝、远、反”的动态是由“我”的位置而被反映出来的。老子这里是用“大”作为宇宙整体的代称，而道、天、地、人都处于“大”的领域之中，成为不同层次上的现象。低层次受高层次的支配和左右。所以，人受制于地，地受制于天，天受制于道，道受制于宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”。当人懂得了“箭头‘一’”的时候，就等于是理解了宇宙的本质了。

第二十六章

[原文>

重为轻根，静为躁君①。是以君子②终日行不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然。奈何万乘之主⑥，而以身轻天下⑦？轻则失根⑧，躁则失君。

[译文>

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。

【导读】

一切事物都有两个不同的方面，如果把一件事表示为一个箭头，就必然有两个不同的端点。人做事情要懂得不轻易去走极端，而要尽量去找到其平衡点，也就是要守持“中庸之道”。人在看到“荣”时，要能超越这个“荣”而看到其对立面“辱”，在处于好的状态时，要能超越这个好的状态而看到不好的状态，并避免进入不好的状态。谨慎地守持“中庸之道”对任何人都是适用的，即使是对帝王将相来说也一样适用。

第二十七章

[原文>

善行，无辙迹①；善言②，无瑕谪③；善数④，不用筹策⑤；善闭，无关楗而不可开⑥；善结，无绳约而不可解⑦。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑧。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑨。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑩。

[译文>

善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

【导读】

做什么事都有诀窍。在研究探索宇宙特别是宇宙的起源上，其诀窍就是要去掌握“道德”，因为“道德”是宇宙的本质特征。“道德”是宇宙的永不变更的本质规律，贯串于宇宙整体过程之始终，所以掌握了宇宙的“道德”本质，就能够站在不变的立场上分辨出千千万万的变化。“道德”又可以分开来说成“道”和“德”，代表着宇宙本质的两个不同的方面。

第二十八章

[原文>

知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。

[译文>

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

【导读】

宇宙中的一切事物在性质上都有两个不同的方面，且可以用种种不同的词语来指称这两个不同的方面，如本章所列举的三个对子：雄、雌；白、黑；荣、辱。须注意的是，这种列举可以是无限的，且不同的学者学派用词也有所不同，然而所描述的对象却是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始状态。本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的逻辑定律箭头“一”的不同表现形式，而所谓“常德”则是指在不同的情形下利用箭头“一”：“德”指的是种种状态，“常”指的是不变的规则、公式。本章中的“婴儿、无极、朴”指的都是宇宙初生时由无形到有形的那种成形过程。“器”指的是宇宙总体之形已经构成。“大制”则是指以整体观念去看待宇宙。

第二十九章

[原文>

将欲取①天下而为②之，吾见其不得已③。天下神器④，不可为也，不可执也⑤。为者败之，执者失之。是以圣人无为⑥，故无败，故无失。夫⑦物⑧或行或随⑨；或觑或吹⑩；或强或羸⑾；或载或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。

[译文>

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

【导读】

老子在这一章表述了他的一个重要观点，即以紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是说，宇宙的起源是一个特例：宇宙在其源起之前根本就没有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始点。老子认为“得道”的方法是首先在宇宙中找到一个确定的“点”，这就是“我”，即“我在”，一个确切的存在。通过个体的“我”扩大到集体的“我”，从而认识“他在”。“我”的无限扩张最终便可以对应于宇宙的无限，从而完成由“我”而最终包容整个宇宙的认识过程。这可以认为是老子的“存在论”。其次是进一步认识到“我在”是一个过程，并因此类推出一切都是过程，宇宙整体也是一个过程。这可以认为是老子的“过程论”。一切都是存在，一切又都是过程，存在和过程是同一事物的两个方面，这种存在和过程统一于同一事物的观念可以称之为“集合论”，即一切都是存在和过程的集合。“存在论”、“过程论”和“集合论”的综合构成老子的“认识论”。“存在论”、“过程论”、“集合论”和“认识论”的最终结果是总结出宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”，并可以用这个定律去找到宇宙的始点，解决宇宙的起源问题，也就是老子所谓的“得道”。“得道”的最终结果是进一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一个完美的宇宙模型，可以将其称之为“绝对空-时系”，以区别于后来在“绝对空-时系”的基础上所产生的有种种“物”的“相对空-时系”。

第三十章

[原文>

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还①。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年②。善有果③而已，不敢④以取强⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮⑥则老，是谓不道⑦，不道早已⑧。

[译文>

依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。

【导读】

老子厌恶战争，并认为战争属于“不道”的范畴，也就是违反“道”的规则的行为。宇宙自然按照逻辑定律箭头“一”的“道德”规则运行下去，人类也是这个整体箭头的一个部分。然而，人类进程又可以作为一个相对独立的箭头来看待，也就是说，人类整体过程也就是一个箭头而已，且也有其自身相对独立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“无思无虑”，无所谓意志。人类的“道德”却相反，是“思虑”的结果。人认识到了宇宙的逻辑规律，便可以进一步对这个规律加以利用，使自身的整体箭头的内涵得到不断丰富。也就是说，人类的整体“道德”是保持自身整体箭头的良性发展趋势，并尽可能地使箭头的时间内涵得到增加。为了达到这个目的，人类的“道德”应该做到使当前的人处于恰到好处的生存状态，同时也使今后的人可以处于恰到好处的生存状态，让良好的生存条件延续下去。而战争恰恰破坏了当前人们的良性生态，且由于物质的滥用和环境的破坏还使后人没有良性生态，甚至有可能造成人类整体箭头的终止和毁灭。所以说，战争是不道德的行为。

第三十一章

[原文>

夫兵者①，不祥之器，物或恶之②，故有道者不处。君子居则贵左③，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀⑤莅之⑥，战胜以丧礼处之。

[译文>

兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。

Ⅶ 道德经全文加解释

前面是白话，后面是原文 ，字数太多 ，可能这里放不下给你个地址http://www.mfzq.com.cn/Blog/Diary.aspx?cid=1409&Data=S&Tid=311984
或者http://rabbittutu.blogdriver.com/rabbittutu/932312.html

白 话 《 道 德 经 》 ＾＾＾＾＾＾

鹰隼 2005-03-12 19:46:10

*********************** 道 篇 ***********************

第一章

“道”是可以用言语来表述的，它并非普通的“道”。“名”也是可以阐明的，它亦非一般的“名”。“无名（无形）”是万物的始端，“有名（有形）”是万物的根源。所以经常没有欲望，以便认识无形的微妙；经常有所欲望，以便有形所运行的轨迹。“无名”、“无形”都泉源于“道”，构成“道”的两种不同的形态和境界，指的是同一个东西。深奥而又深奥，这是洞悉万物奥妙的门径。

第二章

天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。有和无的互相转化，难和易的相反相成，长和短的互相衬托，高和下的互相充实，声和音的互相应和，先和后的互相追随，无一不永远如此（不可偏废）。因此，圣人以无为的态度行事，实行不用言语的教化，听任万物自然兴起而不为其创始，（他一切顺从自然，虽）有所施为，但没有自己的意向，功成业就而不自居。因为不居，功绩也就不会离他而去。

第三章

不推崇有才德的人，使人民不互相竞争；不重视难得的财物，使人民不去行窃；不显耀足以激发贪欲的东西，使人民不致破坏既存的秩序。因此，圣人的治理原则是：简化人民的思想（使其头脑空空），填满人民的肚子，削弱人民的志向，强壮人民的体魄，永远使人民没有知识，没有欲望。只使他们懂得无须进取和不必有所作为，这样就没有治理不好的。

第四章

大“道”空虚（犹如器皿内的空间），使用时又不会充满。深远啊！它好像万物的宗祖。消弭它的锋锐，消除它的纷乱，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊！似无而又实存。我不知道它是谁的后嗣，似乎是天帝的祖先。

第五章

天地不存在仁爱之心，它将万物视若“刍狗”，圣人也不存在仁爱之心，他将百姓视若“刍狗”。天地之间，不正像风箱一样吗？其中空虚，但（蕴藏的风却）不可穷尽，愈动而风愈多。（与其）博学多识，技艺登峰造极，不如保持空虚的状态。

第六章

生养万物的神灵是永存的，这叫做“玄牝”。“玄牝”之门，叫做天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样存在的！（所以）使用起来不会感到不足。

第七章

天长地久。天地所以能长久存在，是因为它们（自然地存在着）不为自己而生存，所以能长久。因此，圣人谦退无争，反能在众人之先；将自己置于度外，反能使自身生存。这不正是由于他无私吗？所以能成全他的私。

第八章

崇高的美德就像水。水具有（种种）美德，它有利于万物而又平静，停留在众人所厌恶的地方，所以接近于“道”。（善人）居处（如水一样避高趋下，顺乎自然）善于选择地点，胸怀（如水一样静默深远）善于保持沉静，施予（如水一样润泽万物，公正均平）善于效法上天，说话（如水一样堵塞必止，开决必流）善于守信，为政（如水一样净化污秽，高低一般平）善于治理，处事（如水一样随物成形，可方可圆）善于无所不能，行动（如水一样冬天结冰，春天融化，涸溢有时）善于随时应变。因为它（七善具备而）不争，所以没有怨咎。

第九章

执持盈满，不如趁早放手。锻得锐利，不可长保锋芒。金玉满室，没有谁能保藏。宝贵而又骄傲，是给自己留下祸害。功成身退，是天之“道”。

第十章

人身具有的营养精气与精魄的统一，能不分离吗？呼吸吐纳，运气周身，以至于心平气和，能像婴儿那样柔顺吗？消除内心的杂念，能没有一点瑕疵吗？爱民救国，能不用智慧吗？人的生存，能做到安静柔顺吗？聪明通达，能不依赖知识吗？生育万物，生育万物而不据为己有，滋养万物而不宰制，这叫做深奥的的“德”。

第十一章

三十根辐条汇集到一个毂中，毂中的空虚（使车子得以运转），成就了车的功用。点火烧粘土，制作器皿，器皿中的空虚（使其可以容纳东西），成就了器皿的功用。开凿门窗，门窗的空虚（使光线可以射入，人和空气可以出入），成就了房间的功用。（“有”给人带来功利，是因为“无在起作用”）所以应把“有”当作（“无”带来的）利益，把“无”当作（带来种种利益的）功用。

第十二章

五彩缤纷令人眼花目盲，纵马狞猎令人心情激动发狂，难得的宝货（激起人们的贪欲）令人行为不轨，五味（增进人们的食欲，最终）令人品味败坏，五音（震耳欲聋）令人听觉失灵。因此，圣人的治理（准则）是：但求填饱肚皮，而不求声色悦目。所以他舍弃后者，而选取前者。

第十三章

珍爱屈辱以至于为它担惊害怕，重视忧患就像重视自身一样。什么叫宠辱若惊？把屈辱作为卑下一样珍爱，得到它，因之惊喜，失掉它，因之惊恐，这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身？我所以有忧患，是因为我有这个身躯，等到我没有身体时，还有什么忧患呢？所以，崇尚献身于治理天下的人，才可以将天下托付给他；不愿舍身治理天下的人，你怎么可以将天下寄托给他呢？

第十四章

视而不见，叫做无形。听而不闻，叫做无声。摸它不着，叫做泯灭无迹。这三者不能达到分别清楚的地步，所以混为一体。“一”这个东西，其先并非虚诞不实，其后也不是灭绝不明，连绵不绝啊！不可具体描述和形容，它反复回归到无形无象、无声无色的状态。这叫做没有具体形状的形状，没有具体事物的形象，这叫做潜藏而不可见。跟着它，看不见它的后面；迎着它，看不见它的前头。把握古已有之的“道”，用它来驾驭现存的具体事物，认识古时（万物）的开始，这叫做“道”的纲要。

第十五章

古时善于实行“道”的人，微妙、高深而又通达，深奥得不可记述。因为不可记述，所以只能勉强对他作一描述：（他）谨慎缓慢啊！就像冬天（冒着寒冷）涉水过河。谋划盘算啊！就像害怕四邻（的围攻）一样。严肃庄重啊！就像宾客一样。涣散疏松啊！就像冰凌消融。混沌无知啊！就像未经雕琢的素材。积厚深沉啊！就像浑水一样难以看透。空旷深阔啊！就像（空虚的山谷）一般。浑浊的水静下来，慢慢就会澄清。安静的东西动起来，慢慢就会产生变化。保持这个“道”的人，不追求盈满。因此能安于陈旧，破败，而不是完满无缺。

第十六章

达到虚无的境界，就是（万物发展变化的）极点和尽头。保持静止，就是没有偏离（万物的根本）。万物都在兴起、发展，我从而观察它们还原。自然之物尽管变化万端，最后又各自返回到它们的本原，这称做“静”。“静”，这叫做回到生命的起点。回到生命的起点是永恒不变的规律。认识这一规律，就是明智。不认识这一规律，就是暗昧。茫然无知而去行动，必然凶险。认识这一规律才能包容一切。无所不包容就公正不偏，公正不偏就天下归往，天下归往就（无须强迫而）出于自然，出于自然就合乎“道”，与“道”符合就长久，终生不会有危险。

第十七章

最好的君主（无为而治），人民只知道有他的存在；其次的君主，人民亲近他，赞美他；再次的君主，人民畏惧他；最次的君主，人民轻侮他，蔑视他。君主（多言而寡信）信用不足，于是就有人民不相信君主的事发生。深思熟虑啊！他不肯轻易发话。功成事就，人民（不知出于君主所赐）却说我们本来就是这样的。

第十八章

所以，大“道”被废弃，这才有仁义。智慧出现了，这才有诈伪。六亲不和睦，这才有孝慈。国家昏乱不堪，这才有正直的大臣。

第十九章

弃绝聪明、智慧，人民的利益反而增加百倍。弃绝“仁”、“义”，人民反而返回到孝、慈的状态。弃绝技艺和私利，盗贼就会绝迹。这三句话作为作为组织成篇的文字（含义）尚不够完整，所以还要（予以补充）使其有所增加：以本来的面目出现，保持内心的纯朴，减少私心和欲望，放弃学习，不要忧虑。

第二十章

应诺和呵斥，这相差多少？美与丑，这又相差多少？人所畏惧的人，也不可以不畏惧别人。（这种对立两极的严格划分和对它们的肯定或否定，是毫无意义的，我奉行的道德准则）远望而惘然不可见啊！永远存在而没有结束的时候！众人是那样的欢乐，就像参加丰盛的宴会，又像春日登台远眺（那样舒畅）。我却淡泊恬静，无动于衷，就像婴儿还不会笑。疲倦困乏啊！就像无家可归。众人都有富余，我独有所失。我真是愚人的心肠，那样的愚笨啊！世人是那么清醒，我独这么昏眛！世人是那么精明，我独这么糊涂！隐匿不明啊！就像永远如此，没有休止之时。众人都有一套有用的本事，我独顽钝无知，而又鄙陋。我偏偏想要与众不同，推崇从哺育万物的母亲（“德”）那里吸取养料。

第二十一章

大“德”的样子，只随“道”为转移。“道”这个东西，惘然而看不分明。不分明啊！（可见）啊！惘然啊！不分明啊！其中（却）有（实在的）事物啊！隐微啊！暗眛啊！其中含有万物的本质。这本质十分真实，其中包含确实可靠的东西。从现今上溯到古代，它的形态（始终如一）没有变化，而是遵循着万物开始时的样子。我凭什么知道万物原始的情形呢？靠的就是这个。

第二十二章

吹嘘、抬高自己的，不会有所建树；自我标榜的，反而不能显扬；自荐的，反而不能自明；自我夸耀的，反而无功；自以为贤能的，反而不能领导。就“道”而言，这叫做：过于丰盛（以致败坏人的口味）的食物和画蛇添足之举。公众又厌恶这些，所以有所追求的人不这样做。

第二十三章

委曲才能保全，枉曲才能矫正，低凹才能（积蓄）盈满，陈旧才能推陈出新，少些才能有所得，多了反而会困惑（无所得）。因此，圣人执持（万物的本源）“一”，将它作为天下的规范。不自我标榜，所以才声名显扬；不自荐，所以才能自明；不自我夸耀，所以才有功；不自以为贤能，所以才能地位崇高。正因为与人无争，所以谁也不能和他相争。古人所说的委曲保全，是（与此意义）相近的话啊！的确，保全可以归结为这个意思。

第二十四章

不说话是合乎自然的。暴起的旋风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它们这样的呢？天地（的力量）尚且不能持久，又何况人呢！所以奉行“道”的就应“道”相同，奉行“德”的就应和“德”相同，（行为）有失于“道”的就和“失”相同。与“德”相同的，“道”也就得到他。与“失”相同的，“道”也就失掉他。

第二十五章

有一个混同一体的东西，在天地形成以前就已产生。寂静无声啊！它独立存在，永不改变，可以看做是天地的根源。我不知道它的名称，把它叫做“道”。（万物都归附于“道”，“道”无所不包，所以）我勉强替它起名为“大”，（但“道”并不主宰它们，万物又可离它而去，因此）“大”可称为“逝”，（去久则远，因此）“逝”可称为“远”，（“远”则返本归根，因此）“远”可称为“反”。“道”大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，“道”取法它的原本。

第二十七章

善于行走的，没有来去的痕迹；善于说话的，没有差错可以指摘；善于计算的，不用筹码；善于关闭的，没有闩锁，却谁都不能打开；善于打结的，没有绳索，却谁都不能解开。因此圣人总是善于（顺乎自然以）埋怨和责备人，而没有摒弃人，万物没有可抛弃的东西，这叫做幽微、隐晦的明智。所以善人是善人的老师，恶人是善人引以为戒的资本。不尊重他的教师，不珍惜引以为戒的资本，虽然（看似）聪明，其实却是大大的糊涂，这叫做奥妙的精要。

第二十八章

知道（什么是）刚强，却安守柔弱，甘作天下的溪渎。甘作天下的溪渎，普通的“德”就不散失。普通的“德”不散失，就又回归到（纯朴的）婴儿状态。知道（什么是）清白，却安守污浊，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，普通的“德”就充足。普通的“德”充足，就又回归为质朴。知道（什么是）明辨，却安守于暗昧，甘作天下（暗昧）的榜样。甘作天下的榜样，普通的“德”就不会有失误。普通的“德”不会有失误，就又回归为无穷无尽的“道”。“朴”被分离（离开它的原始状态）就成为具体的事物。圣人发挥其作用，就成为它们的主宰。（宰制万物）至高无上的法制并没有裁割“朴”。

第二十九章

要想取得天下而裁割它，我看他不会达到目的。天下这个神奇莫测的东西，是不可裁割的。裁割它就毁坏了它，把持它就丧失了它。（因为这违背了自然。在自然情况中）万物有的前行，有的后随；有的热，有的冷；有的坚强，有的有破碎；有的（起）增益（作用），有的（起）破坏（作用）。因此，圣人（只顺乎自然）去除过分和极端的东西。

第三十章

用“道”辅佐国君，不依靠武力逞强天下。用兵这件事，喜欢还报（终将使人自食其恶果）。军队驻扎过的地方，（人口减少，田地荒芜）荆棘丛生。善用兵的，只要取得成功就罢了，不要以武力逞强。取得成功不要骄傲，取得成功不要自以为有才能，取得成功不要夸耀，取得成功是情势所迫，不得不然。属于上述情况的，叫做取得成功而不强盛。万物壮盛因而（过早）衰老，叫做不合乎“道”。不合乎“道”就会早亡。

第三十一章

武器是不祥之物。公众又厌恶它。所以有所追求的人不使用它。君子平时安居以左边为贵，用兵作战就以右边为贵。所以武器不是君子（所有）的东西，武器是不祥之物，君子迫不得已才动用它。武器以锋利便于刺杀的为上等。但不要对好的武器加以赞美。如赞美它们，就是喜好杀人。喜好杀人，就不能得志于天下了。因此，吉庆的事以左边为上，丧事以右边为上。因此，（战时）偏将军位于左边，上将军位于右边。这是说按丧礼来处置战事。杀人众多，要以悲痛的心情对待它。打了胜仗，要按丧礼来处理它。

第三十二章

“道”经常是无形的。“朴”虽微小不显著，但天下谁也不敢役使它。君主如能守住它，万物将自动归从。天地（阴阳）相配合，因此而普施甘露，人们没有发布指令，它却自然而然地颁布得很均匀。无形制定有形，（万物）形也已经有了，这也就将知道适可而止。知道适可而止（就无争），因此不会有危险。（君主应懂得这些道理，保持质朴，无为而治）使“道”存在于天下，犹如小溪小涧归入江海一样（成为万众之所归）。

第三十三章

知识和经验丰富的人才能认清别人。认识自己才是明智。战胜别人是有力量。战胜自我才是强大。知足的富有。努力实行的有志气。不丧失恰当位置的（不会犯错误）可以长久。身死而不被人忘却的长寿。

第三十四章

“道”就像泛滥的河水一样（无边无际）啊！它能左能右，无所不至。功成事就却不自称有功有德。万物归附于它，却不作它们的主宰，它乃是永远没有欲望的，可以称为微小。万物归附于它，却不作它们的主宰，可以称为伟大。因此：圣人能够成为伟大，是由于他不追求伟大，因而伟大。

第三十五章

执守大“道”，天下人就归心向往。归往而不互相妨害，就均平安泰。音乐与食物，（颇能吸引人，但）享受过度就会令人止步。（“道”却不是这样）所以“道”所说的话，称得上淡而无味啊！看它，不可以看见，听它，不可以听见。用它，却没有穷尽。

第三十六章

要想收敛它，必须（先）故意扩张它。要想削弱它，必须（先）故意增强它。要想除掉它，必须（先）故意亲附它。要想夺取它，必须（先）故意给予它。这叫做幽深隐微的明智。（因此，应）站在柔弱的一方，以战胜刚强。（这就和）鱼不能脱离深渊（一样）。（这是）国家锐利的武器，不可以给人看到。

第三十七章

“道”经常是无形的。君主如能保持它，万物自会潜移默化。变化而有欲望萌生，我将用（无知无欲）来安定它们，它们将不会感受到污辱。不感受到污辱，它们就能安静下来，天地将自会端正不偏。

*********************** 德 篇 ************************

第三十八章

高层次的“德”不表现为形式上的“德”，因此才是真正有“德”。低层次的“德”死守着形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。高层次的“德”无所作为，没有什么可以拿来表现它的“德”。高层次的“仁”有所作为，但其所作为并不足以表现它的“仁”。高层次的“义”有所作为，其所作所为足以表现它的“义”。高层次的“礼”有所作为，但没有谁响应它，于是就卷起袖子，伸出手臂，强迫人按礼行事。所以失去了“道”，然后“德”行；失去了“德”，然后“仁”行；失去了“仁”，然后“义”行；失去了“义”，然后“礼”行。“礼”这个东西，是忠、信的淡化，邪乱的祸首。先知先见这个东西，不过是“道”的虚浮不实的表现，是愚昧的开端。因此，大丈夫立身敦厚而不浇薄，存心朴实而不虚华。所以他舍弃薄华而要厚实。

第三十九章

自古以来获得“一”的：天获得“一”就澄清，地获得“一”就安宁，神获得“一”就灵验，川谷获得“一”就盈满，侯王获得“一”就成为天下的君长。（但）这种情况达到了极点，就可以这样说，天不停地澄清下去，最终恐怕要破裂；地不停地安宁下去，最终恐怕要崩毁；神不停地灵验下去，最终恐怕要失灵；川谷不停地盈满下去，最终恐怕要涸竭；侯王愈来愈尊贵而高高在上，最终恐怕要垮台。所以果真尊贵就要以卑贱为根本，果真高高在上了就要以卑下为基础。因此，侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”。这是侯王卑贱的根本吗？不是的（这是自谦以求美名）。所以招致过多的赞许就得不到赞许。所以（圣人）不愿像美玉那样尊贵，或像顽石那样坚硬。

第四十章

上等的士人听到了“道”，仅能照着它去做。中午的士人听到了“道”，感到似有似无，将信将疑。下等的士人听到了“道”，哈哈大笑。不笑，那就称不上是“道”了，（“道”深奥难知，并非人人都能理解）。因此，有人立言说：明白易晓的“道”犹如烦琐费解一样，前进的“道”犹如后退一样，平直的“道”犹如偏斜一样，高尚的“德”犹如低下不足一样，有所建树的“德”犹如苟且偷安一样，信实、真诚犹如背信弃义一样，极其方正却没有棱角，极大的器物迟迟才能完成，最高的声音听不到，自然的现象无形。“道”盛大而无形。只有“道”，才能善始并且善终。

第四十一章

向相反的方向转化，是“道”的运动。（“道”通过柔弱起作用）柔弱（无为）是“道”的表现和产物。天下万物产生具体的有形之物，具体的有形之物则产生于无形之物。

第四十二章

“道”（宇宙的本原）产生“一”（统一的元气），“一”产生“二”（天、地），“二”产生“三”（阴气、阳气与阴阳混合之气），“三”产生万物。万物包含着阴阳两个相反的方面，以阴阳混合适中之气作为和谐。（所以）天下所厌恶的虽然是“孤”、“寡”、“不谷”，但（高贵的）王公却用它们来称呼自己。（所以）有的东西损害它反而使它得益，使它得益反而损害了它。所以，别人所教导人的，我也说来教人。因此，过于强横的人不得好死。我把这一点当作觉悟的开始。

第四十三章

天下最柔弱的东西，能在天下极坚硬的东西里驰骋。（这是因为）空虚无有之物，能够进入没有空隙的东西中。我因此而知道无所作为的益处。不用言语的教化，无所作为的好处，天下没有什么能够比得上它们。

第四十四章

名声与生命哪个（和人）更亲近？生命与财产哪个更值得推重？得与失哪个更令人担忧？过分吝惜必定会有很大的耗费，过多的收藏必定会有重大的损失。所以知足就不会招致侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，因此就可长久。

第四十五章

极其完备就像残缺不全一样，它的作用不会败坏。极其盈满就像空虚一样，它的作用不会穷尽。极其正直就像弯曲一样，极其灵巧就像笨拙一样，极其有余就像不足一样，极其善辩就像出言迟钝一样。急躁不安（令人浑身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安静（令人心情平静）足以（使人）禁得起炎热。愿求安静（的人）可以成为天下君长。

第四十六章

天下有“道”，就退下驰骋的战马而用于耕种。天下无“道”，（战争不断，连怀胎的母马也被征用，所以）战马就出生于城郊。没有哪一种罪恶比可以激起人们的贪欲更大，没有哪一种祸害比不知足更大，没有哪一种灾难比贪得无厌更令人痛心。所以具备知足之心，就永远不会有任何不足。

第四十七章

不出大门，却了解天下；不看窗外，却了解“天道”。出门愈远，所了解的愈少。因此，圣人不必出行就能了解，不必看就能明晓，不必做就能成功。

第四十八章

求学问的，天天都有长进，听说“道”的，天天都有损失。减损又减损，以至于没有什么可减损。无所减损就没有什么事可以做了。要想取得天下，永远要无所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。

第四十九章

圣人永远没有私心，而把百姓的心作为他的心。百姓的心善的，他（固然）认为善，他也把它当作善，这就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真实可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它当做可信的，这就（使人人守信，因而）得到了信任。圣人在天下（没有私欲，心无所主，不偏不执）聚合协和，（与百姓同心同德），成为天下（民众）深厚博大之心。百姓都对他注目、倾听，圣人使他们都回复到像婴儿一样。

第五十章

人出生，就会陷入死地。其中（生命力强，出生后）生存下来的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力强，本来能生存下来的）人因为养生，动辄陷于死地的，十分中有三分。这是什么缘故？这是因为养生。听说善于保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，进入敌阵之中不带铠甲和兵器，而兕没有地方一试它的角，老虎没有地方施展它的爪，兵器没有地方运用它的锋刃。这是什么缘故？这是因为他没有进入死的境地。

第五十一章

“道”生育万物，“德”蓄养它们；万物因此而呈现各种形态，构成具体的器物。因此，万物尊崇“道”而崇尚“德”。“道”的受尊崇，“德”的受崇尚，期间并没有谁使它们这样，而是从来就是自然而然的。“道”生育万物，蓄养万物，滋长万物，成就万物，化生万物，培育万物，调养万物，蔽护万物。生而不据为己有，有所施为而不自恃，滋长而不宰制，这叫做深远的“德”。

第五十二章

天下有一个开端，可以把它作为天下万物的根源。既已得到万物的根源，便可认识天下万物。既已认识天下万物，又持守万物的根源，就终身不会遭到危险。堵住耳目口鼻，关上感知认识的大门，终身不必忧愁。开启耳目口鼻，成就你的事情，终身不可治理。察见（“道”的）微妙叫做“明”，保持柔弱叫做“强”。运用（“道”的）微妙所发出的智慧之光，（以认识天下万物）又返回到“明”的状态，不给自己留下灾殃，这叫做袭用永恒的“道”。

第五十三章

假使我的确具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人们却很喜欢走山间（崎岖）的小道。宫殿十分整洁，田地非常荒芜，仓库极其空虚，（统治者）却还穿着文采的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱食终日而钱财盈积，这叫做盗窃盛行。盗窃盛行，不是正“道”。

第五十四章

善于建树的不可移易，善于抱持的不会离失，（这样的人）子孙就会世世代代不断地坐不祭祀他。用“道”修身，他的“德”就真实。用“道”来治家，他的“德”就有余。用“道”治乡，他的“德”就增长变大。用“道”治国，他的“德”就丰厚。用“道”治天下，他的“德”就博大。根据（有“德”的）人来观察人，根据（有“德”的）家来观察家庭，根据（有“德”的）乡来观察乡，根据（有“德”的）国家来观察国家，根据（有“德”的）天下来观察天下。我依靠什么知道天下（实行“道”）的情况呢？依靠的就是这个。

第五十五章

含“德”深厚的人，好比初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不伤害他，凶禽猛兽不捕捉他，（他）筋骨柔弱而据物坚牢。（他）不懂得牝牡交合，生殖器却勃起不衰，（这是因为）精气充沛至极。（他）终日号哭不止，却不气逆，（这是因为）和谐达到了极点。和谐叫做永恒不变的规律，认识和谐叫做明智。人为地延年益寿叫做灾殃，用心支使（损耗）精气叫做逞强，（不设法保持和谐，以致）万物壮盛之时而（过早）衰老，叫做不合乎（道）。不合乎“道”，就会早亡。

第五十六章

智者不言，言者不智。堵住耳目口鼻，关上感知的大门，调和其光辉，混同于尘垢，消弭其锋锐，消解其纷乱，这叫做玄妙深奥（而与“道”）齐同。所以（这样的人）无法与他亲近，也无法与他疏远；无法使他获益，也无法使他受害；无法使他尊贵，也无法使他卑贱。所以（这样的人）被天下所重视和崇尚。

第五十七章

用平正的办法治理国家，以出奇

Ⅷ 道德经最有深度的十句话

《道德经》最有深度的十句话如下：

1、多言数穷，不如守中。

话不是越多越好，有时候多说话反而会使自己陷入困境。

与其喋喋不休，不如在沉默中好好修炼自己的内心。

生活中说话要注意对象、场合，说话之前要考虑一下话能不能说，背后议论人的行为不要做。说的是别人，痛的可能是自己。