道德经二十九章

『壹』 道德经29章：或或吹,或强或赢,或载或字读音

赵妙果《道德经》心灵舞者之第二十九章无为而治

【原文】将欲取天下而为之，吾见其回不得已。天下神答器，不可为也。为者败之，执者失之。夫物，或行或随，或歔(xū)或吹，或强或赢，或载或隳(huī)。是以圣人去甚，去奢，去泰。

【译文】想要用夺取天下去强行的有所作为，我看他最终是以不得志而告终。因为天下是由万物之灵的人类组成的神灵宝器，是一个不可以用各种强力做任意施为的。因此高明的领导者不会去任意强行，所以不会面临失败，不去强行占据，所以不会遭受损失。

『贰』 帛书《道德经》第二十九章 朴散为器 大制无割

原文译文

朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。

译文： 完整的道分散则形成万物，圣人通晓这一道理，把它作为治理天下的准则，所以从根本上治理天下不执着局部的现象，片面的观念。

想要以自身的偏好替代天下原本的运行方式，我可以预见它不能够成功。天下万物都是遵循无形的道而运行，是不可以以具体的某种方式控制它们。执着某种状态必定损伤天下，执着某种方式必定背离天下。

天下万物或主动运行或被动跟随，或缓和或急促，或强壮或羸弱，或增长或减少，各自依照自身的方式而运行。所以圣人远离“甚”、“泰”、“奢”这些过度的、片面的行为。

详细解读

一、朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。

“朴”表示完整的道，“器”表示万物，“用”表示通晓、明白，“官长”表示准则。“大制”表示从根本上治理天下，“无”表示不停留、不执着，“割”表示局部的现象，片面的观念。

这句的意思表示：完整的道分散则形成万物，圣人通晓这一道理，把它作为治理天下的准则，所以从根本上治理天下不执着局部的现象，片面的观念。

这句主要讲述圣人以道为根本治理天下，不执着局部的现象，片面的观念。

二、将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。

“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。”“欲”表示偏好，“取”表示取代。这句的意思表示：想要以自身的偏好替代天下原本的运行方式，我可以预见它不能够成功。

“天下神器也，非可为者也。”“神”表示无形的规律，“神器”表示天下万物都是遵循无形的道而运行，“为”表示执着某种方式，表示控制的意思。这句的意思表示：天下万物都是遵循无形的道而运行，是不可以以具体的某种方式控制它们。

“为者败之，执者失之。”“败”表示损伤，“失”表示背离。这句的意思表示：执着某种状态必定损伤天下，执着某种方式必定背离天下。

以上几句主要讲述执着自身的偏好治理天下是不能够成功的，因为天下万物都是遵循无形的道而运行，是不可以以具体的某种方式控制它们。

三、物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。

“物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。”这句的意思表示：天下万物或主动运行或被动跟随，或缓和或急促，或强壮或羸弱，或增长或减少，各自依照自身的方式而运行。

“是以圣人去甚，去泰，去奢。”“去”表示远离，“甚”、“泰”、“奢”都表示过度的、片面的行为。这句的意思表示：所以圣人远离“甚”、“泰”、“奢”这些过度的、片面的行为。

以上两句主要讲述天下万物各自依照自身的方式而运行，所以圣人远离过度、片面的行为。

总结： 这章主要讲述圣人以道为根本治理天下，不执着局部的现象，片面的观念，执着自身的偏好治理天下是不能够成功的。

『叁』 《道德经》二十九章 欲将取天下而为之

《道德经》第二十九章原文：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行、或随，或歔（xī）、或吹，或强、或羸（ léi），或挫、或隳（huī）。
是以圣人去甚、去奢、去泰。

“或行、或随”，有进步就有退步。
“或歔、或吹”，“歔”是把气吸进来，“吹”是把气呼出去。所以，呼吸也是相对的。
“或强、或赢”，一个人的身体，是一个物理的东西，强壮到极点之后，一定会变弱。相反的，有许多人身体看似多病，但是多病的人，往往能祛病延年，虽然整天病兮兮似的，却能活得很长寿。这是为什么呢？因为他晓得自己多病，就会时时注意摄生调养。一个看来身体非常健康的人，有时候反而忽然死了，因为他自己觉得身体很健康，没有病，往往就忽略了保健之道，所以一下就完了。

“或挫、或隳”，“挫”是很尖锐的东西，越是尖锐的东西，毁损得也就越快。这几个原则——行、随、歔、吹、强、赢、挫、隳，是说明宇宙间一切事物，随时都在相对的变化。

“甚”，河上公注谓“贪淫声色”，声色犬马只是感官刺激，并无益身心。“甚”也解释为过分，任何事情都要适可而止。
“奢”，从大从者，言大为奢，行大为奢。本指言行张扬，后指财物用度奢侈浪费，与俭相对。“去奢”即为不张扬，注意言行日用。

第一“去甚”，做人做事不要过分，过分一定会出毛病。
第二“去奢”，锦上不能添花，锦上添花，毛病出得更大。
第三“去泰”，人生没有舒服的时候，天下事也没有永远泰然不变的时候。一个人身心上不加几分劳苦，不加几分运动，舒泰太过了，各种毛病都来了。

“去甚、去奢、去泰”是本章的三宝，后面第六十七章的三宝遥相响应，即“曰慈、曰俭、曰不敢为天下先”。我们做人处世，要慈悲为怀，仁民爱物，这就是“慈”。“俭”看起来很悭吝，实际上是非常的小心谨慎。
南怀瑾老先生说：“不敢为天下先”，认真说来，天下万事，没有创作的事物，人也不能创作；所谓创作只是自然的因缘条件成熟了，在一个机遇下，自然会得到成功。人类若想单独创作制造，违反了自然因缘原则，是不会成功的。所以说，“不敢为天下先”。

『肆』 为之者败之 执者失之的解释

意思是：凭主观意愿施为的，必定失败，把持天下，把它据为己有的，也必定失去。

出自春秋老子《道德经》第二十九章：“为者败之，执者失之。”

原文：

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文：

要想治理天下而又主观去施为的，我看他根本达不到目的。天下是大自然神奇造化之物，是不能凭主观意愿施为而改变的。凭主观意愿施为的必定失败，把持天下，把它据为己有的，也必定失去。世间之物有的前行，有的后随，有的嘘暖，有的吹寒，有的强壮，有的瘦弱，有的受益，有的失落。因此圣人要去除极端，去除奢侈，去除过度。

(4)道德经二十九章扩展阅读

老子在这一章表述了他的一个重要观点，即以紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“ 得道”的。也就是说，宇宙的起源是一个特例：宇宙在其源起之前根本就没有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始点。

老子认为“得道”的方法是首先在宇宙中找到一个确定的“点”，这就是“我”，即“我在”，一个确切的存在。其次是进一步认识到“我在”是一个过程，并因此类推出一切都是过程，宇宙整体也是一个过程。

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。

分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章，是中国历史上首部完整的哲学著作。

《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。

但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。

『伍』 《道德经》第二十九章，“天下神器”后一句是什么

不可为也，不可执也

《道德经》第二十九章曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已，天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之。

『陆』 道德经第二十九章原文及译文

《道德经》第二十九章：

1、原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

2、译文：想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。

这些道理对现代社会有非常重要的启示意义。在现代社会中，人们往往过度干预自然和社会规律，导致了环境破坏、资源浪费、社会不公等问题。通过遵循《道德经》的这些道理，我们可以更好地保护环境、节约资源、促进社会公正和稳定。同时，它也提醒我们要保持中庸和适度，避免走向极端和过度消费，保持一个健康、平衡的生活方式。

『柒』 閬撳痉缁忎簩鍗佷節绔犲師鏂囪瘧鏂

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『捌』 《道德经》第二十九章

《道德经》第二十九章：去奢去泰

原文：

1.将欲取天下而为之，吾见其不得已。

2.天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。

3是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

4.夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。

5.是以圣人去甚，去奢，去泰。

直译：

1.想要得到天下，驾驭天下，却用强制的方法去做，我知道那是办不到的。

2.天下就像神器一样，既不可以驾驭它，又不可强制得到它，驾驭它一定会失败的，强制得到它必然招惹很多麻烦最终还是会失去它。

3.所以圣人无为而治，就不会失败，不去把持它，所以也不会失去。

4.人和事物总是逆顺反复，或是主动的或者是被动的，或者温暖或者酷寒，或者强盛或者衰亡，或者胜利或者失败。

5.因此，圣人治理天下，要顺其自然按照自然的规律做事，去掉一些极端，过分的设施，去奢华而归朴真。

我的解读：

这一章重点说的是无为的道理，无为即按照道的法则去行事，不能做到无为就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”不得已指的是无法达到目的。这句话是说：要想治理天下，而不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。老子认为治国者应该无为而治，实施不言之教，只有这样，才能合乎大道，使国家长治久安，百姓安居乐业，其统治地位才能长久。

“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”神器即神奇造化之物。执是支配、把握的意思。这句话意思是说，天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变他，凭着主观意志去强行改变，必定会招致失败，掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去的。这句话，强调的还是无为的思想。

“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”圣人以无为之道来治理国家，所以不会招致失败。因为圣人从不想去支配百姓，所以也不会有什么失去的东西。这样一来，天下就实现大治了。

“夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。”嘘是气缓，喻指性格柔和。吹，气急，喻指性格刚烈。世间的事物，有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强壮，有的羸弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何况人呢？俗话说：千人千面。意思是说，1000个人有1000张面孔。当然，性格特征也迥然各异：有的人喜欢特立独行，有的人喜欢随声附合，有的人乐于助人，有的人刻薄寡恩，有的人好勇斗狠，有的人懦弱胆怯，有的人喜欢安安静静，有的人喜欢熙熙攘攘…芸芸众生，性格各有差异，圣人该如何治理天下百姓，保证使他们归顺自己呢？

“是以圣人去甚，去奢，去泰。”甚，极端，这里指的是过分严厉的措施。老子反复强调，统治者应顺其自然，确保每个人按照自己的特性去生存和发展，而不要人为地去干涉个人的行为，以安定人心，只有人心安定了，才能得到万民之心，然后才能得到天下。所以，圣人治理国家就是要摒弃那些极端的东西，不做出过分的行为，这样一来，天下人也就可以自由自在的生活了。

老子强调的无为之治，并不是不作为的意思。也不是说人们在客观现实面前无能为力，而是说如果强制性地有所作为，或是以暴力统治人民，都将招致灭亡。有道之人往往都能顺应自然，做到不强制，不苛求，因势利导，使自己的行为合于自然规律。