道德经眼里

❶ 《道德经》做人智慧，别太把自己当回事！

《道德经》中说：自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

眼里自有自己优点的人，就看不到别人的优点。自以为是的人，就听不进别人的话，很容易目中无人。

自己夸耀自己功劳的人，其实没有功劳，也不会让自己彰显。

生活中，总会遇到很多自以为是的人。平常的人，精神上至少应该是半开放的，就是见到新事物，或者听闻新道理，会尝试接受。

而那些自以为是的人，精神上是封闭的，拒绝接受新事物，也从来不把别人说的道理当回事。

就像苏格拉底所说的大圆和小圆的比喻，真正的高人就像大圆，视野大、格局大，接触到的信息多，他们知道人外有人，天外有天，反而觉得自己很渺小。

自以为是，自视甚高的人就像小圆，格局小，视野小，接触的外面世界也小。坐井观天，除了自己以外的人都不过如此。

美国著名指挥家、作曲家达姆罗施少年得志，刚刚20岁就当上了乐队指挥，当时他名气很大，自己也非常高傲，有些飘飘然了，以为自己无人可及。

直到有一天，达姆罗施不小心把指挥棒忘在了家里。他准备派人去取，这时候，一个助手悄悄告诉他：可以向乐队里他人借一支指挥棒用。

达姆罗施有些愣神，他略带怀疑地向乐队成员说：“请问，谁能借我一根指挥棒？”话刚说出来，就只见场上的钢琴手、大提琴手、长号手等十几个人纷纷从上衣内袋里掏出了指挥棒······

达姆罗施好像被什么击中了，他似乎开始变得清醒起来。他突然意识到，自己可能并不是什么不可或缺的人物，很多人都在默默努力，准备替代自己。

静水流深。低调，才是最好的处世之道。一个低调的人，不炫耀，不自以为是。与人相处的时候，懂得尊重别人，能看到别人身上的优点和长处，默默地向周围优秀的人学习，不断完善自我。

自以为是，太把自己当回事的人也是悲哀的。

钱钟书在《一个偏见》中说，人在精神上都要有客厅，还要有卧室。在客厅里我们仪表端庄，高谈阔论，自信地展现自我；在卧室里，我们卸下“礼貌”“庄重”“自信”等等，自由自在地，“放肆地”休息。

“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。 

道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：

 一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。

四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。

六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。

总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。

太把自己当回事的人，精神上只有客厅，没有卧室。他们去哪都希望得到别人的尊重，处处希望展现自己，自己始终也端着架子。精神上缺少一间让灵魂休息的卧室，这是何等的悲哀。

王阳明和曾国藩，这两大完人，不约而同地指出，傲，是人生第一大敌人，是人身上的第一大恶德、第一大毛病。

因为傲慢、自满的人不会继续学习，不会继续修身，而只会用他们的傲慢、目中无人的“毒箭”去伤害周围的人。

《周易》中说，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。天道、地道、人道，都是厌恶满、盈的。谦就是不满，永远以学习的心态，不断学习，这样才能拥有更加美好的未来。

❷ 从《道德经》中感悟人生

一《道德经》：天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

很粗的树木，也是从小树苗长来的。

很高的台子，也是一点点建造的。

走一千里路，是从迈第一步开始的。

凡是成大事的人，都是从一点一滴做起的。

不要因为觉得事情小就不去做，点滴的积累其实非常重要。

在某个领域坚持一万个小时，那你就是这个领域的专家。

笃行，总能出奇迹。

二《道德经》：飘风不终朝，骤雨不终日。

狂风不会在早上一直刮个不停，大雨也不会整整下一天。

人生的困境，也不会一直持续下去。

否极泰来，风雨后总会有彩虹。

当你深陷低谷，请不要放弃希望，也许下一秒就是晴空万里。

三《道德经》：慎终如始，则无败事。

如果时时刻刻谨慎行事，从一而终，就不会有失败这一说。

我们很多人做事都是三分钟热度，最初的激情过后，就开始得过且过。

人生，就是这样被荒废掉的。

不忘初心，方得始终。

慎终如始，谨慎克制，从一而终，才能不至于辜负自己的青春年华。

四《道德经》：祸兮福所倚，福兮祸所伏。

塞翁失马，焉知非福。

人生的祸福，其实都是可以相互转化的，关键是你是否能以平和的心态去对待。

遇到逆境，不要消沉，笑对人生，上帝关上一扇门，必然打开一扇窗。

遇到顺境，不要得意，谨慎行事，切勿得意忘形，招致祸患。

五《道德经》：祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。

人生的灾祸大多来源于不知足，最大的错误莫过于贪欲滋长。

人生有限，物欲无限。

红尘滚滚，我们迷茫痛苦，不是因为我们物质上的缺失，而是因为心灵的干涸。

我们被消费主义携裹，我们把有限的时间和经历去追逐身外之物。

财富地位聚散随缘，人栖身于上，时时颠簸，哪有幸福安宁可言。

回归自己的内心，知足常乐，感悟生命里的平常幸福，才是人生的真相。

六《道德经》：人法地，地法天，天法道，道法自然。

天地人都遵从道，而道就是自然。

人在做人做事的时候，自然而然就是最高的境界。

交朋友太刻意就是虚假，真正的友情都自然产生的。

做事太用力就是急躁，很容易失败。

孝顺父母、善待他人，都是自然而然的，太用力的、太忽视的都是不真实的。

人生最好的状态，就是顺其自然，自然而然。

七《道德经》：天道无亲，常与善人。

天道是没有亲人的，但是经常眷顾心地良善的人。

人行善，福虽未至，祸已远行。

一个人行善虽然没有得到福气，但是祸患已经远离了他。

每个人都可以通过行善积德，走在有福的那条路上。

勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

一点点坚持，聚沙成塔，你就是有福之人。

八《道德经》：知人者智，自知者明。

了解他人和了解自己都是智慧，然而了解自己比了解他人更胜一筹。

中国人常说：人贵有自知之明。这句话的出处就是老子。

一个人能够清醒的认识自己，反省自己，才是最难能可贵的。

每个人天生都有自己的位置，但是很少有人找到自己的位置，找到真正适合自己的。

一捧清泉，虽不及长江浩大，但仍为人们送去清爽；

一方绿茵，虽不如松柏奇雄，也可以为他人带来喜悦。

做最好的自己，认清自己，才能主宰人生舞台。

九《道德经》：自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

眼里只有自己优点的人，就看不到别人的优点。

自以为是的人，就听不进别人的话，很容易目中无人。

自己夸耀自己功劳的人，其实没有功劳，也不会让自己彰显。

静水流深，越优秀的人往往越是低调。轻浮骄傲的人一般没什么本事。

不要太把自己当回事，山外有山，人外有人。

山不辞石成其雄伟，海不辞水成其浩大。

与人相处的时候，懂得谦逊，看到别人身上的优点和长处，向别人的长处学习，才能不断完善自我。

十《道德经》：万物之始，大道至简，衍化至繁。

万事万物刚刚开始的时候，大道是很简单的，到了后来，演变成了很复杂的局面。

“未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”

大道至简，以简驭繁。

真正高明的人生，都是历经沧桑之后的简单天真。

越复杂心越累，名利的枷锁让人一刻不得歇息。一切终究成空，想来又是何必。

九万里悟道，终归诗酒田园，简单才是生命的真谛。

❸ 【觉悟《道德经》，破除贪婪的枷锁】

【觉悟《道德经》，破除贪婪的枷锁】

《道德经》云：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

释义：如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就没有偷窃之人，不显耀引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。所以，圣人的治理原则就是要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，使人民身体强健，全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业、知足常乐的风尚，即使其中有个别的“聪明人”，也不敢“冒天下之大不韪”了，圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么社会就不会不太平了。

此章名为“安民”。安民即安心。圣人秉天地之元气而生，聚道德于一身而存。以无为之道教民，所以万善具备，万德周身。无私无我，无余无欠，无亲无疏，无分无别。济物之心无穷，忧民之心重重。天地虽大，圣人之德与天地同广；万民虽多，圣人与万民同其心。所以圣人不显山，不露水；不以聪明才智露于世，不以所能惑于人。倘若少有能所欲之心，少有聪明才智的显露，少有异常功能的炫耀，那便是有欲有为。此等所为，都是落入了后天的尘迹，都是无道的表现。自古以来，无论是功高天下的大德者，无论是德贯古今的大智慧者，从来都是效法天地之道，默默奉献，含而不露，功成身退。故圣人能以无为之治，安天下人之心。

老子认为体现道德，圣人要治理百姓，应当不恭维贤能，使人民不要争夺权位、功名、利禄。在老子的观点中，不包含贬低人才、否定人才的意思，而是说执政者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使贤才成为一种诱惑，引起人们的纷争。

按照老子的人生哲学，人性本是纯洁质朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们不会视而不见，那么就可以保持无知无欲的纯洁本性。如果社会出现贪欲的风气，会挑起人们的占有欲，追逐欲，导致天下大乱。

许多人认为常使民无知无欲的主张是愚民思想，其实不然，老子并不主张去除人的正常欲望。他的主张是“见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧”。这一主张对我们的立身处世也有重大的指导意义。

老子说食其腹，强其骨，使老百姓的生活得到温饱，身体强健，可以自保自养。虚其心，弱其志。使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志。这就顺应了自然规律，使人人回归纯洁的无知无欲的自然本性，这样无为而治，天下自然可以得到治理。

老子理想社会中的人民四肢强健，思想质朴，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。

在老子的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中，保持人类纯朴天真的精神生活与自然之道相契合的社会制度比物质文明虽然发达，但充满着危机斗争和阴谋的社会制度更契合人类的本性。老子所说的无为并非不为，而是不枉为，不非为。

在老子看来，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由神安排操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。

世界上美好的东西数不胜数，我们总是希望得到尽可能多的东西。当欲望太多，反而会成为累赘，贪婪之心要不得。

一股细细的山泉沿着窄窄的石缝叮咚叮咚往下淌，也不知过了多少年，竟在岩石上冲出一个鸡蛋大小的浅坑。奇异的是山泉不知从哪里冲来，黄澄澄的金砂填满了小坑，天天不增多也不减少。

有一天，一位砍柴的老汉来喝山泉水，偶然间发现了泉水中闪闪发光的金沙。从此，老汉不再受苦受累，翻山越岭去砍柴。过个十天半月就来取一次金砂，日子很快富裕起来。人们都感到蹊跷，不知老汉交了什么财运。老汉的儿子看了窄窄的石缝，细细的山泉，浅浅的小坑后，便提议拓宽石缝，扩大山泉。

老汉一想，对呀，自己真是聪明一世，糊涂一时。说干就干，父子俩很快把窄窄的石缝凿宽了，山泉比原来大了好几倍，父子俩累得大汗淋漓。但一想到今后可以获得更多的金沙，便又欢天喜地起来。后来父子俩天天跑来看，却天天失望。金沙不但没有增多，反而消失的无影无踪。两人百思不得其解，金沙到哪去了呢？其实，我们想一想，水流变大了，金沙还会沉淀下来吗？

人不能没有欲望，没有欲望就没有前进的动力。但人却不能有贪欲，因为贪欲是无底洞，你永远也填不满它。

上帝造蜈蚣时，没有给它造脚，但它仍然爬得像蛇一样快。

有一天它看到羚羊、梅花鹿和其它有脚的动物都跑得比自己快，心里很不高兴，便嫉妒地说：“脚越多，当然跑得越快呀”。

于是它向上帝祷告说：“上帝啊，我希望拥有比其它动物更多的脚”。上帝答应了它的请求，把好多好多脚放在它面前，任凭挑选。

蜈蚣迫不及待的拿起这些脚，一只一只往身上粘去，从头一只粘到尾，直到再也没有地方可粘才罢了手。它心满意足的看着满身的脚，心中窃喜。现在我可以像箭一样的飞出去了。但是等到一开始要跑时，才发觉自己完全无法控制这些脚，它们噼里啪啦各走各的。非得要全神贯注，才能使一大堆脚不至于相互绊倒，这样一来反而比之前走的更慢了。

贪婪是一切祸乱的根源，不论做人处事，都必须控制贪欲。

一间蜂蜜工厂的仓库里放了很多蜂蜜，吸引了许多苍蝇，因为蜂蜜太香，它们都舍不得离开。

不久，这些贪吃的苍蝇都因脚被蜂蜜粘住而飞不走了。当它们快溺死时，很难过的说：“我们真是太贪心了，为了短暂的快乐，却赔上了宝贵的生命”。

人都有欲望，贫穷的人想变富有；低贱的人想变富贵；默默无闻的人想变得举世闻名；没有受过赞誉的人想得到荣誉，这都无可非议。问题在于对欲望的追求必须有一个限度。

对付贪婪最有效的方法：就是学会放下，懂得抑制欲望的膨胀，这才是快乐的起点。

丁俊贵

2021年7月6日

❹ 道德经老子对爱情的看法

老子主：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵，谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。”老子这个话是什么意思？老子说，古往今来，凡是得一的人处处美妙。你看，天得一能够清，青天；地得一能够安宁；神得一能够灵验；山谷得一能够充盈；他说，万物得一能够生长；侯王得一能够做一个君王。“一”是什么东西？“一”就是老子所说的“道”。得了“一”，得了这个“道”，就会完美。之所谓“道生之，德畜之”那我们就来分别看看老子所说的“一”和“道”是怎样的？
首先让我们来看看老子所说的“一”，爱情的“得一”是真情，因为真情相爱，才会情真意切；那真情的“得一”有是什么？真情的“一”就是一颗爱心。因为只有爱心的真爱，才会心爱，心与心不相爱，哪里还有什么真情。记得有这样一首诗：“万物生辉，最是爱心光熠熠；阳春布泽，当然孝道普天下”。

我们再从“道生之，德畜之”来说，“万物尊道而贵德”。这什么意思呢？这就是说，天下的万物都是由道生出来的，所以叫“道生之”，由道产生出来的。道分化成为万物，这就是叫德，万物要靠内在的德性来畜养，万物都尊崇道，而贵重德，爱情和婚姻不也就是这样吗？有一个例子很具有说服力，这个例子就是一部电影《我的野蛮女友》，刚开时我和那电影的男主人角的看法一样，以为这个女主人角整天都过这喝酒的生活，还一股的蛮气，但经过他们的相互交流，最后那男主人角明白了，原来那女主人角的喝醉酒是有原因的：她的前男友死了，她为了把自己德培育出来的爱情永远不忘掉，所以她始终把那个男孩给她的一个项链挂在颈子上，心中永远是怀念着那个男孩，就是因为她藏着一份真诚的爱情。到最后，她发觉不对，为什么不对呢？心中人死了，就让他死去吧！我还年轻，我总不能因为他一辈子耽误我的青春啊！“道生之”，道又生出来一段新的爱情，让我接受他吧。所以她想通了，想通以后把这个链条甩到河里，他接受那男主人角，终于转变了，之后真诚地爱上了那个男孩。这个事例很好的符合了老子的“道生之，德畜之”。