道德经第18章

1. 道德经第十八章原文及译文

道德经第十八章原文及译文如下:

原文:

大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。

译文:

大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

道德经简介:

《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。

《道德经》的总字数因为版本不同而有所差异：马王堆帛书，甲本为5344字，乙本为5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德经章句》为5201字（外加重文94字），王弼《老子道德经注》为5162字（外加重文106字），傅奕《道德经古本》为5450字（外加重文106字）。

现代《道德经》通行本，是以王弼所注，字数为5162字。

2. 老子《道德经》：第18章解读，这不曲解得太严重了吗

【 原文 】

大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【 注释 】

大道废，有仁义：大道废驰，仁义才显现。（冯友兰说：“大道废，有仁义”并不是说，人可以不仁不义，只是说，在“大道”之中，人自然仁义，那是真仁义。至于由学习、训练得来的仁义，那就有模拟的成分，同自然而有的真仁义比较起来就差一点次一级了。老子说“上德不德，是以有德”，就是这个意思。）

六亲：父、子、兄、弟、夫、妇。

【 今译 】

大道废弛，仁义才显现；家庭不和，孝慈才彰显；国政昏乱，忠臣才见出。

【 引述 】

鱼在水中，不觉得水的重要；人在空气中，不觉得空气的重要；大道兴隆，仁义行于其中，自然不觉得有倡导仁义的必要。等到崇尚仁义的时代，社会已经是不纯厚了。

某种德行的表彰，正由于它们特别欠缺的缘故；在动荡不安的社会情境下，仁义、孝慈、忠臣等美德，就显得如雪中送炭。

【 他说 】

从第十七章的道的层面与相关中国历史哲学的演变角度来看，我们可以看出老子思想的特殊之处。老子的历史哲学与儒家的观念，乃至一般社会人生的态度，另成一格，大异其趣。从前面所说的天道自然，到此，他便提出反对仁义和智慧等的语句。只从文字上看，他是说，中国文化从上古以来，就是一个道，道衰微了，后来的人便提倡仁义道德，结果越强调越糟糕，适得其反。其次，老子也反对智慧。换句话说，知识越发达，教育学问越普及，人类社会阴谋诡诈，作奸犯科的事也就越多，越摆不平。接着，他举出更明显的理由，“六亲不和有孝慈”，在家庭中所谓的六亲，那便是父母、兄弟、夫妇，彼此之间有了矛盾、冲突，才看得出来：何者孝？何者不孝？

如果家庭是个美满的家庭，一团和气，大家和睦相处，那么个个看来都是孝子贤孙，根本用不着特别标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子，相对之下，便有不被认同的不孝之子，这其间问题就大了。因此说，六亲不和，才有所谓的“父慈子孝”。我们若是深入研究中国文化特别标榜的“二十四孝”，将发现许多值得讨论的问题。比如拥有大孝美名的舜，其父母可以说不伦不类，很不像话，充分显示了舜的父母，是处在一个问题家庭中，是非不断，非常悲哀，因此舜才成为第一孝子。老子并不喜欢这样，由于一个人的坏，衬托出另一个人的好，那是不幸的事，他希望每个家庭都和乐幸福。

“国家昏乱有忠臣”，同样道理，老子不希望历史上出太多的忠臣义士，忠臣义士并非好现象。我们历史上所谓的忠臣，如岳飞、文天祥、史可法等人，皆为大家所景仰，因为他们对国家民族忠心耿耿，临危受命，连个人宝贵的生命，都可牺牲。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹，无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代。一个忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦难。假使国家风调雨顺，永处太平盛世；社会上，大家自重自爱，没有杀盗淫掠之事，那么岂不个个是忠臣、人人是好人了吗？因此，他主张不需特别赞美某人好、某人不得了。

“愿天常生好人，愿人常做好事。”便是老子此意，也才是天大的幸福。

老子这几句话，从字面上粗浅一看，似乎非常反对儒家提倡仁义道德，但有几点我们必须注意。

第一，老子在世的那个时代，正是春秋时期，社会面临转型时的种种变动，一个新社会形态逐渐形成，这中间产生了很多病态的现象。老子在此病态社会中，体会出他的人生哲学，才会有这样的说法。他的话，乍看起来是唱反调，但仔细研究一下，这正是一种非常宝贵的正面教育。

我们可以另外举一个反证。例如把孔子作的《礼记》中的《礼运篇》，加以整体研究后，就会发现孔子亦有老子这样的看法。中国文化素来重视道德的价值，《礼记》中的《礼运篇》已经表达得很清楚。所谓的“德”乃归于“道”中，德是道的用，道是德之体。而这个道又是什么呢？老子自己认为道就是自然，但是由远古到黄帝的时代，人为的一切，已经渐渐不合于道了。

第二，从黄帝以前的远古史来看，在《列子》书中，假托黄帝本身梦想的文章，便是梦游“华胥国”，这是不是真实的故事，此处暂且不加讨论。文中提到，黄帝作梦，到了另外一个国家，那里到处太平安详，没有任何不幸之事，是人类盼望中的天国。这篇“华胥梦”等于中国文化所向往的理想国。其他像柏拉图的“理想国”、莫耳的“乌托邦”，乃至佛家的“极乐世界”、基督教的“天堂”，都是其来有自，反映了这个世间的人类，苦难重重，无时不在斗争战乱中，因此人们便自然而然地追求另一个幸福圆满的境界。而老子所谓的大道，正代表了它的内涵与精神。

其实，老子讲“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”的说法，未免失之太刻薄，但这也是爱之心切，所以责之更严。孔子在《礼运篇》也讲得差不多，只是表达方式不同而已。此即儒道二家的态度差别之处，但是道理是相互贯通的。

孔子在《礼运篇》上说：“故用人之智去其诈。用人之勇去其怒。用人之仁去其贪。饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心，不见及色也。欲一以穷之，舍礼何以哉！”人有了智慧，智慧的反面就是奸诈，用得好就是大智大慧，用歪了就是老奸巨猾，全在一念之间。因此孔子强调“用人之智去其诈”。而大勇的人，往往气魄大，脾气也大。大勇的反面，就是多怒，佛家称之为“嗔”。假使一个大英雄、大丈夫，没有暴烈的坏脾气，那就很可贵了。“用人之仁去其贪”，仁慈本是件好事，但是仁慈太过了，变得婆婆妈妈，待人接物软塌塌的，心理上难免有一种不自觉的贪恋、执著。因此，能够保持一片仁慈博爱之心，而无这层贪着之念，那便不会发生不良的副作用了。从这里，我们已可明确地看出，老子的“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”，其意和孔子所讲的道理，并无矛盾冲突之处，只是文学的手法不一样而已。

孔子又说：“饮食男女，人之大欲存焉”，吃好的、喝好的，以及喜欢男女间的关系，这是人生根本的欲望。“死亡贫苦，人之大恶存焉”，至于死亡和贫穷痛苦，那天底下的人都害怕，都讨厌碰上。所以，“故欲恶者，心之大端也”，一个人爱好追求饮食男女的享受，逃避死亡与贫穷的来临，这是心理现象的根本。但是，“人藏其心，不可测度也”，人的思想、念头，从外表是很难看出来，也很难测验得知的。一个人动什么脑筋，打什么主意，心地善与不善，只要不表现于行为，有谁会知道？“美恶皆在其心，不见及色也”，一切的好坏，全凭他心念的变化，根本没有颜色、声音可资辨别。所有的动机想法都深藏在一个人的内心深处，那么，“欲一以穷之，舍礼何以哉”，要把这些人心的根本问题加以整理、统一，使之去芜存菁，转劣从良，恶行成善举，除了“礼”——文化教育外，还有什么办法呢？

整个比较起来，孔子代表儒家的思想，与老子代表的道家思想在理上是一贯的。现在再作更进一步的说明。我们中国讲“仁义”思想，春秋以前也有这种观念，但很少刻意提倡。为什么？那时社会上背情绝义的病态较少。我常说，中国文化里头，经常提到“孝道”，与世界其他文化相较，孝道是中国特有的优点，其高明可贵之处，无可置疑。但这同时也说明了，这几千年来，我们不孝之举太多了，因此孔子才不得不提倡孝道。同样地，社会上不仁不义的故事层出不穷，所以圣贤们才用心良苦，提供这服“仁义”的药方，希望社会有所改善。孔子是个文化医生，他把当时文化中的疑难杂症诊断出来，投以对症的药石，尝试解决这些令人头痛的问题。

老子也是个医生，但他是研究医理的医生，也就是医生的医生。他认为儒生们开的药方，对是对，但是药吃多了，难免又会出毛病，副作用在所难免。光讲仁义道德，说得天花乱坠，有人自然要加以利用，做出假仁假义、欺世盗名之事，结果弄巧成拙，照样害人。春秋战国时代的社会病态最为严重，强调仁义，便最积极。老子身处其境，讨厌这种风气，所以从反面来对症下药。

他说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”智慧与奸诈，乃一体两面，一线之隔。聪明与狡猾、老实与笨蛋，根本是息息相关的孪生兄弟。诚实的智慧合于“道”，用之于世，为人类社会谋福造利，那就对了，名之为“德”。道是体，德是用。然而，诚实虽是好事，若是用不得当，那也会适得其反，坏了事情。

老子这段话，干万不要随随便便看过。近几十年来，我发现有人研究老子，读了此章之后，不作深入一层的体会，便骤下错误的评语说，老子反对仁义，反对智慧，反对作忠臣，反对作孝子。这不曲解得太严重了吗！其实老子并不反对这些，他只是要我们预防其中可能产生的不良作用而已。

每一件事，皆有其正反两面，我们同时必须考虑到。或者时间久了，思想搞不通，走了样；或者某一个观念流行多年，时迁境移，已不合宜，并且流弊丛生，失其原意，这就要懂得《大学》的“苟日新，又日新，日日新”的道理了，此时必须知道变通。所以，老子的思想与《易经》的思想是一样的，都在一个“变”字。

《易经》有五种学问——“理、象、数、通、变”。“理”是哲学的，《易经》每一个卦，背后皆有其哲学道理。“象”，一件事物，一个东西，都有它本身的现象。比如虚空，也有它的现象，空空洞洞，不可捉摸。每一种现象的发生，必须有其形成的哲学道理。而这“理”和“象”二者，也可以借数字符号来表达、整理。那便是“数”了。“理”、“象”、“数”是《易经》三个根本所在，必得将之透彻研究后，才知道“通”，只知“理”，不通“象”、“数”；只知“象”、“数”，不通“理”，都不行。要样样深入，全部融会贯通，方能达“变”，方能洞烛机先，随时知变、适变、应变。知道变，而能应变，那还属下品境界。上品境界，能在变之先，而先天下的将变时先变。等到事情已经迫在眉睫才变，那也恰恰只合于变通而已。老子对仁义、智慧所提的这番道理，也属于变通的一种。

从本章内容收获了什么？欢迎发表评论，大家一起交流！

文章说明：内容参照陈鼓应《老子注译及评介》；南怀瑾《老子他说》；

3. 《道德经》第十八章 透过现象看本质

原文

十八章

大道【1】废，有仁义；【智慧出，有大伪；】【2】六亲【3】不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣【4】。

【注释】

1.大道：指社会政治制度和秩序。道，在此指一种准则。

2.智慧出，有大伪：聪明智巧出现了，伪诈才盛行。据陈鼓应教授考证，郭店简本无此句，陈老疑为战国中后期受庄子后学激进派思想影响所妄增，建议删之。此说供参考。

3.六亲：指父、子、兄、弟、夫、妇。这里指家人之间的关系。

4.忠臣：郭店简本作“正臣”，帛书及傅奕本作“贞臣”，均不影响文义。

今译：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；【聪明智巧的现象出现了， 伪诈才盛行一时；】家庭出现了纠纷，孝慈才彰显出来；国政昏乱，忠臣才见出。

《道德经》与生活智慧

陈鼓应教授评述本章：

就像陈老所说，环境污染危及到人类生存，人们才开始重视环保；食物不安全成了常态，大家热烈追捧生态有机食品；野生动物种类日益减少，生态链遭到破坏，有识之士站出来呼吁保护野生动物。当拥有时，我们觉得是那么理所当然，失去时，才明白它的可贵。

老子是一位悲观的智者，透过我们看起来喜人的外在表象，如“仁义”、“孝慈”、“忠臣”，他看到了背后的深层原因。正如反腐倡廉成绩喜人，全民欢欣鼓舞，有没有想过正是因为腐败猖獗才会有那么多贪吃的“老虎”？某地发现天然氧吧，空气洁净清新，城市的人们趋之若鹜，恰是因为城市的上空，已难见蓝天白云？老子对万事万物，始终持一种审慎的态度，他并不为一已私利而忧，他悲天下而悯世人，大慈才大悲，圣人莫不如是。

从老子本章的简洁论述中，也可以看到，事物的推演，不会总是朝着一个方向前进。大道废、六亲不和、国家昏乱，并不会人类灭亡世界末日，正如腐败中孕育新生，仁义、孝慈、忠臣会出现，会为社会生态系统带来新的平衡，这便是系统的制衡力量，也就是道的力量。所以从这一点来看，任何情况下，我们都不应该绝望，极端引发变革，物极必反，否极泰来。邀请自己在最黑暗的时候等待光明，不是鸡汤不是阿Q，那是在道中了。而人生得意时，也需警惕不要离心太远，避免乐极生悲。

事物总在动态的调整中，最终走向平衡，而这个平衡，就是一种自然和谐状态。儒家的中庸思想也教导：叩其两端而执中。“中”不是中间，不是平均，不是折中，它是平衡点。叩其两端，是指要全面的了解事物，因为事物阴阳合和、对立统一，不可执一端而行事，而要执中，要把握这个平衡点。

作为个体，要学习穿过现象，多维度思考问题，看清问题的全貌，看懂背后的因缘。掌握了平衡的智慧，我们既不会盲目乐观，也不会妄自菲薄，以一颗定静之心，处事行云流水，待人慈悲宽容。

把外在表象，作为一把开启智慧之门的钥匙，在事中去洞察，在事中去修炼。

老子的哲学中，深藏“无”之智慧，没有成见，没有预设标准，没有分别心，所以更能看清本质，洞悉真相。它不仅可以解释如大道废、六亲不合等宏观的社会现象，对于微观的个体行为，以“无”去因应，往往也会带来更加成熟稳定的人际关系。

比如你身边最亲密的人跟你吵架，有了一些不可爱的言行刺激到了你，这时候我们往往很容易被对方的情绪带跑，我们会指责或争辩，甚至会愤而发动攻击，陷入纷争之中。如果我们能懂得，那些不可爱的现象后面，是因为爱的匮乏，是以这样让人不舒服的姿态在呼唤爱，也许我们就能找正确面对的方法。可能就只是上去紧紧拥抱他/ 她，在对方狂风骤雨的爆发中，坚定又轻柔的在他/她耳边说：我明白你现在觉得很不好受，我和你一起面对！当然这只是举例，也许你有更好的方式，我是想说，除了针锋相对，我们可以有更多的方式让对方感觉到你的理解和爱，让你们之间的连接，更加紧密。

当“看不惯”一个人的时候，我们会无意识去抨击这个人身上我们不喜欢的言行或特点，如果此时有人附合，我们会更加坚信自己的看法是对的，这时可以回观下，抨击背后的本质是什么？是因为我们不接受这样的自己吗？是因为我们害怕这些不喜欢的特点会从自己身上跑将出来，才想去攻击和抑制它吗？作家张德芬老师说过，外面没有别人，只有自己。王阳明先生也说，心外无它。下一次，当下意识想要评判时，试试去觉察和思考，我们评判背后的心理动机是什么？我们都知道，没有绝对的好人和坏人，小孩子看电视剧时，才喜欢进行这样简单的区分，抛开非此即彼、非黑即白的二元对立，就会有更多维度的视角，也可以看到更多的真实。

透过现象看本质，看到事物的整体性，处事不偏颇，待人能客观，得意时保持一份警觉，失意时存一分真诚盼望。自然之道，动能守恒，因势利导，保持平衡。

注：《道德经》原文部分引自陈鼓应《《老子注译及评介》修订增补版》，特此说明。

4. 《道德经》砭时篇（第18章）一大道废有仁义（《安石留白随笔》20191211）

《道德经》第18章:大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

一般译文:

大道废弃，才会提倡仁义；智谋出现，才会产生伪诈；六亲不和睦，才有孝子慈父；国家昏乱，才会出现忠臣。

安石曰:天之道，在于顺应自然。而仁义道德、智慧奸伪、孝慈忠臣之类都是在大道被废弃之后才出现的。社会发展了，私欲增多了，老子竭尽全力提倡清静无为和辩证关系的大道之理，主张抛弃私欲而顺应自然之道。

5. 道德经第十八章原文及译文

道德经第十八章

道废，有仁义；失无为之事，更以施惠，立善道进物也。

智慧出，有大伪；行术用明，以察奸伪。趣睹形见，物知避之。故智慧出，则大伪生也。

六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。甚美之名，生於大恶，所谓美恶同门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘於江湖之道，则相濡之德生也。

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