道德经与云

A. 道即物质世界的客观规律。 老子云，大道无亲，唯于善人。 客观规律是不与任何人有亲属私情，只有遵

很多的言论都是牵强附会的。大道无亲，不是道德经的原话。这一定是某个读了道德经自以为把握真谛的人自行对道德经进行的概况。
道德经有云：“道生之，德畜之……”又言：“天地不仁，以万物为刍狗。”还言“道常无名”。“大道汜兮，其可左右”开篇更言“道可道，非常道；名可名，非常名。”
万物皆是“道生之，德畜之”如何无亲？既然无亲何必生之，育之，又何必言“功身退，天之道？”再者既然大道无亲，也就无所谓唯于善人了。
更何况唯于善人本身在道德经中并没有体现，道德经有云：故从事于道者，同于道，……同于道者，道亦乐得之。天地不仁，以万物为刍狗，怎么可能还唯于善人。

B. 圣人不以功名富贵养其身,而以仁义道德修其性是什么意思

就是圣人不贪图富贵，以美德修养内心

C. 【觉悟《道德经》，破除贪婪的枷锁】

【觉悟《道德经》，破除贪婪的枷锁】

《道德经》云：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

释义：如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就没有偷窃之人，不显耀引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。所以，圣人的治理原则就是要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，使人民身体强健，全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业、知足常乐的风尚，即使其中有个别的“聪明人”，也不敢“冒天下之大不韪”了，圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么社会就不会不太平了。

此章名为“安民”。安民即安心。圣人秉天地之元气而生，聚道德于一身而存。以无为之道教民，所以万善具备，万德周身。无私无我，无余无欠，无亲无疏，无分无别。济物之心无穷，忧民之心重重。天地虽大，圣人之德与天地同广；万民虽多，圣人与万民同其心。所以圣人不显山，不露水；不以聪明才智露于世，不以所能惑于人。倘若少有能所欲之心，少有聪明才智的显露，少有异常功能的炫耀，那便是有欲有为。此等所为，都是落入了后天的尘迹，都是无道的表现。自古以来，无论是功高天下的大德者，无论是德贯古今的大智慧者，从来都是效法天地之道，默默奉献，含而不露，功成身退。故圣人能以无为之治，安天下人之心。

老子认为体现道德，圣人要治理百姓，应当不恭维贤能，使人民不要争夺权位、功名、利禄。在老子的观点中，不包含贬低人才、否定人才的意思，而是说执政者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使贤才成为一种诱惑，引起人们的纷争。

按照老子的人生哲学，人性本是纯洁质朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们不会视而不见，那么就可以保持无知无欲的纯洁本性。如果社会出现贪欲的风气，会挑起人们的占有欲，追逐欲，导致天下大乱。

许多人认为常使民无知无欲的主张是愚民思想，其实不然，老子并不主张去除人的正常欲望。他的主张是“见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧”。这一主张对我们的立身处世也有重大的指导意义。

老子说食其腹，强其骨，使老百姓的生活得到温饱，身体强健，可以自保自养。虚其心，弱其志。使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志。这就顺应了自然规律，使人人回归纯洁的无知无欲的自然本性，这样无为而治，天下自然可以得到治理。

老子理想社会中的人民四肢强健，思想质朴，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。

在老子的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中，保持人类纯朴天真的精神生活与自然之道相契合的社会制度比物质文明虽然发达，但充满着危机斗争和阴谋的社会制度更契合人类的本性。老子所说的无为并非不为，而是不枉为，不非为。

在老子看来，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由神安排操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。

世界上美好的东西数不胜数，我们总是希望得到尽可能多的东西。当欲望太多，反而会成为累赘，贪婪之心要不得。

一股细细的山泉沿着窄窄的石缝叮咚叮咚往下淌，也不知过了多少年，竟在岩石上冲出一个鸡蛋大小的浅坑。奇异的是山泉不知从哪里冲来，黄澄澄的金砂填满了小坑，天天不增多也不减少。

有一天，一位砍柴的老汉来喝山泉水，偶然间发现了泉水中闪闪发光的金沙。从此，老汉不再受苦受累，翻山越岭去砍柴。过个十天半月就来取一次金砂，日子很快富裕起来。人们都感到蹊跷，不知老汉交了什么财运。老汉的儿子看了窄窄的石缝，细细的山泉，浅浅的小坑后，便提议拓宽石缝，扩大山泉。

老汉一想，对呀，自己真是聪明一世，糊涂一时。说干就干，父子俩很快把窄窄的石缝凿宽了，山泉比原来大了好几倍，父子俩累得大汗淋漓。但一想到今后可以获得更多的金沙，便又欢天喜地起来。后来父子俩天天跑来看，却天天失望。金沙不但没有增多，反而消失的无影无踪。两人百思不得其解，金沙到哪去了呢？其实，我们想一想，水流变大了，金沙还会沉淀下来吗？

人不能没有欲望，没有欲望就没有前进的动力。但人却不能有贪欲，因为贪欲是无底洞，你永远也填不满它。

上帝造蜈蚣时，没有给它造脚，但它仍然爬得像蛇一样快。

有一天它看到羚羊、梅花鹿和其它有脚的动物都跑得比自己快，心里很不高兴，便嫉妒地说：“脚越多，当然跑得越快呀”。

于是它向上帝祷告说：“上帝啊，我希望拥有比其它动物更多的脚”。上帝答应了它的请求，把好多好多脚放在它面前，任凭挑选。

蜈蚣迫不及待的拿起这些脚，一只一只往身上粘去，从头一只粘到尾，直到再也没有地方可粘才罢了手。它心满意足的看着满身的脚，心中窃喜。现在我可以像箭一样的飞出去了。但是等到一开始要跑时，才发觉自己完全无法控制这些脚，它们噼里啪啦各走各的。非得要全神贯注，才能使一大堆脚不至于相互绊倒，这样一来反而比之前走的更慢了。

贪婪是一切祸乱的根源，不论做人处事，都必须控制贪欲。

一间蜂蜜工厂的仓库里放了很多蜂蜜，吸引了许多苍蝇，因为蜂蜜太香，它们都舍不得离开。

不久，这些贪吃的苍蝇都因脚被蜂蜜粘住而飞不走了。当它们快溺死时，很难过的说：“我们真是太贪心了，为了短暂的快乐，却赔上了宝贵的生命”。

人都有欲望，贫穷的人想变富有；低贱的人想变富贵；默默无闻的人想变得举世闻名；没有受过赞誉的人想得到荣誉，这都无可非议。问题在于对欲望的追求必须有一个限度。

对付贪婪最有效的方法：就是学会放下，懂得抑制欲望的膨胀，这才是快乐的起点。

丁俊贵

2021年7月6日

D. 道德经云,九尺高台起于垒土,何为垒土,圭也。什么意思

台，用土筑成的方形的高而平的建筑物。
垒，把砖、石等重叠砌起来。

全句的意思是：
道德经说，九尺那么高的土台，也是在土上面堆砌土而建立起来的。
什么叫做垒土？就像【圭】这个字形，是在【土】上面堆砌【土】。

E. 《道德经》又云： 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天

同上
圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之；德 善。信者吾信之。不信者吾亦信之；德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
《道德经》 第四十九章

F. 【觉悟《道德经》，多言数穷、不若守中】

【觉悟《道德经》，多言数穷、不若守中】

《道德经》云：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

释义：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能涌现忠臣。

老子用辩证法指出，大道与仁义，智慧与大伪，六亲不合与孝慈，国家混乱与忠臣涌现等，前后相反相成，既对立又统一。家家有孝子，户户有忠信，根本不必强调仁义。若家庭成员之间本就和睦，自不必宣扬父慈子孝。若国家政治清明，官吏各个清廉，何来忠奸之别？

正因为大道不行于世，人们各行其事乃至胡作非为，才会出现对于仁义的提倡。智慧计谋发达了，心眼儿越来越多了，虚伪与欺骗才会越来越多。人心不古、六亲不合才会人为的去灌输孝慈的思想。执政者治国无方，国家乱套了，才需要忠臣出来挽救危亡。

红楼梦中，贾宝玉有一段话：“人谁不死？只要死的好。那些须眉浊物只听见文死谏、武死战这二死是大丈夫的名节，便只管胡闹起来。那里知道有昏君方有死谏之臣；只顾他邀名，猛拚之死，将来置君父于何地？必定有刀兵，方有死战；他只顾图汗马之功，猛拚一死，将来弃国于何地？”

意思是：文臣死于觐见，说明君昏。武将死于战事，说明国之不保，君之无助。

民间也有家贫出孝子，国乱显忠臣的说法。在常人看来，仁义道德、智慧谋略，孝子、慈父、忠勇良臣是国家的宝贝，是社会的栋梁。

可是老子认为，人们压根就理所应当和睦相处，相互帮助，共享美好生活。

老子认为，智慧、孝慈、忠诚的产生都是消极的，是远离大道的。他以此告诫我们，越是讲得好，调门高，越要警惕假冒虚夸言行不一。

白居易有诗句说：王莽谦恭未篡时，是个素来恭俭，以博得朝野的好感。其实内心贪毒，时时窥视皇帝的宝座。一旦大权在握，便私下伪装，篡权窃国。

公元前16年，王莽被封为新都侯，提升为光禄大夫。他地位越高，待人处事越是谦恭有礼。他把自己的车马衣服分给手下的宾客，自己家中所剩无几。

他招揽四方名士，广交将相，公卿朋友如云，这些人四处传播他的美德。他的美名几乎是家喻户晓，人人皆知。

王莽尊师重教，常梳洗沐浴，穿戴整齐后，带上美食美酒到学堂拜访老师。

哥哥早亡，王莽便视侄儿如同己出，在同一天给侄儿和自己的儿子玩会，不偏不倚。

婚宴刚刚开始，家人便来报告说：太夫人身上疼痛。王莽便离席服侍母亲吃药，整个宴会期间，他数次起身，不厌其烦。

在众人面前，树立起一个既能修身齐家又能治国平天下的高大完美的形象。

后来王莽当上了大司马，开始辅政，他仍然极力克制自己的欲望，自己把一分钱掰成两，犒劳下属却出手大方。

他母亲病了，公卿列侯打发夫人来探望。王莽的妻子出来迎接，衣服短得直到膝盖。起初大家还以为她是丫鬟，知道是王莽的夫人后都大吃一惊。

他的儿子杀了一个奴婢，王莽便痛斥一顿，命他自杀抵命。

后来王莽大权在握，当时的小皇帝才9岁，于是王莽便废掉了两位皇后逼她们自杀，以清君侧。

他是用铁的手腕扶植亲信排除异己。朝廷中弥漫着“顺我者昌，逆我者亡”的恐怖气氛。

王莽还将自己的女儿，推荐进宫立为皇后，又在酒中下毒，害死了小皇帝，立两岁的孩童为皇帝。

公元八年，王莽废掉皇帝，自称为帝。四处搜刮民脂民膏，激化了阶级矛盾，最终被起义军推翻，落了个身首异处的下场。

布局强调智谋，其结果必然违反自然大道。用尽心机为自身打算，终会发展为损人利己、虚伪狡诈，终究是害人又害己。

《道德经》云：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

释义：天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。

所谓天地不仁，是指天地是一个物理的自然的存在，并不具有人类般的理性和感情。万物在天体之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想的那样以为天地自然法则。

对某物有所偏爱或对某物有所嫌弃，其实这只是人类情感的投射。圣明的执政者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待。天地之间就好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。

老子得出结论，多言数穷不如守中。说得太多，往往使自己陷入困境，不如保持虚静不言的状态。

很多时候真正的道理是无法用言语来传授的，只能用心去领会。有时候什么也不说，更有力量。因为沉默让人觉得充满，多言必多心，多言必多事。俗话说：“病从口入，祸从口出”。为人处事应当管住一张嘴，掌握说话的时机和分寸。

谨言慎语，并非不言不语。正确的说话态度是：应讲则讲，不应讲则保持缄默。应多讲则多讲，不应多讲则少讲。公开批评他人的事切不可做，而圆滑的说话方式也切勿过头。

沉默是金，寡言是福。话说得越多，就越容易出现漏洞。而且中国的语言十分丰富，很容易出现歧义。即使你认为自己的话没有问题，别人却不一定和你理解的一样。更何况欲加之罪，何患无辞？

明、清两朝文字狱盛行，那些作诗写文章的哪一个人，认为他们的诗文有问题呢？可是一到了别有用心的人手里，就出了天大的问题。

明朝时有个人叫徐一夔。他写“光天之下，天生圣人，为世作则”。意思是：天下大乱，民不聊生，老天有眼生下朱元璋这位圣人，为万世开太平。徐一夔的本意是为朱元璋歌功颂德，他肯定不会认为这句话有问题。

可是一传到那些居心叵测的人手里，就变成了以下解读：什么是光天之下，这是讽刺朱元璋当过和尚吗？什么叫当世作则？则与贼谐音，这不是在讽刺朱元璋参加过红巾军做过贼吗？

经过这样一解读，徐一夔可谓马屁拍到马蹄上，竟被腰斩了。

清朝有个人叫戴名世，他写：“清风不识字，何故乱翻书？”这样一句诗，收在一部叫南山集的诗集里。

这首诗是怎么来的呢？原来有一次他在看书，一阵风吹来，把正在看的书吹乱了，他气恼之下生出灵感并写下了这句话。

这本来是件小事，可是偏偏有人大做文章，硬说这句话是讽刺清朝执政者。

大清皇帝自马上得天下，以满族的身份入主中原。他们以前从来没有接受过孔孟之道的教化，是一群连字都不认识的人。如今却统治那么多汉人，经过这一番解读，这诗的意思就变成了反清言论。

于是不但戴名世丢了脑袋，凡看过此诗、抄过此诗、评论过此诗的人，还有他的弟子们，通通被牵连，先后杀了几百人。

老子说多言数穷，高明的人，处事从不多说话。那些动不动就滔滔不绝说个不停或者心直口快的人，往往会只大亏。

丁俊贵

2021年7月13日