道德经谈

『壹』 《道德经》杂谈：柔弱胜刚强

（一）柔弱胜刚强的含义

“柔弱胜刚强。”—《道德经》第三十六章

“人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。”—《道德经》第七十六章

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”—《道德经》第七十八章

鸡蛋碰石头，破的肯定是鸡蛋，三岁小儿与成年壮汉，小儿再怎么折腾也整不赢壮汉，可老子偏偏告诉你，柔弱胜刚强，道理何在？

我们要了解，柔弱是一种态度，也是一种人生境界。老子说，“居其雄，守其雌，居其白，守其辱。”说的就是一种柔弱的态度或境界。我虽然很厉害，为万物之雄长，却甘居人后，我虽然洁白高华，表现出来却如有污垢一般。这种境界，非一般人所能领会。

但是，如果你守其雌，你得有居其雄的力量，你守其辱，得有居其白的修养。本身并无雄长，大言守其雌，岂不贻笑大方？你本来就是雌，还好意思说出来；本身并不干净，大言守其辱，岂不越描越黑？你不说倒还罢了，别人未必注意你，你偏自夸，找别人来笑。

所以，你不具备守雌守辱的资格，就要努力为之，这是柔弱胜刚强的第一个意义。对于居下位的人来说，对于翅膀还没有丰满的人来说，就是要战胜自我，获得雄强的力量。老子云：“强行者有志。”你能够勉强自己行动，在人生的正道上不懈怠，不停步，直到生命终极，这才是对老子柔弱胜刚强的正确理解。

另一方面，雄强的人物，居于高位的人物，一定要守柔。老子告诫上位者，“强梁者不得其死”，所以，“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”要“不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”

《老子》一书，奉劝上位者居柔守雌段落随处可见：

“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”

“圣人抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矝故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”

“是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之”；“善用人者为之下。”

（二）居柔守雌的道理

那么，居柔守雌的道理在哪里呢？这来自于老子的辩证法：“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”

天下事物皆是对立产生，有美就有丑，有善就有恶，有有就有无，有难就有易，有长就有短，有高就有低……有柔弱就有刚强。而且，善恶、美丑、难易、长短、高低、刚柔、强弱，可以互相转化。“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏，孰知其故？其无正善，正复为奇，善复为妖。”

这样的道理很简单，但是，就象老子所说的：“天下莫不知，而莫能行。”天下人迷惑于有就是有，无就是无，长就是长，短就是短，弱就是弱，强就是强，纷纷执着于一端，并把自己的主观欲望加于其上，以至于纷纷扰扰，自找烦恼。

对立面之间的转化根本原因在于道的作用，“反者，道之动也。”道的运动规律就是向相反的方向转化，当我们观察一件事物，似乎总是在一个单向上发展，这是因为它的发展还没有到临界点，一旦过了临界点，它立刻就向相反方向运动。所以，柔弱者要变向刚强，刚强者要持守柔弱，刚柔相济，才是持盈保泰之道。

“弱者，道之用。”道在万物之中起作用是以柔弱的方式进行的，在不经意之间，就可以导致苍海桑田的变化。这种柔弱的表现用老子的话来说，就是“万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主，万物归焉而不为主。”因为道“以其不自为大”，故能“成其大。”（《老子第三十四章》）所以，不管你处于何种地位，你是弱要变强，你是强要守弱，都要以无的态度，做有的事情。

更妙的是，柔弱与刚强万物都具有。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而指阳，冲气以为和。”

万物是由阴阳两种元素的交冲摇荡，达至和而产生的，任何一物，都具有柔和刚两种属性，阴阳协调，刚柔相济才能长久。忽视了任何一面，“物壮则老，是谓不道，不道早已。”

（三）为什么老子强调柔

《道德经》一书，我们可以明显的感到老子特别强调阴柔的一面，阳刚之气似嫌不足。这有三方面的原因：

第一，老子写此书的目的是为帝王将相建言。《老子》中出现最多的字是吾、我、圣人，就都是对得道的统治者的称谓，统治者已经处于雄强之位，再雄强下去就要崩溃了。所以老子苦口婆心劝谏统治者，要柔，要弱，不要“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余”，要“既以为人已愈有，既以与人已愈多”；不要逼得老百姓“民不畏死，奈何以死惧之”，而应该“无狎此所居，无厌其所生”，采取慈、俭，不敢为天下先的原则来治理国家，实现君臣相安，君民同乐的社会理想。

第二，老子生活在春秋未期，这时候的天下越来越混乱，战乱频繁，老百姓的生活越来越痛苦，而统治者为了征战天下，越来越走向专制与苛政，老子长期担任周朝典藏史，对西周早期的礼乐社会知之甚祥，他本人也经历过周朝王子为了争夺继承权，互相争斗，内战长达十余年的历史。这些，都表现得过于坚强了，坚强者死之徒，所以，老子强调要用柔来校正过于亢奋、虚浮，焦燥的社会，还天下一个太平。

第三，老子哲学中的道本身有一种母性性格。这表现在两个方面：

首先是虚和静，老子云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，天物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰得命，复命曰常。”虚和静是道最重要的两个特点，虚和静与阴柔是一类，而实和动与阳刚是一类。阴柔之美表现的是女性的性格，而阳刚之气更多的是表现男性的气质。

其次是包容。父性的性格是严厉，比如基督教就是父性性格，上帝对于万民来说，是一位严厉的父亲，百姓不信他，上帝就会以大能降下惩罚。在远古时代，上帝发现人类充满了败坏、强暴和不法的邪恶行为，于是计划用洪水消灭人类，但他发现诺亚是个义人，于是指示诺亚建造一艘方舟，提前做好准备，结果只有诺亚一家从大洪水中逃离出来；摩西带领犹太人离开了受苦受难的埃及，但是，犹太人崇拜异教的神，于是上帝惩罚犹太人在沙漠流浪四十年。可见上帝之严厉。

这样的事情老子绝对做不出来，老子怎么说：“圣人常无心，以百姓心为心，善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩子”（《老子第四十五章》）；又说：“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。”这里体现的是绝对宽容的精神；“圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物”。这种精神，更与母性的性格相吻合，所以，老子的人生之道与治国理论，强调三宝，“曰慈、曰俭、曰不为天下先”，慈是排在第一位的宝贝。

『贰』 《道德经》杂谈：道与德

世界需要一个本源，这个本源是世界的来源。因为世间万物都在不停的生灭变化，在这个变动不居的世界，人类不免疑惑，我从哪里来，又到哪里去？这两个问题不解决，人类不免对此生存在的意义产生疑问，人生难道仅仅是吃饭、睡觉、繁洐后代吗？如果是如此，那么，人与动物也没有什么区别。这是自以为高贵的人类所无法忍受的。

对于西方人而言，这个问题的答案是上帝，上帝创造了这一切，人也是上帝创造的，而且上帝为人类创造了一个天堂，等着人类去。人这一辈子的目的，就是信仰上帝，按上帝的指示行事，人就可以回到上帝的身边。如果继续问，上帝既然创造了人，又创造了天堂，为何又把人丢入凡尘，令他受苦，何不让他永世在天堂呢？《圣经》记载，是人类的祖先亚当、夏娃犯了罪，被上帝逐出伊甸园，所以，人受苦的目的，就是赎罪。而且，上帝是仁慈的，派他唯一的儿子耶稣来到世间，以他的血洗尽了人类的罪。因此，你一定要把耶稣的灵请入心里面，除去你心里的污垢，不再犯罪，才具有了被上帝拣选而进入天堂的资格。所以，你觉得人生苦吗？这恰好是你走向天国的通道。

在道家看来，世界的本源是道，道产生了万物，包括人，但人与万物一直在道里面，这是道家高明的地方。

“道法自然”，自然就是自己如此，本来如此。就是说，道是自因，他是绝对的、永恒的，无限的，这是道的超越性。这一点和世界上绝大数宗教没什么不同，任何宗教都有一个最高的存在，如基督教之上帝，印度教之梵天，但道家与众不同的特点是，道具有内在性。

道的内在性指道在万物之中，庄子说，道在瓦砾，道在稗麦，道在屎溺。道不离物，道无处不在。对于基督教而言，上帝就是上帝，上帝与万物截然不同，上帝是创造者、审判者，他与被创造物泾渭分明。但是，道在万物之中，绝对不能说万物中有道，如果说万物中有道，花有花的道，草有草的道，就有万万千千的道，道就不可能是一个绝对的存在，它就没办法解决终极来源和归宿的问题。

道既有超越性，是万物的来源，又有内在性，在万物之中，这实在不好理解。但这就是道家的奥妙之处，你悟到了，当下就可获得一种力量，一种快乐，一种解脱，而不必象基督徒，一辈子忍受修炼的痛苦，祈求上帝的赦免，等待茫茫然的末日审判。

道的内在性是通过德来实现的。《道德经》说：“万物莫不尊道而贵德”。贵，珍惜的意思，世间万物没有哪个不珍惜德的。德是什么？万物得之于道者谓之德，也就是禀赋、天赋，万物从道中获得了一种禀赋，从而才能生长发展。德与道在性质是上一样的，他们的关系是个体与整体，特殊性与普遍性的关系。举例而言，任何磁铁都有吸附铁的特性，从磁铁上切下任何一点，它在性质上与磁铁是一样的。

所以，德离不开道。它是来自于道，但又从来不曾离开道。万物有了德，发展出千姿百态的美丽，但终究在道中。这一点，是理解道家思想的关键。

万物有德，万物都循着禀赋发展，花，一定长成花的样子，草，一定长成草的样子，狮子一定是狮子，即使它是被羊养大，它还是狮子。真的吗？有人会说，你看动物园的狮子，不是连一只鸡都咬不死吗？这是人为的结果，如果你把狮子加以适当的训练，把它放回野外，不久它就会恢复草原之王的雄风。

但是，人的禀赋似乎出了问题，人从道里面获得了自由思考的能力，人的能力可以阻断江河，可以提炼矿物，可以驯化家畜，他把自然界视作自己的私物，予取予求。人类在获得空前满足的时候，却对大自然造成了巨大的干扰。比如，澳大利亚的中部本来有树，英国人来了，觉得这些树不美，于是全部砍掉，种上从英国带来的树，结果不适应当地咸热的空气，大量死亡，造成了沙漠化。人类这样滥用自己能力的事件举不胜举。我们不经要问，道给予人类的禀赋难道就是让人类胡作非为吗？人类也很可怜，他会说，是你给我这个能力，当我运用这个能力的时候，造成什么样的后果你不能怪我。

且慢，人类真的可以为所欲为吗，人类真的有自由吗？吴哥古窟现在深藏于原始森林之中，但在八百年前，他还是吴哥王朝的都城，他的毁灭是吴哥人盲目开荒，致使土壤裸露，在一次巨大的泥石流中，一切都消失了。几百年之后，被砍伐的森林又回来了，渐渐的把古城包围……

道有他内在的规律，“物壮则老，是谓不道，不道早已。”人类自以为聪明，自以为有自由，但实际上人类时时处在道编织的罗网之中，“天网恢恢，疏而不失。”

人活着，就要悟道，道对人的启发在于：

第一、在道面前，一律平等。人人都来自于道，都具有道赋予的禀赋，所以就要接受自己的状况，欣赏自己所有的一切，而不是盲目的去羡慕人家，模仿人家。最要紧的是，不是看人家拥有什么，而是珍惜自己拥有什么。

第二、要保持平衡和谐的状态。不仅要与自然界保持和谐，自我内心的和谐更是关键。老子说，要“复归于婴儿。”婴儿的状态就是完美的和谐状态，我们的身体不能回复到婴儿的身体，但我们的心理可以回去，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

第三、得失要看淡。庄子常说“不得已。”就是不由得自己，一切顺其自然，好象有什么力量在推着自己走一样。但这不是消极，而是说条件成不成熟，你要有正确的判断。庄子说，“泛若不系之舟，所到皆岸”，舟到哪就到哪上岸，不必有个非要达成不可的主观愿意，而是顺着趋势、规律而为，不是很潇洒吗？

第四、万物都值得欣赏。因为万物皆来自于道，都有它存在的理由。苏轼说，“凡物必有可观，必有可乐，非必怪奇瑰丽者也。”万物的存在并非是为了人类而存在，如果放弃以人类为中心的观点看世界，万物无一不美。

『叁』 《道德经》杂谈：圣人无常心

“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之，不善之，吾亦善之，德善，信者，吾信之，不信之，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”——《道德经》四十九章

“圣人常无心”，乃圣人无常心之谓也。常心，指有个固定的目的，有个主观的意志，有个不变的态度。圣人不会如此，没有目的，所以所到皆岸；没有主观的意志，所以百姓如何都能接受；没有不变的态度，所以无可无不可。

这样的做法似乎有些和稀泥，其实不然，这根植于老子之道的深邃含义。道类似于一种趋势，一种规律，它作用于万事万物，不可阻拦，所谓“违者败之”，所以，在道的面前，只能随顺，不可违逆，就象水一样，随物赋形，遇方则方，遇圆则圆，并无一定的常态，如果你存有个“常心”，反而是一种妨碍。

这样的态度容易被人拿来做犬儒主义讲，你无心，你随顺，不就是明哲保身，不敢出头吗？非也，老子讲随顺，顺的是道，而不是势，亦不是权。老子讲保身，并非不辨是非，而是说，没必要陷入世俗的纷争而已。

为什么不要有自己的主观意志？“反者道之动”，你一动就产生相反的力量，所以，我没有主观意志，我并不想怎么样，就象飘荡于江湖之上的一叶扁舟，任流水和狂风带我去任何地方。

圣人无心，如果自己有个“心”，百姓的“心”与自己的“心”不一样，可以接受吗？无“心”，所以反而能以百姓心为心。百姓怎么样的“心”都能接受，而不强迫百姓与己一致。

这里有一个问题，百姓心一定是好的吗？如果百姓生起恶心怎么办？有一个日本学者认为，道家才是主张人性本善，如果人性不是本善，圣人如何能以百姓心为心？

在老子看来，人性本来并无善恶之分别，人类的智识出现之后，有了区分，才生起好恶之心，互相争夺以至于天下扰扰。所以，人心本来是纯朴的，完全没有善的恶的观念。这里的“百姓心”，指的是这样的一种心，原始、纯朴、自然。

“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”这是《道德经》的名句。“善者，吾善之，信者，吾信之”，本来如此，善良的人你不善待他，值得信任的人你不信任他，你要善待谁，信任谁？问题在后面，“不信者，吾亦信之，不善者，吾亦善之”，这不是笨蛋吗？不善的人，你还善待他？不值得信任的人，你还信任他？

老子思想最重要的特点是让你从反面看事物，我们不妨从反面来看这个问题。如果不善的人不善待他，不值得信任的人不信任他，会有两个后果，一是他发觉没人善待他，没人信任他，反躬自省，努力向善，诚信做人，求得他人之善待和信任。二是既然无人善待我，无人信任我，更加变本加厉，在不善的路，不诚信的路上愈走愈远。我们试问，如果没有人善待他，没有人信任他，他的任何努力全是白费，他又怎能走上向善与诚信的道路？他的路只能是自暴自弃，愈来愈堕落。

另外，如果“善者，吾善之，不善者，吾不善之；信者，吾信之，不信者，吾不信之”，内中隐藏着私我的意志与目的，人对我善，我有获利，我回报以善，人值得相信，我亦有利，我回报以信，反之则不然，这里面有个私我的存在。有私我的存在就有善恶的存在。本文开头，就言“圣人常无心”，圣人无善恶的分别，他对待百姓如对待自己的子女，即使子女犯错，母亲都能包容，这充分反映了道家的母性性格。

要给人以希望，尤其是误入歧途的人。“不善者，吾亦善之；不信者，吾亦信之”，充分反映了道家的宗教情怀。一般来讲，不善人谁也不愿意接纳，怕引祸上身，但是，如果这样的人没有重新融入社会、群体的机会，他只能在岐路上越走越远。

儒家也有这样的特点，孔子说，“朝闻道，夕死可矣。”早上听闻了道理，就算晚上死了，也毫无遗憾。重要的是觉悟，一旦你觉悟，你就会走上正确的人生道路,“一日克已复礼，天下归仁焉。”只要你开始发扬你内在之善，努力实践礼的规范，天下人就会认可你走在正确的途径上了。这里的关键，不是你做了多少好事，行了多少善，而在于你已经觉悟，走在正确的道路上了。

佛家也有这样的特点，佛家有一句话，放下屠刀，立地成佛，不管你以前做过多少坏事，只要你幌然醒悟，当下就可以走上成佛的道路。

基督教亦是如此，基督教认为，人来到世间，本来就带有原罪，谁又没有错呢？有一次，耶稣看见一群人在用石头打一个失足妇女。耶稣对他们说：“你们当中谁没有罪，你就可以打她。”这群人低着头，默默的走了。

耶稣被钉在十字架上的时候，和他绑在一起的一个强盗对他说，“如果你真是神的儿子，请你记住我。”他的意思他有悔改的心意，希望耶稣能为他作见证，耶稣马上说：“你今晚就可以上天堂。”

我们看见了太多的强人，面对死亡意气风发：“二十年后老子还是一条好汉。”对于愿意悔改的强盗，你怎能不给他希望呢？

“圣人在天下，翕翕焉，为天下浑其心”，翕上面是合，下面是羽，这个字是鸟儿合起翅膀的意思，老子在此用此字是收敛之意。第五十二章言，“塞其兑，闭其门，终身不勤。”兑、门指人之耳、目、口、鼻等感官，勤通廑，病的意思。你能够收敛自己的欲望，心不外逐，一辈子都不会生病。这个病，当然不是生理之病，而是指贪婪、嫉妒、忌恨等心理之病，见素抱朴，清心寡欲是克刻心病的最好的方法。孟子也言，“养心莫甚于寡欲。”现代的科学研究，生理的疾病与心理有关，心理健康，生理正常，两者是相互渗透，相互影响的关系。

圣人治理天下，无私无虑，所以能为“天下浑其心。”《道德经》第三章：“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”圣人“翕翕”，就是不尚贤，不贵难得之货，不见可欲。如此，就能达致“为天下浑其心”的效果。“浑其心”是什么状态？“无知无欲”的状态，没有分别心，没有过份的欲望，吃饱肚子，身体健康，精神纯朴，所以“不争，不盗，心不乱。”如此，天下大治，老百姓生活幸福。

道家治国的路数，是以治心为本，尤以统治者的心灵修炼最为重要，统治者清心寡欲，无欲无求了，才能带动老百姓知足常乐，不贪、不争、不乱。这与儒家讲的修身治国平天下有异曲同工之妙。差别在于，儒家是积极介入，他要有为，所以要齐家，要治国，要平天下，要为一个理想社会而奋斗。但道家是无为，他没有一个刻意要达成的目的，或者说，没有目的就是目的。老子在八十一章谈到“小国寡民”的社会理想，但这个理想的实现与否，并不是通过统治者的有意为之，而是“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”给人民以自由，让老百姓自己做主，“功成事遂，皆曰，‘我自然’。”通过这种无为的方式，达致“小国寡民”的理想。这与儒家的态度完全相反，儒家是积极入世，希望改变世界。马克思说：“所有的哲学家都是解释世界，但问题是改变世界。”在此点上，儒家的态度与马克思找到了共同点。

百姓的自为能实现“小国寡民”的理想吗？在农业社会似乎存在可能性，老百姓“日出而做，日入而息，帝力于我何有哉？”百姓可以在一个较小的范围自给自足，怡然自乐，就象陶渊明笔下的桃花源一样。但是，历史的发展证明这纯粹是乌托邦，人类的贪欲无穷无尽，可资源是有限的，于是争夺不可避免，谁能在争夺中获胜？掌握更多资源、更多人口的一方更有可能，所以，人类的组织，不管任何团体、城市、国家只会日益膨胀。

这与人性本善的设定矛盾。秦晖先生说，“民主制度就是让平庸者有成为平庸者的权力。”在一个赢者通吃的社会，你想淡泊都不行，你想纯朴都不行，因为你在功利场不成功，你的正常的权利就不能得到保证，专制主义最大的害处是什么？你想平庸都不可能，因为当权者高高在上，无数人会去吹捧，你不巴结，你就得罪了他，他就会利用权力对付你，逼得你也要在名利场上搏命追逐。人在江湖，身不由已，你的一颗善良的心，还得隐藏起来。

老子的无知无欲之心，在利益争逐的历史背景中，实在是难以验证的事情。最近，有研究机构发表报告，说中国人是最认同“金钱等于成功”的民族，抚今追昔，人心不古，世风日下，老子活在今日会不会也骑青牛西去呢？老子的时代，尚有地方可去，恐怕今日想走亦无处可去。

“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”这句话应该是老子对当时时代风气的描述，百姓们皆注重耳目口鼻之好，而圣人，应该致力于恢复他们如婴儿一般的本性，纯朴天真，一任自然。庄子说：“嗜欲深则天机浅。”天机者，纯朴自然之性也，嗜欲深，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”如此的话，天机当然隐而不彰，统治者重要的工作，是发其本心使之回归纯朴之性，这才是幸福快乐的本源。

『肆』 《道德经》杂谈：虚与静

（一）难解的道

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静。是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”——《道德经》第十六章

老子最重要的概念，当然是道，但“道可道，非常道。”这句话的意思很深，有的学者认为，这句话的意思，是说道是可以言说的话，就不是永恒的大道。有的学者认为，这句话的意思，是说道是可说的，但这个道绝对不是人们平常所说的那个道的意思。

道的最初含义，就是宽阔平坦的大马路。周朝为了加强对东方的控制，修了一条从镐京到洛阳的宽阔大路，就叫道。老子借用这个道字，来表明他的哲学观念中的最高概念。

上过两种对道的说法都有道理，但不管哪种说法，我们都想弄清楚，道究竟是什么？但是，你越想搞清楚就越搞不清楚，因为道是绝对的，永恒的，无限的一个存在，以人类相对的，短暂的，有限的一个生命体，又怎么能说得明白？

不管说不说得明白，好在老子极尽刻划之功，想把这个问题说明白，我们至少可以因此去朦朦胧胧把握道。

（二）道虚

比如这一章，老子谈到了道的两个最重要的性质，虚和静。

道是虚的，第四章云：“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”

这里的冲字是“盅”字，《说文》：“盅，器虚也。”冲就是虚。道是虚的，但作用却无穷无尽，它深奥难识却是万物的祖宗，它像沉没在水里的东西，你在岸上看，似有似无，但他却是上帝的祖先。

第六章又说，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”这里用谷神喻道，谷神，山谷之间的通道，它是空虚的，但是，风雷云电都从这里产生。道就象一个空虚的山谷，他不会死亡，却是天地万物的本源。

道是虚的，所以学道，最重要的是虚心。

庄子说：“惟道极虚。”又说“精神生于道。”所以，人要获得精神，就要虚心，只有虚心，才能洞彻天地万物之理。庄子说：“虚室生白。”空虚的屋子里面才能遍体光明，如果屋子里面堆满了杂物，再强烈的光线都会产生阴影，但是，屋子里面空空如也，一点点烛光，屋子里面就会亮堂一片。

庄子所说的“虚室”，实在是对心的称谓，心里面空了，没有私欲了，没有杂念了，什么东西都放下了，心里面自然产生光明，以其光明览照万物，如阳光普照，江河，峰峦，林木自可历历在目，一览无余。

（三）道静

何谓静？指道的运行规律。四十章云：“弱者道之用。”道的运作是柔弱的，何谓柔弱，指顺其自然，不横加干预，这就是静的态度。十五章云：“孰能浊以静之徐清？”谁能够使混浊的水安静下来，慢慢澄清呢？

我们看一杯浑浊的水，把它放在桌子上，你不用动它，水中的杂质、泥沙，自然而然的就会慢慢沉积下来，只要给予一定的时间，水就会变得澄静透明。在这个过程中，你不需要任何作为，不需要任何行动，不需要花任何力气，它自然而然就澄清了。

所以，静的深层含义就是无为。

第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗者，祭祀用的草扎的纸狗，在祭祀之前，刍狗受到足够的礼遇，祭祀的时候，更是摆在祭台上，享尽荣光，但是，一旦祭祀完毕，它就会被随意丢弃，要么被践踏，要么被拣去当柴火烧，最好的命运，经历日晒雨淋自然消亡。天地对待万物，圣人对待百姓，就如普通人对待刍狗，让它当荣则荣，当灭则灭，绝不施以援手，绝不加以干预。

第十七章云：“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”悠者，寂也，寂寂然以言为贵，不乱说话，不随意发布命令，老百姓把事情做成了，都说：“这是我们自己做到这样的。”

怎样做到静？第三十四章：“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主”。“

道无处不在，怎能说它在左边还是在右边呢？万物依靠它而生长，而它不去控制万物，它生长万物的功已成，而它不据为已有，它包容养育万物，而不做主宰。

（四）根是什么

道最重要的两个属性就是虚和静，人只有在此两方面用力，才能合于道。所以，十六章开篇即云“致虚极，守静笃，”虚到极点，静要笃实，以此来观察万物的生长。“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万物纷繁，各应回复根本，回到根本就叫静。守静就是回复到道所赋予的本性，回归道所赋予的本性这叫常，知道常就叫做明。

这段话最重要的一句话就是“归根曰静”，根是什么？根是万物具有的自然德性，此自然德性来源于道，回到自己天生的德性就是静。“静曰复命”，此“命”，指道之命令，道并不发号施令，但万物从道而出，自然就带有了来自道的德性，能够了解自己的德性，也就了解了道，能够守持自己的德性，就合归于道。

（五）道的内存性

这里涉及到道一个很重要的概念，就是道的内存性，道在万物之中。

《庄子》记载了一段有趣的对话。东郭子问道在哪里？庄子回答，道在瓦盆里面，道在杂草里面，道在屎尿里面。东郭子越问，庄子的回答越低下，以至于东郭子问不下去。其实庄子讲的就是这个道理，道在万物之中，万物的蓬勃生长，衰落死亡，全是道在其中运作的结果。从这个意义而言，万物的作用不过是展现道的力量。妙就妙在，道却是虚静无为的，它让万物自然发育，自然生长，自然壮大，自然衰弱，自然消亡，所谓“道法自然”也。

（六）虚静之用

道就是自然而然，那么，我是不是可以胡作非为呢？因为道似乎不管我，让我自然嘛，那就错了。“不知常，妄作，凶”，你不知常道，胡为妄为，就会给自己带来灾祸，所以，道不是不管你，而是让你自己管自己，如何自己管好自己？依循道，道无形无名无象无声……怎么依循它？最重要的两个字，虚和静。

人生天地之间，朝夕营营，处处皆是名利，并且，人有生理之欲，情感之逐，无时不刻不与物相追逐，如果任由发展，则不得不受到物欲的限制，甚至受到物欲的支配，如此，则人本身的存在价值将丧失殆尽，从而处于不自然的状态，这将有违天道。所以，老子言致虚守静，最根本的一条就是摒弃物欲的膨胀。老子在《道德经》中屡屡言之，如“不见可欲，使民心不乱。”（第三章），“见素抱扑，少私寡欲。”（十九章），“不欲与静，天下将自定。”（三十七章）“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（四十六章）“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”(六十四章)。

读圣人之书，首先要搞清楚圣人说话的对象，《老子》一书，是老子对权势者说的，老子说，虚静乃常道，统治者能够做到无私无欲，无为无执就可以“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。“能够回复虚静的本性，就可以做到包容一切，能够包容一切，处事才会公正，处事公正才能受到百姓拥戴，受到百姓拥戴而居于上位才符合自然，符合自然就与道合一，与道合一就会长长久久，直到老死没有危险。

这是老子为统治者指出的修身治国之道，一切以虚静为根本，心虚无欲，守静无为，让老百姓自在自为，自我承担行为的后果，自我享受行为的利益，反而不会对统治者指指点点，说三道四。

第十七章云，“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次畏次，其次侮之。”

最好的统治者，百姓只知道他存在，因他无为，人民对他没有爱憎，次一等的国君，因他有所作为，老百姓亲近他，赞誉他，再次一等的国君，老百姓惧怕他，最次一等的国君，百姓侮骂他，反抗他。“太上，下知有之”的国君，就是老子所言“致虚极，守静笃”的哲人王。

老子虽然是对统治者建言，但我们普通人也可从此获得启示。人活世间，快乐不快乐，幸福不幸福，与物质条件并没有直接的关系，更多的是与心态有关。有的人很有钱，不见得幸福，有的人物质生活相对贫乏，却活得很平静。但是，当今这个社会，最大的问题是，没钱人很不幸福，有钱人未必幸福，原因在于，外在的成功可以带来许多特权，因此产生不公平。所以，我们把外在的成功作为评判一个人是否有价值的标准，追求的是一个为人上人，不被人欺、可以欺人的社会地位。所以，我们对名利权色趋之若骛，自然的结果，就是贪婪心膨胀，嫉妒心膨胀，仇恨心膨胀，愚痴心膨胀……大家在物质、权欲的世界越陷越深，竞争越来越不讲道德和规则，以至于世风日下，风俗颓败，人人自危。

《道德经》是一本救世之书，可是未必人人能读，能读的人未必理解其中深刻的意义，理解了其中深刻的意义，未必能依教奉行，老子自己说：“吾言甚易知，甚易行，而人莫不知，莫能行。”最后的结局，老子自己骑青牛西去，留给世人一个长长的叹息。

大凡哲人，是站在整个人类的角度来观察世界，是抱着整个人类的前途命运来思考问题，他们的哲思，穿透历史的重重迷雾，以天才的思维去探究宇宙的终极，力图为人类指明一个光明的前途，此心此情，千载之下，能不服膺？但是芸芸众生，为了个人的利益，勾心斗角，又遑顾其他？老子云，让百姓“功成事遂，皆曰‘我自然’。”问题在于，百姓在谋功干事的过程中，能否自然服膺于虚静之道？

也许这是不可能的事，所以老子只对统治者宣讲，对有智慧的人宣讲，上位者虚和静了，精英们虚和静了，下位的人再怎么争，也闹不出大乱子。

另一个很重要的启示，“归根曰静，静曰复命。”叶落归根，人也终不免一死，但是，在道家看来，人死是归根，归根是复命，似乎是道让你在世界走一遭，这一遭使命履行如何，要对道有个交待，那么，道赋予的使命是什么？是让你活出生命的智慧，精彩的过完一生，才能展现出道的伟力。而活得开不开心，就在于你是否有虚和静的体验，以及能否长期保持。

另一方面，如果你能够经常用结局来思考人生，你可能会立刻放下许多执着，去做最有意义的事情。乔布斯在斯坦福大学演讲，题目就是“记住，你明天即将死去。”你如果想到伟大者如成吉思汗，死后也不过是一抔黄土而已，那么，虚心、守静是可以值得尝试的一种生活方式。

『伍』 《道德经杂谈》：结局即本源

《道德经》十六章曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”

“致虚极，守静笃”，虚要虚到极点，静要静到笃实。这是什么状态？就是无虚、无静的状态。你拼命追求虚，因为有个虚的观念挥之不去，你拼命想静下来，因为有个静的观念存留于心。没有个虚的想法，没有个静的观念，虚和静不留存于心，也就到了最高境界。

虚是对道的形容，《庄子》言，“惟道极虚”。静是对道的表述，下文云“归根曰静”，返回本源就叫做静，世界的本源为何？道也。

虚和静到了极致，才能观。所以“万物并作，吾以观复”，万物蓬勃生长，一般人皆为万物的欣欣向荣而陶醉，生发追逐之意欲。致虚守静者，却能从万象繁复中看到回归之理。

回归何处？“万物芸芸，各复归其根”，世界万物变化纷纷，丰富多彩，终究要回到本源，“归根曰静，静曰复命”，回归本源叫做静，静叫做回归本来状态。

静不是没有任何动静的意思，它是叫你从结局来看世界，万物的结局都是回归本源，本源是道，道是虚的。万物从道中产生，最终又回归于道，中间的过程再怎么轰轰烈烈，终究会归于沉寂。

老子告诉你要从结局来看人生，从结局来看的话，再伟大的人生也是黄土一抔，再绚丽的风景也是过眼烟云。万物的过程就是从无到有，有又归无。人生何必执着，洒脱一点才是真快乐。

“复命曰常，知常曰明”，回归本源才是常道，了解常道才是明白的人，或者说，是智慧的人。本源的特点是虚无寂静，你不需要刻意求索，反而常生智慧。

“不知常，妄作凶。”不知常道，胡作妄为，会给自己带来凶险。

老子常言“知足不辱，知止不殆。”不知常，即是不知足，不知止，拼命向外求索。拼命向外求索的结果，一是得不到，气愤难平，郁郁寡欢，心情不快乐。二是你得到了，你得到的东西真的是你想要的吗？唐太宗李世民，发动玄武门之变，杀兄诛弟，逼父禅让，他得到了皇位，但在他内心深处，这真是他想要的吗？只有他自己最清楚了。

“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”生命常回到根源，根源即是结局，如此思索人生，就会无不包容；能够包容一切，就会大公无私；大公无私就会周全；周全就合乎自然；合乎自然就与道同在了；与道同在，就可长长久久，终身不会有危险。

大公无私为什么就周全呢？就要对道家的核心思想有深刻的理解。道家讲究无为，为什么无为？因为万物自为。万物自为你不要干扰就好了，你越干扰越乱，越有后遗症。你不干扰万物的自由发展，万物自己就搞好了，就周全了。一旦有为，就有偏，就无法周全了。

道的特色是虚和静，虚才能包容一切，静才能不变应万变，回到虚和静的状态，面对世间万象，不执着，不占有，因应自然，顺势而为，平淡从容之乐，可长可久。

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