道德说是什么

❶ 什么是伦理道德之说

“道德究竟为何物？什么是道？什么是德？

道是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。举例来说，我们人的身体，从母亲生下来之后，整个身体器官就按一定的规则在运作，整个身体的运作规则，就是道。道不是谁设计的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路时，各个部位的肌肉自然就能够彼此协调运动。人在世间如能随顺自然的规则就是行道，这是多么科学、多么自在的生活！

行道有得于心，行道有得于身，谓之德,它是局部运作的原理原则。譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见、耳之德能听、鼻之德能嗅、舌之德能尝，每个器官皆有它的特殊作用与规则，若规则错乱，人就生病了。

天有天道，人有人道,人与自然环境相处也衡肆绝有其道。如果我们了解人道的内容，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻现今人们所承受的来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。如果我们掌握了人与自然环境相处之道，怎么会遭受生态危机和自然灾害的威胁？即便是君子爱财，也要取之有道。这种种人雹消类生存之道就在传统文化里。

现在我们通过人道伦常揭开传统文化的一角：

古人将人与人之间的关系分为五伦：夫妇关系、父子关系、兄弟关系、君臣（领导者与被领导者的关系）、朋友关系。

相应的，人类道德伦常是：夫义妇德、父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣忠、朋诚友信。在这种情况下，人际关系和谐，社会秩序井然，人们生活工作心情顺畅，有安全感。

相反，人类若失去道德伦常，则表现为：家庭矛盾加剧，离婚率攀升；父母“孝养”孩子，自身却老无所养的颠倒人伦，人丧失了做人的基础；兄弟咐姿关系淡漠，甚而反目为仇；工作场上，上级欺压下属、下属反叛上级或单位；人与人相互欺诈，没有人情和信义。在这种情况下，从家至社会人际关系反常、紧张，社会缺乏信用和规则，冲突加剧，人们精神压力大，内心痛苦，缺乏安全感。

道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。”

由此可见，能够实践“五伦十义”的人就是一个有道德的人。

❷ 道德经说的是什么

问题一：老子的道德经讲的是什么? 老子所著的《道德经》，被公认为是世界上最古老的哲学经典，只有五千字的《道德经》，一直被称为中国传统文化中最难读懂的经典。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子天下篇》括其旨曰：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。道之理则，分无、有二面。道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道之动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同尘，以柔弱胜刚强。道教知道之论与政治观、伦理观，大体不出老氏体系。至若经言矗致虚极，守静笃”“专气致柔”、“涤除玄鉴”，抱一处和等修养之道，更为道教守一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。而“长生”“死而不亡者专”等说法，道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说，内丹学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。
《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。

问题二：道德经主要讲什么 老子所著的《道德经》，被公认为是世界上最古老的哲学经典，只有五千字的《道德经》，一直被称为中国传统文化中最难读懂的经典。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子天下篇》括其旨曰：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道

问题三：老子道德经主要讲的什么？ 《道德经》上篇讲道，下篇讲德。道是法则，德是体现。
1.道可道，非常道。名可名，非常名。
2.上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

问题四：道德经中道和德是什么意思，有什么含义 《道德经》，顾名思义，讲的是道和德，先有道而后有德，德不过是道在人类社会的折射，因此，道远比德更重要。所以，说清了道，德也就是顺理成章的事情。
什么是道？古往今来，大家都是稀里糊涂蒙混过关，道就成了胡说八道的道。所以，对于《道德经》的解读，绝大部分都是胡说八道。
什么是道？老子在《道德经》里说了：有物混成，先天地生。独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。道生一，一生二，二生三，三生万物。
什么是道，看起来老子也不知道。道，就是不知道的道。不过，老子虽然不知道道是什么，总算知道道的地位和作用。所以老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。
上面这句话怎样解释？人法地，就是人类的生存要遵从地理条件的规律；地法天，就是山川河流季节变化的方式要遵从于地球运行的规律；天法道，就是地球的运行要遵从于天地运行的规律；道法自然，就是天地的运行要遵从于宇宙生成灭亡的规律。
所以，道，是天地运行的规律，是天地要遵从的法则。而这个法则的具体内容，老子当然不知道。
实际上，以上的说法也可以说成是人法天地，天地法道，道法自然。如果要打个比方的话，就是士兵听班长的，班长听排长的，排长听连长的。
到这里，老子的说法非常正确。但是之后，老子开始犯一个原则性的错误。
既然说人法天地，那么在接下来就应该说人怎样去适应天地，譬如逐水草而居，譬如春情萌动，譬如水往低处流人往高处走，譬如物竞天择适者生存等等。然而，老子却开始大讲人类如何应该法道，如何应该按照道的要求去做。
这，就好像不是教导士兵如何听从班长的指挥，而是教导士兵去听排长的指挥。于是，一切乱套。
天地运行的规律是什么？也就是说道的要求是什么？天地运行，要求各自在固定的轨道上运行，互不干扰互不接触，就像地球和火星，它们可以靠得很近，它们可以总是互相看见，但是，决不会零距离。如果违背了这个规律，它们都将毁灭。所以，天地运行，追求的是一个永不改变的平衡。
“鸡犬之声相闻，老死不相往来。”这，就是天地运行的规则，就是道。
问题是，老子用这个标准来要求人类。天地的运行，不需要个体的智慧，不需要欲望和追求。如果把这些投射到人类，那就必然是小国寡民、愚民政策和无为而治。
所以，当你明白《道德经》就是试图用天地运行的“道”来应用于人类，你就能轻松理解其中的每一句话。你可以把每一句话转而用于天地运行，你会发现那就是真理。
所以，道德经其实很简单，特别是对于我们这些学习了现代天文地理的人来说。是的，天地运行的无为无语保证了“天长地久”。如果人类也能如此，人类也能“千秋万代”，而不用担心自我毁灭。但是，人之所以为人，就在于人是有欲望有追求的。人如果无知无欲，与草木有什么区别？
《道德经》的道，是坐而论道的道。

问题五：老子的《道德经》上曾说过:天地不仁.以万物为刍狗，这说的是什么意思？ 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。 自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。
出自《道德经》老子第五章：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后，《老子》的一句话不胫而走，这句话是“天地不仁，以万物为刍狗”。人们的理解大概是：“天老爷，你真不仁，竟然如此糟践百姓！”这种理解符合《老子》的原意么？
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。
名满天下的胡适先生，其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说：
仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打......>>

问题六：道德经的最后一句，到底说了什么 “圣人之道，为而不争”，这是《道德经》的最后一句。
《道德经》艰涩，它是中国最高的高山，老子或许是所有哲学家中最高寿的，思想也最透彻、孤绝、高深。
意思是：圣人的否则是为施舍，而不争夺。

❸ 道德经说什么

中国历史上这些有智慧的人说话从来不直说，都是给大家一个形象，讲个故事，让你自己来领悟。

你做任何事情都得按照道，把道放在德的前边，道在前，德在后，一切才能顺理成。

无为不是不做，是无的作为，无用是无的作用

“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。生就是创造，是拿天地说事，创造了万物，但是它不用占有的态度来对待。它只为我们提供条件，阳光、雨露、空气、土壤，万事万物自由生长，生而不有。

《道德经》讲道、德、天、地、水五个字，道、德。天，自强不息；地，厚德载物；水，上善若水。通过三个形象，大家就悟出来这里边的大道。道、德、天、地、水。

“清虚卑弱本反无”七个字。清就是冷静，宁静致远。虚就是虚怀若谷，谦虚。卑就是善于处下。弱就是柔弱胜刚强。本就是尊道贵德。反就是反者道之动，懂得换位思考 相反相成的道理。无就是大象无形，无用无为。

“沧浪之水清兮，可以濯吾缨，沧浪之水浊兮，可以濯吾足”。干净不干净都可以用，干净的洗帽子，不干净洗脚。所以所谓的和光同尘，讲的就是这样。同流而不合污，原则是放在心里的，不是跟人对抗的，圆的东西才能转。

“善建者不拔”。建行的那个广告语“善建者行”，就说这些经典，因为物质的东西终究都会毁掉，可是精神这些东西建立起来，真正有价值的东西你拔都拔不掉。你说我不学这个，中国的文化都不学，你逃不掉的。你这个东西它就像那个网一样，抱住我们，缠绕我们，你脱都脱不掉。

❹ 《道德经》中的“道”与“德”是今天的“道德”吗

《道德经》中的“道”和“德”，当然不是今天的“道德”。因为今天人们认为的道德，只是指一个人的思想品德和行为素质、做人有没有公德心、有没有良知，可老子在《道德经》中所说的“道”，却是一种提高自我修养、达到更高境界的方法，也就是古代修炼人所说的“大道”，和尚们口中所说的“法”；《道德经》中的“德”，除了指一个人应该拥有高尚的德行之外，还需要看淡世间的名利、欲望，做一个清心寡欲的人。

《道德经》中的“道”其实有两个解释，第一个自然就是修道人修的“道”，也就是说是一种修道的方法，能够通过老子经书的指导，严格要求自己行为、思想，经过苦修之后，就能够达到老子所说的一定境界，有所成就；第二个意思就是指“天道”，也就是天地运行和世间万物生存所要遵守的自然规律，也可以说成是宇宙的规则或者真理，不管做人还是做其他的生命形式，必须要遵守天道的规范，否则就会报应不爽，受到相应惩罚。

❺ 说一说，真正的道德是什么样的

‍‍道德，就是人们的行为底限，做人要尊老爱，处世要真诚、诚信，要以礼劳人，利要取之有名，争之有度。缺失道德，唯利是图，兽性突显，丧失人性。‍‍