道德经第77章

1. 《道德经》第七十七章的译文

天之来道，其犹张弓欤？高自者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

自然的法则，不是像拉开弓弦一样吗？高了就把它压低，低了就把它抬高；过满了就减小一些，不够满就补足一些。自然的法则，是减去有余的并且补上不足的。人世的作风就不是如此，是减损不足的，用来供给有余的。谁能把有余的拿来供给天下人？只有悟道的人能够如此。因此，圣人有所作为而不仗恃己力，有所成就而不自居有功，他不愿表现自己的过人之处。

2. 77《道德经》第七十七章

【原文】天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，薯锋漏其不欲见贤。

【译文】天的规则，不就像拉弓射箭一样吗？瞄得高了就往下压，瞄得低了就往上抬；有多余的就减少，不足的就给补充。天的规则，减损有余的来补充不足的。人类社会的规则不是这样，减损不足的来供奉有余的。谁能让那些有余的人奉献出来为天下做贡献？只有得道的人。所以圣人把事情做成而不把这当成一种倚仗、凭借甚至勒索的手段，有了功劳却不居功自傲，不想表现自己的贤能。

【经解】

        这一章重要在什么地方呢？大家都知道“马太效应”，“马太效应”出自《圣经·马太福音》，直观的解释，穷者越穷，富者越富。在这一章里，我们可以看到一句话跟“马太效应”讲的意思是一样的，“损不足以奉有余”。那么怎么解决这个问题呢？《道德经》很早就给出了一个方案，我们把这一章叫“张弓效应”。

      “天之道，其犹张弓与？”天道像什么样子呢，给你打个比方，就像拉弓射箭一样，拉弓射箭要有的放矢。“高者抑之，下者举之”，这个箭呢，你瞄得高了，往下压一下；低了，往上抬一下，沿着这个比喻，得出结论，对人类社会也是这样，“有余者损之，不足者补之”，有多余的就减少，不足的就给补充，财富多的人，应该拿出更多帮助不足的人，收入高的人应该多交税。“天之道，损有余而补不足”，天的规则，减损有余的来补充不足的。“人之道则不然”，人类社会的规则不是这样，“损不足以奉有余”，减损不足的来供奉有余的，越是穷困的，反而被压榨得越厉害。

        老子的话是讲给坐在他对面的、听他讲治国之道的统治者的，他希望这些领导者制定政策和建立机制时注意到公平的天道，别老以人之道对抗天之道。“孰能有余以奉天下？”谁能让那些有余的人奉献出来，为天下做贡献？“唯有道者”，只有得道的人，就是了解道的人、按照道的方式去行事的人，才能做基猛到这一点。“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”所以一个好的领导者做成了事情，却不把这个当作倚仗、凭借甚至勒索的手段，有了功劳却不居功自傲, 不想表现自己的贤能。只是认真做事，为天下谋福利，为大众谋福利。

        读这一章，可以感觉到老子的社会财富平均化和人类平等的观念。细品则可知这一章是第七十四章“民不畏死，奈何以死惧之”、第七十五章“民之饥，以其上食税之多”这一思数烂想的继续和发展，表达了老子对以贪腐和苛政聚敛财富者的痛恨，对为富则不舍、为富则不仁者的批评，对穷苦者越来越穷苦的同情。这几章都体现了《道德经》人民性的一面，是其精粹。

3. 《道德经》第七十一章

罗老师版本：

用兵有言曰：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。

本章主要讲老子的军事思想。

用兵有言曰：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。

上古的兵书中说：我不是贸然主动进攻，而是作为客（等待的一方）迎战；不会贸然进一寸，而是退一尺。

“用兵有言曰”这句话也再一次说明老子是整理了上古时代的智慧，加上自己天才的发挥，整理出《道德经》的。

勇：勇气

敢：贸然

对于战争思想，一个将领和一个国君的解读是不一样的，对于将领，一心只想打赢，可是对于国君，要有文官有武将，文官能解决的，尽量不打仗，能不打就不打，逼不得已才打。

对于国君来讲，部队特别强盛不是一个好事，国君容易被冲昏头脑，认为我的部队天下最强，所以我就开始打，打谁都能赢，这不是王道，而是霸道。举例：魏武卒的故事，能征善战，但是消耗了国家巨大的人力、物力、财力。

如果国君非常清醒要用德行感召天下，有一支强盛的部队放在那里震慑，是好的，可是如果部队太能打，国君脑袋糊涂，认为就要靠打，而不是靠德行了，那就坏了。

能征善战意味着树敌太多，仗势欺人往往得不到好的结果。力量的作用应该是威慑，真正成功的人靠的是德行。

是谓行（xing二声）无行（hang二声），攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。

所以行军没有行列、方阵，不会一起挥着胳膊打打杀杀喊来喊去，手中没有兵器（能不打就不打，把武器收起来，用德行感召天下），才能达到无敌的境界。（但是不要想着无敌）如果真认为自己无敌了，那么祸端就出来了，没有比认为自己无敌的祸端更大了。认为自己无敌就几乎要失去了我的宝贝（一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先）。

王道和霸道的区别，就是仁慈之心与动物性的区别。

人类要放下霸权、暴力、掠夺，用慈爱来作为粘合剂，人类才能和谐地向更高层次迈进。放下争夺，拿起慈爱，生活不需要武力。

故抗兵相若，则哀者胜矣。

所以两军对抗实力相当的时候，则是有慈悲心的一方（国君爱惜百姓的）会获胜。

仁爱之心的培养永远应该排在教育的第一位。

我（罗老师）认为《孙子兵法》是接着老子的军事思想写的，“计”不是计谋，而是计算，打仗之前先计算这五个因素：道天地将法。

道：领导者一心一意地爱惜老百姓，则老百姓愿意与国君一个思想，一旦国家有难，老百姓会愿意为国家出生入死。（要计算、衡量两个国家的领导者谁更有“道”）

天：阴阳寒暑等天地变化，天时

地：地势、地利

将：智慧、信誉、仁爱、勇敢

法：赏罚分明等

老子讲的是国君之道，孙子讲的是战争之道。

记得点赞哈～

4. 《道德经》第七十七章——天之道，其犹张弓与！

一、原文

【通行本】

天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

【帛书】

天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。

故天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。

夫孰能有余而有以取奉于天者？唯有道乎。

是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。

二、各家解析摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

天的规则，不就像拉弓射箭一样吗？瞄得高了就往下压，瞄得低了就往上抬；有多余的就减少，不足的就给补充。天的规则，减损有余的来补充不足的。人类社会的规则不是这样，减损不足的来供奉有余的。谁能让那些有余的人奉献出来为天下做贡献？只有得道的人。所以圣人把事情做成而不把这当成一种倚仗、凭借甚至勒索的手段，有了功劳却不居功自傲，不想表现自己的贤能。

2、南怀瑾《老子他说》

“天之道，其犹张弓与？”宇宙的法则“天之道”，如拉弓射箭一样，弓拉得满，箭才能射得远。人不如意时，反而不会昏头，而恶贯则容易满盈，所以“天之道”像张弓一样，“高者抑之，下者举之”，弓对准目标射，太高时要往下一点，太低也不行，要拉高一点才能射到。“有余者损之，不足者补之”，天道就那么公平，你这里多了，他一定给你拿掉一点，少了又会补上一点。“人之道则不然，损不足以奉有余”，人类却不像天那样公平，人们锦上容易添花，更有损人而利己者，所以人道会受惨痛的报应。

“孰能有余以奉天下？唯有道者。”学道的人有一个原则，把我有余的都舍出来，帮助天下人，多布施给别人，只有有道的人才能做到这种事。“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”所以老子始终告诉我们“功成、名遂、身退，天之道”。个人做事也好，为天下国家也好，不要把你的成功看成是你自己了不起；“功成”是大家的；“名遂”，出了名已经不好意思；“身退”，赶快自己退下来，这是“天之道”，是天道自然之理。所以，把一切的成功奉献给世人，布施给天下，老子叫我们效法天道，这是因果的大原理。

3、罗大伦《道德经说什么》

（1）富人不会一直富，穷人不会一直穷

“天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之。”老子说天之道就像拉开弓一样，“高者抑之”，高的地方就把弓弦向下按；“下者举之”，低的地方就把弓箭向上抬。

这句话真正的含圆袭义是告诉大家，如果领导者处于高位，千万不要觉得自己如此尊贵，如此聪明，如此有雄才伟略。要懂得把自己放低，为大家多做点儿事才重要。而且作为领搏桥导，不要觉得员工低下，每个人都有他的优点，尽量把员工抬高点儿，这叫“下者举之”。

（2）天之道，从来都是雨基腔猛露均沾

“有余者损之，不足者补之。”这句话老子在告诉我们，整个社会处于一种平均的状态，这期间虽然有起伏，但有余的会慢慢减损，不足的会慢慢补足。

（3）知善知恶是良知，为善去恶是格物”

“故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。”意思是“天之道”一定会慢慢趋向于平静，您如果什么地方多了，它会慢慢让您恢复正常，您不足了，会慢慢给您补上。事实上，天之道就是在讲我们心中公平的原则。

“人之道则不然，损不足而奉有余。”人之道不是真正的道，而是普通人的运行思路，人之道是减损不足，奉献有余——总想把不足那部分捞足，把有余的部分越堆越高，这讲的就是人心里私心的部分。当一个人私心膨胀时，就想把大家的资源都捞到自己这儿来。

（4）人生幸福的终极之道

“孰能有余而有以取奉于天者乎？”（这句话有很多个版本，河上公本写的是“孰能有余以奉天下？”傅本写的是“孰能有余而奉不足于天下者？”我们这句话还是按照帛书甲本的写法来讲）。“孰能”，是谁能够的意思，领导者“有余”，却能“取奉于天者乎”。“取奉于天”是按照天之道做事，“奉”是成天之道的意思。

“唯有道者乎”。只有明白了道的人才能这样做。“是以圣人为而弗有”，意思是圣人为大家作为，不把好处占为己有。“成功而弗居也”，有了功劳也不自居。

“若此其不欲见贤也”，圣人之所以这样做，是因为不想展露出自己有多么贤德。他觉得大家的评价和结果没有那么重要，他为大家做事才重要。

三、我之体悟——“均值回归”和“马太效应”

老子说的“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”这不正是现代流行的两个概念——“均值回归”和“马太效应”。

均值回归，起初是金融学的一个重要概念。是指股票价格、房产价格等社会现象、自然现象等，无论高于或低于价值中枢（或均值）都会以很高的概率向价值中枢回归的趋势。英国统计学家弗朗西斯·高尔顿发现均值回归理论在遗传界也一样适用。他的文章《遗传中身高的均值回归》中说，当父母的身高大于平均水平时，他们的子女往往会比他们矮；当父母的身高小于平均水平时，他们的子女往往会比他们高。上一代人身高差异较大，遗传之后身高差异将减少，也就是事物经过时间推移，将变得更平均、更稳定。

马太效应，指强者愈强、弱者愈弱的现象。马太效应，是社会学家和经济学家们常用的术语，反映的社会现象是两极分化，富的更富，穷的更穷。马太效应，名字来自圣经《新约·马太福音》一则寓言： “凡有的，还要加倍给他叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来”。马太效应已经证明是人类社会普遍存在的现象，也是造成贫富差距越来越大的主要原因。我们都知道如果贫富差距过大，就会影响社会稳定。所以防止贫富差距过大，是维护社会稳定的重要手段，是一个政府的重要职责。

老子在三千年前就已经指出了这两种现象，真是让人不由得感叹我们中华文化之博大精深！

天道是自然界的永恒规律。人道其实就是人性。天道从未改变过，人道也一直存在。天道损有余补不足。人道损不足以奉有余。两股力量不断较量，便形成了人类社会的发展的波形曲线。

5. 原创《道德经》第77章浅释天道如张弓

原文

天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

解读

本章讲天道如张弓。

天之道，其犹张弓与！

天道好比张弓。射艺是西周六艺之一，是用气（力）的艺术。张弓有三大要点：其一是蓄气，神闲气定，神气相随；怀感恩之心，则慈勇有力。其二是御气，辨微知精，收放自如；力不可使全，俭广而致远。其三是发力，以退求进，至心一处；箭无虚发，不争而善胜。

高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。

张弓而为用，不用则弓弛。张弓之法在于调弦合宜。弦高则下移放宽，弦低则上移收紧，弦长有余则减短，弦短不足则增补。

弓不可拉满，满则箭出。弓者，中也。守中执一，则箭无虚发。

天之道，损有余而补不足。

天道盈虚，与时消息。贵在无过不及，损益得当，守中执一。天得一以清，无以清将恐裂。

人之道则不然，损不足以奉有余。

凡人执身为我，存私废公，自利而损他，损不足以奉有余。种种造作，纵欲妄行，乃至阴阳失和。外耗于气，则内有熵变之患。熵变是混乱无序的状态。人之迷也，其日固久。违天失道，身死道消。

孰能有余以奉天下？唯有道者。

道生两极，阴阳互根互用。万物负阴而抱阳，冲气以为和。阴凝元，阳敷华。修道者清静无为，致虚守静，正定中和，混元抱一，归根复命。知常而能容，容乃公，舍私利他，损有余以奉天下。既以为人己愈有，既以与人己愈多。公乃全，全天道而殁身不殆。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

所以圣人无为而为，不因私而为，无私则不恃；后其身而不争，有功而不居功；无欲而心定，正定而得，有德乃贤，不以贤耀于人。和光同尘，隐圣显凡。历劫度人，道炁常存。