治虚道德经

❶ 《道德经》第十六章 至虚极也 守情表也

原文：
至虚，极也；守情，表也。万物旁作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根。归根曰静。静，是谓复命。复命，常也；知常，明也；不知常，妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。

此句可通译为：
（当我们准备“观”时，我们要作到）内心主观前提要不带偏见、不带成见、用虚怀若谷接受的态度，认真、专注、客观的体察（天道），（并以之作为为政的行为准则）这样才能守于中正。
万物旁作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作凶。
此段可通译为：
万物生发的过程，我是通过逆向观察其现象的。世间万物纷纭变化，但最终都是可以逆溯到其各自根本的规定性的，这根本的规定性，可定义为“静”。“静”又可定义为“复命”。“复命”可定义为“常”。“知常”，即对事物的根本规定性能够有效的把握，可定义为“明”。而对此无法有效的把握，则是“妄”。在无法有效把握事物的根本规定性的前提下，胡乱施为将是十分危险的。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
知常，了解事物的自然规律
多数注解都将“容”解为宽容意，“公”解为公正意，认为宽容、公正之后可以“王”。
如果这样解释，一是没有构成上下文之间的联系，即无法解决“知常”为何会宽容这一问题。二是没有解决文章中所提示的逻辑关系。
容，有威仪；法度；规范的意思。
如：《礼记•杂记下》：“戚容称其服。” 郑玄 注：“容，威仪也。”《吕氏春秋•士容》：“士不偏不党，柔而坚，虚而实……宽裕不訾而中心甚厉，难动以物而必不妄折。此国士之容也。” 高诱 注：“容犹法也。” 陈奇猷 校释：“士之态度有一定法范，故下文 高 注训为法也。”
对于这个义项的选择有一个前提，从例句中我们可以看到，它的使用是集中在政治学的语境之中的，而《老子》作为“领导者法则”，是包含在内的。同时，承接前文老子所提出的“知常”的要求，“知常”是为了不“妄”，而不妄则是要有规范。这样，“容“就和“知常”上下文的意义就有了衔接。
基于上述理由，我认为，在这里“知常容”是指，在把握了事物的根本规定性，即“知常”，之后，我们就可以知道对于侯王的规范要求。
天物芸芸，各复归于其根，
“各”与“其”表明不同事物的根本的规律性是不同的。
而总体来看，老子之所提出的“道”的概念，并不是为了给万物寻找一个统一的根本的规律性，而是为了能够保证万物的各自的根本规律性得以各自实现。正因为如此，老子的论述从上文的普遍语境，即万物均有其各自的根本规律性，转入到了此处的政治学语境，即侯王需要把握其作为侯王的根本规律性，这对于侯王而言才是他自身的“知常”，明白事物的发展规律，才能进而“知常容”。才知道怎么去规范自己的行为准则。
公，是公众的利益，而不是公正。
如《礼记•礼运》：“大道之行也，天下为公。”的公。即侯王的根本规律性在于公众的利益。
王，成为公众的领袖。这是“公”的必然结果。
此段文字，以“王”为中心词的。前面的“容”、与“公”说的是何以才能“王”，是一种实践要求。
而后面的“天”与“道”说的是为什么可以“王”，是一种理论阐释。这种理论阐释，是用天道与万物的关系来说明侯王与民众的关系。

此句可通译为：
在把握了事物的根本规律性，即“知常”，之后，我们就可以知道对于侯王的规范要求。这些要求是以关注民众的利益为核心的。这样才能汇聚民众成为侯王。侯王的为政施治是因循天道的。因循天道，才能长保君位，使国家长治久安。

“复”也是个卦名，复卦又称做“地雷复”，上面是坤卦，表征为地，下面是震卦，表征为雷。雷表示电能，生命发展的能源，从此发生。因此老子在后文提出“反回去”的观念“反者，道之动”，回归生命本初的状态。修道是返回根本，追求生命最初来源的那个东西。

❷ 《道德经》虚其心，实其腹，弱其智，强其骨

《道德经》为春秋时期老子所著，又名《道德真经》、《老子》、《五千言》；是道家哲学思想的重要来源，中华传统文化的经典之作，千百年来，启人无数；闲暇之时，捧读此书，心有所感，惶惶然诉诸文字，乃一己之得，属自乐也。

虚其心，实其腹，弱其智，强其骨出自于《道德经》第三章：

不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治， 虚其心，实其腹，弱其志，强其骨 ；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

不崇尚贤才异能，使世人不争名逐利。不看重稀贵珍宝，使世人不做盗贼。不诱发邪欲，使世人不乱其心。因此，有道之人治理天下的原则是使百姓心里虚静，腹中饱足，精神内守，筋骨强壮。常使人民不执成见、不生贪欲，使那些有心机的人不敢为所欲为。遵从无为之道，即没有治理不好的地方。

这一段治国方略貌似有些消极，尤其是：“不尚贤，使民不争。”容易让人产生误解。

老子所处的春秋时代，是一个社会大动乱时期，各国诸侯争权夺利，皆在扩充实力，网罗人才，所尚之贤，未必就是真贤，何为“贤”也没有明确的标准，那种尚贤之风并不能解决天下纷争，却是民生维艰，戎马生于郊，鉴于此，老子开出了一剂药方，“不尚贤，使民不争。”

斗转星移，岁月更替，非要拿三寸金莲的绣花鞋套一套现代人的脚，哪里能够穿得上？所谓单方酿悲剧，非单方之错，皆因人因病不同罢了。

老子崇尚的是道法自然，道法自然是天地间所有事物的属性，万事万物均按照它自身本来的样子运行，人需顺应自然，不恣意妄为，老子竭力反对的是随意干涉和改变自然界的规律。

古有：楚王好细腰，宫中多饿死；管理者的决策往往会引导左右下属的思想行为，如果过分地标榜、过分地强调一件事，其结果往往会使这件事失去它本来的意义。

在一个特定的日子里，某地开展某项活动，某敬老院来了一批又一批志愿者，一天之内，老人们被一次又一次地洗脚，这样把好事做得变了味，大概不是发起者的初衷，但为什么会有这样的结果，不应该反思一下吗？

“虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。”字面上很好理解，作为个人修行，让内心澄明，抱一顺道，致虚极，守静笃，如能做到，那的确是一件了不起的事；但是衣食无忧之后，在光怪陆离、浮躁喧嚣的环境下，我们可以努力做到，不断消减不良欲望，不自满不自弃，不为迷雾所障，不忘初心，在淡泊中明志，于宁静中志远。

在此分享一则禅宗小故事，也是想让自己清理一下思绪，留个空杯给明天。

南隐是日本的一位禅师。一天，一位当地的名人特地来向他问禅，名人喋喋不休，南隐则默默无语，只是以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，满了也不停下来，而是继续往里面倒。眼睁睁看着茶水不停地溢出杯外，名人着急地说：“已经满出来了，不要再倒了！”南隐说：“你就像这只杯子一样，里面装满了自己的看法和想法。如果你不先把杯子空掉，叫我如何对你说禅呢？

❸ 《道德经》第十六章：致虚极，守静笃

致虚极，守静笃，引领我们进入内心的清净之境。在纷繁复杂的世界中，人们常被名利所惑，心灵迷失。致虚极，意味着消除外界的干扰，将内心洗涤至极点，犹如佛家的空境，达到内心空无的状态。

守静笃，则是心力的集中与专注，让心无杂念，静观其内。只有心静，才能真正致虚极，实现内心的平静与和谐。

万物并作，宇宙万象，生生不息，这是道之妙用。生命如同自然界的循环，从生化到死亡，这是生命的自然规律。老子主张回归生命的本源，找到生命的静处，复归生命的本质，实现生命的永恒。

万物皆有其归根之处，回归本源的静，便是复命。复命是生命的常态，只有理解并顺应这常态，才能明了生命的真谛。

无知常，妄作凶。若不理解生命的真谛，便会迷失自我，行事妄为，导致祸害。反之，明了常道，便能包容万物，顺应自然，实现公、王、天、道的境界，长久而无害。

知常容，是智慧与胸怀的展现，容乃公，公乃王，遵循天地之道，万物自然欣欣向荣。王乃天，顺应自然法则，无为而治，万物得以生长。

道乃久，源远流长，长生不老。理解并遵循天道，便能在肉体消失后，生命的精神得以永恒。致虚极，守静笃，是通往内心深处，实现生命真谛的不二法门。

❹ 道德经第三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”的详解及深意

圣人治理的原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使百姓没有智巧，没有欲望。
以上是书面解释。我再加一句：没有欲望，就回归自己的本性，所以人民安居乐业，终享天年。
想更好的理解《道德经》，最好看看《庄子》。
另一个角度，可以看清代黄元吉（黄裳）写的《道德经讲义》，他是从修炼角度讲的，非常好。
摘其文曰：圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空心，心空则炼丹有本，由是而采天地灵阳之气以化阴精，日积月累，自然阴精消灭而阳气滋长，则实腹以全其形，以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。。。。。。

❺ 《道德经》第五章 持虚守中

【原文】

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【注释】

[1]仁：在这里指存有私心和偏爱之义。[2]刍狗：刍，指喂牲口用的草。刍狗，是古代祭祀时用草扎成的狗。[3]其：副词，表示反问的语气，难道的意思。橐龠tuo二声，yue四声：橐的本义是一种小而有底的口袋，龠是一种管乐器。橐龠是用来吹火以使炉火旺盛的风箱。[4]虚：空虚。屈：穷竭。[5]动：鼓动，操作。出：产出。[6]多言：这里指政令过多。数：通“速”，为加速之义；另一说，指办法。穷：衰退、行不通的意思。[7]守中：保持适中。

【试译】

天地是没有偏爱的，将万物都看作刍狗；圣人也是没有私心的，将百姓都看作刍狗。天地之间，难得不像个风箱吗？虽然是空虚的，但力量却不会穷竭，越是鼓动它，产生的能量就越多。政令过于繁多，会加速国家命运的衰退，不如保持一个恰如其分的度。

[心得]

老子在这一章阐述了“天地不仁”和“圣人不仁”的观点。

但首先要清楚的一点是，老子所说的“仁”与孔子所说的“仁”，虽然都是一个字，但并不是一个概念，或者说，它们并不具有相同的内涵，所以不要将老子所说的“天地不仁”和“圣人不仁”看作是与孔子的思想正相对立的观点。在儒家学说中，“仁”是一个核心概念，内涵十分广泛，包括人与人之间的各种相互亲爱的情感和行为；而在道家学说中，“仁”则只是一个普通的概念。儒家将“仁”看得极其重要，而道家则认为“道”是高于一切的。

而在老子这里，“仁”应该指的是没有偏私，凡事一视同仁，保证公平。最后的结论则是回归到政治治理上，意思是执政者不要有太过繁琐的政令，不要过度打扰老百姓，如此才能兴盛繁荣，安居乐业，我认为这个观点有点类似于孔子所讲的中庸之道。

❻ 《道德经》第十六章——致虚极，守静笃。

一、原文

致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。

归根曰静，是谓复命。

复命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。

二、各家之解评析及摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

尽力使心灵的谦虚达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，有道之人在纷繁中考察其往复的道理。万事万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就是清静，清静就能使生命复归而再次续命；复命续命就是自然，认识了自然规律就叫做明智，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是宽容的，宽容才会坦然公正，公正才能内圣外王，内圣外王才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

2、南怀瑾《老子他说》

(1）静的妙用

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”这是道家修道的原则和方法，离开此原则都不对。“致虚极，守静笃。”“虚”差不多等于佛家的“空”。而“守静笃”讲的是功夫、作用，硬要你专一坚持地守住。

“万物并作，吾以观复。”“作”是形容词，宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展创化。“复”是回头的来路，如果借用佛家“无量无边”的形容词来说生命的力量，本是无穷无尽，一直保留在那里，永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂，更不是完全没有东西，而是说永远有无限的能量存在那里，用而不用，不会消耗殆尽。

（2）芸芸众生的命根

“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。”“芸芸”代表一种普普通通的草，也用来形容宇宙万物的生生不息。死了一批，又生一批，越生越多，叫做“芸芸”。后世便由这道家的“芸芸”，和佛家的“众生”，演变成文学上一个很优美的名词：“芸芸众生”。老子说，一切万物那么多彩多姿，“各复归其根”，他观察每一个生命，皆是依赖它自己的根本而活。但是，要如何“归根”呢？唯一方法，就是求静。“归根曰静，是谓复命。”能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。这个根是什么？——虚空。“复命曰常”，找到了生命的根源，便能“不生不死”，永远常在，永远存在。

如果人不明白道的根本，不明白生命的本来，“不知常，妄作凶”，乱作妄为，必然大凶大害，没有好结果。

知“常”要把握住道的本源，才懂得做人，才懂得做事。知“常”便能“容”，胸襟可以包容万象，盖天盖地。因为有此胸襟，智慧的领域扩大，不可限量，故说“容乃公”，自然做到天下为公，毫无私心。

既然能“容乃公”，公乃王”，此“王”并不一定作王解。照现代意思解说，一切为社会，佛家则言一切为度众生；“公乃王，王乃天”，就符合天地自然法则。天地生长万物，日月照临万物，公平无差，并不计较报酬，这是“天乃道”的自然法则。

有天地一样无所不包的胸襟，便合乎道的原则，那么才能“道乃久”，源远流长，长生不老。佛家所说的“无我”，就是“大公”，就是“天道”。明白了天道，就“没身不殆”了。“没身”，是说我们这个生命，活到最后一口气不来，死后骨头化成灰尘，肉体了了，但是生命的精神却永远常存。长生不老，它的重点，全在“致虚极，守静笃”这六个字上。

3、白云先生《老子之道》

(1)致虚极，守静笃。

致虚极，指通达于大道无物至虚之境。具体的下手方法，便是庄子所阐明的心斋之术。守静笃，指抱一守神，内葆之而不荡。具体如何才能守静笃呢？下手的方法也是在《庄子》一书中，正静明虚之道。正则自静，静则自明，明则自虚，虚则无为无不为。

（2）万物并作，吾以观其复。

以天道观万物，见万物同时一起循天运而生生不息。可以洞察到万物皆出于天运之机，皆入于天运之机。机，天地造化之能。

（3）夫物芸芸，各复归其根。

如此纷繁的万物，它们都是天地之子，天地则是大道之子。天地万物，它们生死循环的演化，都是大道所推动。它们生出于道，化凭于道，死入于道。莫不因道而生，莫不因道而化，莫不以道理身，是以各归其根。

（4）归根曰静，静曰复命。

万物禀受天地之气所生，此为天命。以天道治天下，使万物因任天运自化，这便是归根。万物任天运无所为而自化，自正于天道，是谓静。天命有三，所禀受之命，所运化之命，所存续之命，在天下万物自正之后，其命皆能足全天年而不伤。是谓复命。

（5）复命曰常，知常曰明。

复天之命，禀天之道，为常。知常，才能绝弃伪巧不道的人智之治，才能洞见领会天道之治。通达于天道之治，为明。

（6）不知常，妄作凶。

不了解天道，也就不懂得如何顺应天道。不顺应天道，就会以人智治国，那么就会根据人为的想法，胡乱作为。这样统治天下，就会造成天下昏乱，祸殃丛生，是谓凶。

（7）知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

我们为什么要以天道治理天下，而不是以人智治理天下，这段话，讲的就是天道政治伦理。从这段话，我们可以看出来，天道政治伦理，是如何一步步推导出来的。

三、我之体悟——“虚静”之艺术美

记得之前有人说:“虚静”的审美心态在中国美学史上占有极为重要的地位。老子认为主体必须要有“致虚极，守静笃”的心理状态，使自己忘掉周围的一切，也忘掉自身存在，这样就可以与万物同化，可以完全顺应自然规律。并能洞察宇宙，览知万物。

佛儒道，甚至历代名人，也都有各自关于“静”“空”的描述，可是对于我这么一个凡夫俗子来说，还是不能够明白，这究竟是一种怎样的体验。是打坐时，注意力集中于呼吸，摒弃头脑各种念头的静？还是指专注于某事时，感觉时空消失的那种静？抑或是沉浸于大自然时，内心的那种宁静？

不过好像每种“静”都挺好的！暂且认为老子就是指各方面都保持这种“静”的状态吧！没有高人具体指导，也只能这样粗浅的理解一下了。